Авраам Джошуа Хешель (11 января 1907 – 23 декабря 1972) был польско-американским раввином и одним из ведущих еврейских теологов и еврейских философов 20-го века. Хешель, профессор еврейского мистицизма в Еврейской теологической семинарии Америки , автор ряда широко читаемых книг по еврейской философии и был лидером движения за гражданские права . [1] [2]
Авраам Джошуа Хешель родился в Варшаве в 1907 году и был младшим из шести детей Моше Мордехая Хешеля и Рейзеля Перлоу Хешеля. [3] Он происходил от выдающихся европейских раввинов по обе стороны своей семьи. [4] Его прапрадедом и тезкой по отцовской линии был Ребе Авраам Иеошуа Хешель из Апта на территории современной Польши. Его мать также была потомком Авраама Иеошуа Хешеля и других хасидских династий . Его братьями и сестрами были Сара, Двора Мириам, Эстер Сима, Гиттель и Джейкоб. Их отец Моше умер от гриппа в 1916 году, когда Аврааму было девять лет. Его наставником был хасид Геррер, который познакомил его с идеями раввина Менахема Менделя из Коцка . [5]
После традиционного образования в ешиве и подготовки к ортодоксальному раввинскому рукоположению ( семича ) Хешель получил докторскую степень в Берлинском университете и раввинское рукоположение во внеконфессиональной Hochschule für die Wissenschaft des Judentums . Там он учился у таких известных ученых, как Ханох Альбек , Исмар Эльбоген , Юлиус Гуттманн , Александр Гуттманн и Лео Бек . Его наставником в Берлине был Давид Койген. [6] Позже Хешель преподавал Талмуд в Высшей школе. Он присоединился к идишской поэтической группе «Юнг Вильна» и в 1933 году опубликовал сборник стихов на идиш « Дер Шем Хамефойрош: Менч», посвященный своему отцу. [4]
В конце октября 1938 года, проживая в съемной комнате в доме еврейской семьи во Франкфурте , Хешель был арестован гестапо и депортирован в Польшу в рамках « Поленактиона» . Он провел десять месяцев, читая лекции по еврейской философии и Торе в Варшавском институте иудаики. [4] За шесть недель до вторжения Германии в Польшу Хешель бежал из Варшавы в Лондон с помощью Джулиана Моргенштерна , президента Еврейского Юнион-колледжа , и Александра Гутмана, будущего коллеги по Еврейскому Юнион-колледжу, который тайно переписал рукоположение Хешеля. сертификат, соответствующий требованиям американской визы. [4]
Сестра Хешеля Эстер погибла в результате немецкой бомбардировки. Его мать была убита нацистами , а две другие сестры, Гиттель и Девора, погибли в нацистских концентрационных лагерях . Он так и не вернулся в Германию, Австрию или Польшу. Однажды он написал: «Если бы я поехал в Польшу или Германию, каждый камень, каждое дерево напоминало бы мне о презрении, ненависти, убийстве, об убитых детях, о сожженных заживо матерях, об задушенных людях». [4]
Хешель прибыл в Нью-Йорк в марте 1940 года. [4] Вскоре он уехал в Цинциннати, где в течение пяти лет работал на факультете Еврейского союзного колледжа (HUC), главной семинарии реформистского иудаизма . В 1946 году он вернулся в Нью-Йорк, заняв должность в Еврейской теологической семинарии Америки (JTS), главной семинарии консервативного иудаизма . Он оставался в JTS в качестве профессора еврейской этики и мистицизма до своей смерти в 1972 году. На момент своей смерти Хешель жил недалеко от JTS по адресу 425 Riverside Drive на Манхэттене . [7]
Хешель женился на Сильвии Штраус, концертирующей пианистке, 10 декабря 1946 года в Лос-Анджелесе. Их дочь, Сюзанна Хешель , сама стала еврейским ученым. [8]
Гешель разъяснил многие аспекты еврейской мысли, включая исследования средневековой еврейской философии , каббалы и хасидской философии . По мнению некоторых ученых [ кто? ] , его больше интересовала духовность, чем критическое изучение текстов; последнее было специализацией многих ученых СТС. В течение многих лет ему не давали ассистента, и в основном ему приходилось преподавать в педагогической школе или раввинской школе, а не в академической аспирантуре. Хешель подружился со своим коллегой Мордехаем Капланом . Хотя их подходы к иудаизму различались, у них были очень теплые отношения, и они время от времени посещали дома друг друга.
Хешель считал, что учение еврейских пророков является громким призывом к социальным действиям в Соединенных Штатах, и, вдохновленный этой верой, он боролся за гражданские права афроамериканцев и выступал против войны во Вьетнаме . [9]
Он также раскритиковал то, что он специально назвал «пангалахизмом», или исключительное внимание к религиозно совместимому поведению, игнорируя неюридическое измерение раввинской традиции. [10]
Гешель известен как недавний сторонник того, что один ученый называет « нахманидовой » школой еврейской мысли, подчеркивающей взаимозависимые отношения между Богом и человеком, в отличие от « маймонидовой » школы, в которой Бог независим и неизменен. [11] На языке Хешеля «маймонидская» точка зрения связана с рабби Ишмаэлем , а «нахманидская» точка зрения — с рабби Акивой ; согласно Хешелю, ни одна точка зрения не должна рассматриваться изолированно, а, скорее, обе переплетаются друг с другом. [12]
Хешель описал каббалу как результат классических раввинских источников, которые описывают зависимость Бога от человека в осуществлении божественного плана для мира. Это контрастирует с мнением таких ученых, как Гершон Шолем , которые считали каббалу отражением влияния нееврейской мысли. [11] В то время как школа Шолема сосредоточилась на метафизике и истории каббалистической мысли, Гешель сосредоточился на каббалистических описаниях человеческого религиозного опыта. [13] В последние годы все большее число исследователей каббалы следует за акцентом Хешеля на мистическом опыте каббалы и на его преемственности с более ранними еврейскими источниками. [11]
Хешель — широко читаемый еврейский богослов, чьи наиболее влиятельные работы включают « Человек не одинок », «Бог в поисках человека» , «Суббота» и «Пророки» . На Втором Ватиканском соборе , как представитель американских евреев , Хешель убедил католическую церковь исключить или изменить отрывки в ее литургии, которые унижали евреев или относились к ожидаемому обращению евреев в христианство. В его богословских работах доказывалось, что религиозный опыт — это фундаментально человеческий импульс, а не только еврейский. Он считал, что ни одна религиозная община не может претендовать на монополию на религиозную истину. [14] По этим и другим причинам Мартин Лютер Кинг-младший назвал Гешеля «поистине великим пророком». [15] Хешель активно участвовал в движении за гражданские права и был участником третьего марша от Сельмы до Монтгомери , сопровождая доктора Кинга и Джона Льюиса . [16]
«Человек не одинок: философия религии» предлагает взгляды Хешеля на то, как люди могут постичь Бога. Иудаизм рассматривает Бога как радикально отличающегося от людей, поэтому Хешель исследует способы, которыми, как учит иудаизм, человек может столкнуться с невыразимым. Постоянной темой в этой работе является радикальное изумление, которое люди испытывают, ощущая присутствие Божественного. Затем Хешель продолжает исследовать проблемы сомнений и веры; что иудаизм имеет в виду, когда учит, что Бог един; сущность человечества и проблема человеческих потребностей; определение религии вообще и иудаизма в частности; и человеческое стремление к духовности. Он предлагает свои взгляды на то, что иудаизм является образцом жизни.
Суббота: ее значение для современного человека — это работа о природе и праздновании Шаббата , еврейской субботы. Оно основано на тезисе о том, что иудаизм — это религия времени, а не пространства, и что суббота символизирует освящение времени. Хешель писал: «Техническая цивилизация — это завоевание человеком космоса. Это триумф, часто достигаемый путем принесения в жертву важнейшего ингредиента существования, а именно времени». И что «увеличение нашей власти в мире космоса является нашей главной целью», предупреждая при этом, что «мы часто страдали от деградации из-за бедности, теперь нам угрожает деградация из-за власти». [17]
«Бог в поисках человека: философия иудаизма» — это дополнительный том к книге « Человек не одинок ». В этой книге Хешель обсуждает природу религиозной мысли, то, как мысль становится верой и как вера вызывает реакции у верующего. Он обсуждает способы, с помощью которых люди могут искать присутствия Бога, и то радикальное изумление, которое мы получаем взамен. Он предлагает критику поклонения природе; исследование метафизического одиночества человечества и его точка зрения о том, что мы можем считать, что Бог ищет человечество. Первый раздел завершается исследованием евреев как избранного народа . Второй раздел посвящен идее откровения и тому, что значит быть пророком. Этот раздел дает нам представление об откровении как о событии, а не как о процессе. Это относится к преданности Израиля Богу. В третьем разделе обсуждаются его взгляды на то, как еврей должен понимать природу иудаизма как религии. Он обсуждает и отвергает идею о том, что одной лишь веры (без закона) достаточно, но затем предостерегает от раввинов, которые, по его мнению, добавляют слишком много ограничений к еврейскому закону. Он рассуждает о необходимости соотносить соблюдение ритуала с духовностью и любовью, о важности каваны (намерения) при выполнении мицвот . Он обсуждает религиозный бихевиоризм — когда люди стремятся к внешнему соблюдению закона, но игнорируют важность внутренней преданности.
Эта работа началась с его докторской диссертации на немецком языке, которую он позже расширил и перевел на английский язык. Первоначально опубликованная в двухтомном издании, эта работа посвящена изучению книг еврейских пророков. В нем освещается их жизнь и исторический контекст, в котором были выполнены их миссии, подводится итог их работы и обсуждается их психологическое состояние. В ней Гешель выдвигает то, что впоследствии станет центральной идеей его богословия: пророческий (и, в конечном счете, еврейский) взгляд на Бога лучше всего понимать не как антропоморфический (что Бог принимает человеческую форму), а скорее как антропопатический — что у Бога есть человеческий облик. чувства.
В своей книге «Пророки» Авраам Джошуа Хешель описывает уникальный аспект еврейских пророков по сравнению с другими подобными личностями. В то время как у других народов есть прорицатели и прорицатели, которые пытаются узнать волю своих богов, по мнению Гешеля, еврейские пророки характеризуются опытом того, что он называет теотропизмом — обращением Бога к человечеству. Хешель отстаивает точку зрения на еврейских пророков как на приемников «Божественного пафоса », гнева и печали Бога над его народом, который оставил его. С этой точки зрения пророки не столько говорят от имени Бога, сколько напоминают своей аудитории о голосе Бога для безмолвных, бедных и угнетенных.
Он написал:
Пророчество – это голос, который Бог дал молчаливой агонии, голос ограбленных бедняков, нечестивых богатств мира. Это форма жизни, точка пересечения Бога и человека. Бог бушует в словах пророка. [18]
Многие считают Тору Хешеля мин ха-Шамаим БеАспаклария шель ха-Дорот ( Тора с небес в зеркале поколений ) его шедевром. Три тома этой работы представляют собой исследование классической раввинской теологии и агады в отличие от галахи (еврейского закона). В нем исследуются взгляды раввинов Мишны , Талмуда и Мидраша на природу Торы , откровение Бога человечеству, пророчества и способы, которыми евреи использовали толкование Священных Писаний для расширения и понимания этих основных еврейских текстов. В этой работе Хешель рассматривает мудрецов II века рабби Акиву и Измаила бен Елисея как парадигмы двух доминирующих мировоззрений в еврейском богословии.
Два тома на иврите были опубликованы при его жизни издательством Soncino Press , а третий том на иврите был опубликован посмертно издательством JTS Press в 1990-х годах. Новое издание, включая расширенный третий том, благодаря рукописям, которые были найдены и отредактированы доктором Дрором Бонди, было опубликовано Magid Press в 2021 году. Английский перевод всех трех томов с примечаниями, эссе и приложениями был переведен и под редакцией раввина Гордона Такера под названием « Небесная Тора: преломление поколений ». Само по себе оно может быть предметом интенсивного изучения и анализа и дает представление об отношениях между Богом и человеком за пределами мира иудаизма и всего монотеизма.
Хешель рассуждает о природе и роли человека. В этих трех лекциях, первоначально прочитанных в несколько иной форме под названием «Лекции памяти Рэймонда Фреда Уэста» в Стэнфордском университете в мае 1963 года, доктор Хешель исследует логику человеческого бытия: что подразумевается под «быть человеком»? Каковы основания для оправдания притязаний человека на то, что он человек? По словам автора: «Никогда мы не были так открыты и любознательны, никогда так не удивлялись и не смущались своим незнанием человека. Мы знаем, что он делает, но не знаем, кто он и чего от него ожидать. Разве не возможно, что вся наша цивилизация построена на неправильном понимании человека? Или что трагедия человека связана с тем, что он — существо, забывшее вопрос: кто такой человек? Неспособность идентифицировать себя, узнать, что такое подлинное человеческое существование, приводит к тому, что он принимает ложную идентичность, притворяется тем, кем он не может быть, или не принимает то, что лежит в самой основе его существа. Незнание о человеке — это не недостаток знания, а ложное знание».
Хешель написал серию статей, первоначально на иврите , о существовании пророчеств в иудаизме после разрушения Святого Храма в Иерусалиме в 70 году нашей эры. Эти эссе были переведены на английский язык и опубликованы американским иудаистским издателем « Ктав» под названием «Пророческое вдохновение после пророков: Маймонид и другие» .
Издатель этой книги заявляет: «Стандартная еврейская точка зрения состоит в том, что пророчества закончились с древними пророками где-то в начале эпохи Второго Храма. Хешель продемонстрировал, что эта точка зрения не совсем точна. Вера в возможность продолжения пророческого вдохновения и вера в его реальном возникновении существовала на протяжении большей части средневекового периода , и она существует даже в наше время. Работа Гешеля о пророческом вдохновении в средние века первоначально появилась в двух длинных статьях на иврите. В них он сосредоточился на идее о том, что пророческое вдохновение было даже возможно в постталмудические времена, и действительно, это имело место в различных школах в разное время, от геонимов до Маймонида и далее».
1970: Национальная еврейская книжная премия в категории «Еврейская мысль» за «Израиль: Эхо вечности» [19]
Пять школ были названы в честь Хешеля: в Буэнос-Айресе, Аргентина, раввинская школа Латиноамериканской семинарии Рабинико, Верхний Вест-Сайд Нью-Йорка, Нортридж, Калифорния , Агура-Хиллз, Калифорния , и Торонто , Онтарио , Канада. В 2009 году шоссе в Миссури было названо «Шоссе доктора Авраама Джошуа Хешеля» в честь неонацистской группы из Спрингфилда, штат Миссури, очистившей участок шоссе в рамках плана «Принять шоссе». Дочь Хешеля, Сюзанна, возражала против использования имени ее отца в этом контексте. [20]
Документы Хешеля хранятся в Библиотеке редких книг и рукописей Рубинштейна в Университете Дьюка . [21]
17 октября 2022 года Люблинский католический университет Иоанна Павла II открыл Центр католико-еврейских отношений Авраама Хешеля, в котором приняли участие католические и еврейские деятели, в том числе раввин Авраам Скорка , Сюзанна Хешель, Латинский патриарх Иерусалима, архиепископ Пьербаттиста Пиццабалла и архиепископ. Станислав Будзик из Люблина. Папа Франциск приветствовал создание Центра Хешеля. [22] [23]
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Данные из Викиданных