Радха Соами — это духовная традиция или вера , основанная Шивом Даял Сингхом в 1861 году в День Басант Панчами в Агре , Индия. [1] [2] [3] [5] [6]
Его родители были индуистами -вайшнавами , [7] последователями Гуру Нанака из сикхизма , а также были последователями духовного гуру из Хатраса по имени Тулси Сахиб. Шив Даял Сингх находился под влиянием учения Тулси Сахиба, который преподавал Сурат Шабд Йогу (которая определяется учителями Радха Соами как «союз души с божественным, внутренним звуком»); гуру бхакти («преданность мастеру»); и высокий моральный образ жизни, включая строгую лакто-вегетарианскую диету. Шив Даял Сингх часто сопровождал Тулси Сахеба, но не принимал от него посвящения. Движение не пропагандирует безбрачие, и большинство мастеров его различных линий были женаты. Учение, похоже, связано с формами эзотерического мистицизма XVIII и XIX веков, которые циркулировали в то время в северной Индии. Датой основания движения считается 1861 год, когда Шив Даял Сингх начал публично выступать с лекциями. [8] [9]
Согласно некоторым субтрадициям, оно получило свое название от слова Радха Соами, что означает «Повелитель души». «Радха Соами» используется для обозначения Шива Даял Сингха. [10] Последователи Шива Даял Сингха считали его Живым Мастером и воплощением Радхасоами Даяла. После его смерти Салиг Рам и другие его последователи основали движение Радха Соами, которое позже разделилось на различные ветви/конфессии, в том числе Радха Соами Сатсанг Соами Баг Агра, Радха Соами Сатсанг Беас , Радха Соами Сатсанг Даялбагх , Радха Соами Сатсанг Пипал Манди, и Радха Свами Сатсанг Динод .
По словам Марка Юргенсмейера, термин Радха Соами буквально относится к Радхе как душе и Соами ( свами , господину). [11] По мнению Салиг Рама , цитирует Юргенсмейера, эти термины являются символическими и означают «повелитель энергии», происходящие от вайшнавского понимания «Радхи как силы энергии Бога» ( Шакти ). Это относится к сознанию человека и источнику космической энергии, утверждает Юргенсмайер. [11]
В трудах Шива Даял Сингха, Сар Бачана используется термин Сат Нам , а не Радха Соами. Гуру и последовавшая за ним традиция использовали термин Радха Соами во время обрядов инициации, медитативных практик и в качестве взаимного приветствия. Это привело к тому, что сообщество обычно называют Радха Соами. [11] В некоторых субтрадициях Радха Соами, утверждает Люси ДюПертюи, харизма гуру рассматривается как «бесформенный абсолют», пребывание в его присутствии эквивалентно переживанию воплощения Сатгуру , гуру идентифицируется как Радха Соами. [12]
Традиция Радха Соами восходит к духовному учителю Шиву Даял Сингху (почетному званию Сами Джи Махарадж), который родился 25 августа 1818 года в северном индийском городе Агра . Его родители были последователями сикхского гуру Нанака и духовного гуру Тулси Сахеба из Хатраса . После завершения образования Шив Даял Сингх устроился на работу переводчиком с персидского языка, оставил эту должность и стал уделять все больше времени религиозным занятиям. На него повлияло учение Тулси Сахиба из Хатраса, который преподавал Сурат Шабд Йогу (которую учителя Радха Соами определяют как «союз души с божественным, внутренним звуком»); гуру бхакти («преданность мастеру»); и высокий моральный образ жизни, включая строгую лакто-вегетарианскую диету. Он много сопровождал Тулси Сахеба. Однако он не принял от него посвящения. Датой основания движения считается 1861 год, когда Шив Даял Сингх начал публично выступать с лекциями. [8] [13]
После смерти Шива Даял Сингха в 1878 году ему наследовали несколько учеников, в том числе его жена Нараян Деви («Радхаджи»); его брат Партап Сингх («Чачаджи Сахеб»); Санмукх Дас (назначенный глава садху); армейский хавилдар / сержант Баба Джаймал Сингх , Гариб Дас из Дели; и генеральный почтмейстер северо-западных провинций Салиг Рам (псевдоним Рай Салиг Рам), каждый из которых открыл свои собственные центры. По мнению некоторых ученых, Шив Даял Сингх передал руководство Салиг Раму. [14] После их смерти многочисленные последователи были объявлены законными наследниками, и это в конечном итоге привело к большому распространению различных мастеров и сатсангов («сообществ») по всей Индии, которые их последователи считали истинными проявлениями Шива. Даял Сингх и его учение, описанное как Сант Мат («путь святых»). [15]
Мастера породили более 20 линий передачи ( традиций гуру-шишья ), большинство из которых уже исчезли. [3] [15] Наиболее известными живыми ветвями являются Радха Соами Сатсанг Соами Баг Агра, Радха Соами Сатсанг Беас , Радха Соами Сатсанг Даялбах и Рухани Сатсанг . [3]
Самый крупный филиал — Радха Соами Сатсанг Беас (РССБ) со штаб-квартирой в Бис-Сити , основанный одним из учеников Шива Даял Сингха, Джаймалом Сингхом , в североиндийском штате Пенджаб в 1891 году, который практиковал Сурат Шабд Йогу на Берег реки Беас . [16] [3] Беас значительно вырос за десятилетия под руководством каждого последующего преемника (от Савана Сингха до Сардара Бахадура Махараджа Джагата Сингха и Махараджа Чарана Сингха до нынешнего мастера Гуриндер Сингха ). По оценкам, во всем мире насчитывается два миллиона посвященных мастеров Беас. Одним из расколов Беас является Дера Саша Сауда (1948) во главе с Мастаной Белуджистани . [17]
В Агре, родине движения, есть три основных филиала центра сатсанга. Радха Соами Сатсанг Соами Баг Агра с центром в Соами Баг занимает первоначальное место в Агре, где строится большая мемориальная гробница в честь основателя движения, которой управляет Центральный административный совет, созданный вторым преемником Махараджем Сахебом в 1902 году. [3] [13] Второй центр - Пипал Манди, который был основан Раем Салигом Рамом , которому затем наследовал его сын, внук, а в настоящее время его правнук Агам Прасад Матур. А самым крупным из филиалов в Агре является Радха Соами Сатсанг Даялбаг с центром в Дайалбаге , который расположен через дорогу от Соами Баг. Этот филиал был основан в 1907 году в Газипуре Камтой Прасадом Синхой , а в 1913 году штаб-квартира была перенесена в Агру . в этот день профессор Прем Саран Сатсанги .
Рухани Сатсанг ( он же Кирпал Лайт Сатсанг) в Дели, основанный Кирпалом Сингхом , учеником мастера Беас Савана Сингха , стал популярен в США под руководством Тхакара Сингха . [1] [3] [13] Рухани Сатсанг, за которым последовала Миссия Саван Кирпал Рухани и ее международная организация «Наука духовности» (SOS), основанная сыном Кипрала Сингха. [1]
Другие субтрадиции и группы Радха Соами, которые собрали значительное количество последователей, включают Манавта Мандир , основанный Бабой Факиром Чандом в 1962 году в Хошиарпуре в Пенджабе; сатсанг Тарн Таран, основанный Баггой Сингхом; Радха Свами Сатсанг Динод , основанный Парамом Сант Тарачандом Джи Махараджем (Баде Махараджем Джи), нынешним мастером Парамом Сант Хузуром Канваром Сахебом Джи Махараджем и несколькими другими, разбросанными по Северной и Южной Индии. [13]
Кроме того, существуют группы, находящиеся под влиянием Радха Соами, происходящие от групп Радха Соами, часто прозападных групп, но отрицающих их связь, а именно Эканкар во главе с Полом Твитчеллом (бывшим учеником Кирпала Сингха), аналогичное американское синкретическое Движение духовного внутреннего осознания Джона . -Роджер Хинкинс , связанный с Беас Элан Виталь (бывшая Миссия Божественного Света ), основанная Хансом Махараджем , и «методом Гуань Инь» Чинг Хай (ученицы Такара Сингха). [1] [14] [13]
Для Радхасоами основу их секты составляют шесть элементов: [18]
Радха Соами Сатсанг верит, что живые гуру необходимы для управляемой духовной жизни. [2] Они не устанавливают «Гуру Грантх Сахиб» или какие-либо другие писания в своем святилище, поскольку считают это ритуальным. Вместо этого гуру сидит в святилище вместе с сатсангом (группой верующих сикхов), и они слушают проповеди Ади Грантха и вместе поют гимны. [2] Они верят в социальное равенство, запрещают кастовые различия, а также привлекают далитов к своей традиции. Они активны и за пределами Индии. [2]
Они активно занимаются благотворительной деятельностью, такой как предоставление бесплатных медицинских услуг и помощь нуждающимся. Они не верят в ортодоксальные сикхские ритуальные практики, такие как закрытие головы в храме или снятие обуви, а также не подают кара прасад (подношение) в конце молитвы. [2] Их основные практики включают Сурат Шабд Йогу (медитацию на внутренний свет и звук), посвящение ученика на путь живым гуру, послушание гуру, нравственную жизнь, которая определяется воздержанием от мяса, наркотиков, алкоголя и секс вне брака. Они также верят, что дживанмукти , или внутреннее освобождение, возможно в течение жизни под руководством живого гуру. [19] Однако некоторые из этих практик различаются в зависимости от ветвей секты Радха Соами (Беас, Даялбагх, Динод).
Радха Соами являются строгими лакто-вегетарианцами по этическим и духовным причинам. [20] Они не употребляют яйца , мясо, морепродукты и алкоголь. [21] В вегетарианстве Радхасоами уважаются все формы жизни, а мясо считается неэтичным . Также считается, что мясо порождает плохую карму у тех, кто забивает животное, и у тех, кто покупает и потребляет продукты. [20]
Радха Соами придерживается мнения, что яйцеклетка по сути является плодом, независимо от того, оплодотворены они или нет; таким образом, они не вегетарианцы. Считается, что яйца и мясо возбуждают животные инстинкты и препятствуют духовному росту. [20]
