stringtranslate.com

Ислам в Юго-Восточной Азии

Ислам является наиболее широко распространенной религией в Юго-Восточной Азии , насчитывающей около 240 миллионов последователей в регионе (около 42% населения), большинство из которых проживает в Брунее , Индонезии и Малайзии , а также в некоторых частях Южного Таиланда и Минданао на Филиппинах соответственно. [3] Значительные меньшинства проживают в других государствах Юго-Восточной Азии. Большинство мусульман в Юго-Восточной Азии являются суннитами и следуют шафиитской школе фикха , или религиозного права. [4] Это официальная религия в Малайзии и Брунее, а также одна из шести признанных конфессий в Индонезии.

Ислам в Юго-Восточной Азии неоднороден и проявляется многими различными способами. В некоторых местах в Юго-Восточной Азии ислам адаптирован к синкретическому сосуществованию с уже существующими местными традициями. [5] Мистицизм является определяющей характеристикой ислама в Юго-Восточной Азии, при этом суфизм имеет большое региональное привержение. Мистические формы ислама хорошо вписываются в уже устоявшиеся традиции. [5] Адаптация ислама к местным традициям рассматривается мусульманами в Юго-Восточной Азии как положительное явление. [6] Ислам является частью повседневной жизни для приверженцев в Юго-Восточной Азии и не отделен от «нерелигиозных сфер». [7] Юго-Восточная Азия является глобальным регионом с самым большим числом мусульман в мире, превосходя Ближний Восток и Северную Африку . [5] [8] Ислам в Юго-Восточной Азии игнорируется в западном исследовании ислама, которое сосредоточено вокруг Ближнего Востока. [9] [10]

Юго-Восточная азиатская идентичность различается по регионам, включая Бруней, Камбоджу, Восточный Тимор, Индонезию, Малайзию, Мьянму, Филиппины, Сингапур, Таиланд и Вьетнам. Неоднородная природа Юго-Восточной Азии в сочетании с широко варьирующимися практиками и значениями ислама предполагает, что ислам в Юго-Восточной Азии имеет множество вариаций в практике и вере. Ислам в Юго-Восточной Азии был адаптирован к различным местным нормам по всей Юго-Восточной Азии. Абанганы являются доминирующей группой мусульман в Индонезии. [9] Практики абанганов находятся под сильным влиянием мистицизма и воплощают уникальную форму исламской практики, которая включает ритуалы, унаследованные от их доисламских предков. [9]

История

Происхождение

Мусульманские купцы доминировали в торговле в Юго-Восточной Азии к IX веку или ранее. [11] На западном побережье Суматры существовала колония иностранных мусульман к 674 году нашей эры; другие мусульманские поселения начали появляться после 878 года нашей эры, когда ислам все больше укоренялся среди людей. Однако от этих ранних общин мало что осталось, и религия не распространилась на значительную часть населения до XII века.

В 2017 году группа японских археологов, работая над кораблекрушением X века н. э. в Куангнгай , Чампа которого сейчас находится во Вьетнаме , обнаружила керамические черепки с надписями на индийском языке, которые относятся к месту недалеко от того, что сейчас является Ормузом, Иран . Надписи на некоторых фрагментах заканчиваются пентаграммой или гексаграммой , что привело исламского историка До Труонг Джанга к толкованию ее как Печать Соломона . [12]

По словам Эдварда Х. Шефера , в китайских хрониках, составленных в период Пяти династий и Десяти королевств (907–979 гг. н. э.), есть несколько отрывков, в которых упоминается некоторая исламская деятельность в королевстве Чампа в X веке н. э. Китайцы описывали, что «обычаи чамов идентичны обычаям арабов (даши или таджиков)», и «царь чамов, когда бы он ни выходил, надевает большую рубашку из арабской парчи или сычуаньской парчи». [13] Отрывок, записанный в « Сун Хуйяо Джигао», отмечает практику забиха среди чамов:

[В Чампе] также есть горный скот, но его нельзя использовать для пахоты. Его убивают только в жертву духам. Когда их собираются забивать, медиуму поручают возносить молитвы, которые звучат так: Аллаху Акбар. В переводе это означает: «Да возродится он рано». [13]

Мусульманская «кувшин для еды» из Филиппин , также известная как гадур , хорошо известна своей латунью с серебряной инкрустацией.

Мусульманские торговцы вдоль главного торгового пути между Западной Азией и Дальним Востоком , как полагают, были ответственны за введение ислама в Юго-Восточную и Восточную Азию. Затем религия была далее распространена суфийскими орденами и, наконец, консолидирована расширением территорий обращенных правителей и их общин. [14] Первые мусульманские общины возникли в Ачехе на Северной Суматре с созданием султаната Пеуреулак в IX веке, который считается старейшим исламским султанатом в Юго-Восточной Азии. Основанный около 840 года нашей эры, султанат Пеуреулак сыграл важную роль в истории ислама на архипелаге, даже до появления других исламских королевств, таких как султанаты Самудера Пасаи и Малакка. [15] Будучи одним из ранних центров исламского развития в этом регионе, султанат Пеуреулак стал воротами для ислама через торговые пути с участием арабских, персидских и индийских торговцев. Это сделало его играющим важную роль в распространении ислама в Юго-Восточной Азии. [16] Малакка также была ранним оплотом ислама, и она служила отправной точкой, из которой ислам распространялся по торговым путям в регионе. [14] Нет четких указаний на то, когда ислам впервые пришел в регион, но первые мусульманские надписи датируются 1028 годом и были найдены в Паханге , Малайзия . Арабская надпись на столбе, датируемая между 1029 и 1035 годами, была обнаружена в Чампе , современный Вьетнам, за ней последовало арабское надгробие Абу Ибрагима, датируемое 1039 годом, также найденное в Чампе. Затем арабская гравюра из Брунея , датированная 1048 годом, отмечающая могилу мусульманки. В Восточной Яве также была обнаружена надгробная плита мусульманки по имени Фатима бинти Маймун 1082 года. [17]

Когда Марко Поло посетил этот район в 1292 году, он отметил, что городское портовое государство Перлак было мусульманским, [18] китайские источники зафиксировали присутствие мусульманской делегации к императору из королевства Самудра (Пасаи) в 1282 году, [14] другие отчеты приводят примеры мусульманских общин, присутствовавших в королевстве Мелаю в тот же период, в то время как другие зафиксировали присутствие мусульманских китайских торговцев из таких провинций, как Фуцзянь . [18] Распространение ислама в основном следовало торговым путям на восток через преимущественно буддийский регион, и полвека спустя первая династия возникла в Малакке в форме султаната Малакка , а на дальнем конце архипелага он был образован обращением некоего Парамешвары Дева Шаха в мусульманство и принятием имени Мухаммад Искандар Шах после его женитьбы на дочери правителя Пасаи. [14] [18] В 1380 году суфийские ордена перенесли ислам отсюда на Минданао . [19]

Другой движущей силой смены правящего класса в регионе была концепция, распространенная среди растущих мусульманских общин региона, когда правящие династии пытались создать такие родственные связи посредством брака. [ необходима ссылка ] К тому времени, когда колониальные державы и их миссионеры прибыли в регион в 17 веке, регион, включая Новую Гвинею , был переполнен мусульманами и анимистическими меньшинствами. [18]

Первые письменные источники ислама в Юго-Восточной Азии в 916 году нашей эры были получены от торговца, описывающего свой опыт пребывания на острове Суматра в 1851 году. [10] Со временем на малонаселенном побережье появился ряд мусульманских портовых деревень. [10] Исламские учителя из этих портовых деревень отправились во внутренние районы Суматры. [10] Со временем эти порты привлекли мусульман из Индии, Китая и Аравийского полуострова. [10] Эти общины превзошли свои утилитарные функции торговли и были интегрированы в глобальную сеть ислама. [10] Ислам был популярен в Юго-Восточной Азии, потому что он, в отличие от предыдущих систем верований, мог использоваться для подтверждения власти правителя через божественное. [5] Внедрение ислама в Юго-Восточной Азии и на Индонезийском архипелаге было неравномерным, постепенным и относительно мирным процессом, на который сильное влияние оказали торговля и взаимодействие с торговцами и суфийскими миссионерами. [20] [21]

В XII веке индийский флот Чола пересек океан и атаковал королевство Шривиджая Санграма Виджаятунга Варман в Кадараме ( Кедах ). Столица могущественного морского королевства была разграблена, а король взят в плен. Наряду с Кадарамом, Паннаи на территории современной Суматры и Малайюра, а также Малайский полуостров подверглись нападению. Вскоре после этого Пхра Онг Махавангса, король Кедаха, стал первым правителем, отказавшимся от традиционной индуистской веры и принявшим ислам , и в 1136 году был основан султанат Кедах . Самудера Пасаи принял ислам в 1267 году. В начале XV века Парамешвара , первый султан Малакки, женился на принцессе Пасаи, и их сын принял ислам. [22] Вскоре Малакка стала центром исламского обучения и морской торговли; другие правители последовали его примеру.

Исламская экспансия в Юго-Восточную Азию

К концу XV века несколько областей северной Суматры, включая то, что сейчас является Явой, управлялись мусульманскими правителями. [10] Только в 1641 году первый султан принял свой титул на территории, которая сейчас является Явой. [10] Ислам изначально прибыл на побережье Суматры и распространился вниз и вокруг побережья до Малаккского пролива и перепрыгнул через пролив на Малаккский полуостров. [9]

В 1511 году португальцы захватили Малакку, но различные другие мусульманские государства начали расти в размерах и экономическом и политическом значении. Например, Ачех доминировал в регионе, как политически, так и экономически, в начале семнадцатого века. Через семейные и торговые отношения в этих мусульманских государствах, неисламские государства медленно подвергались воздействию веры. По мере своего распространения ислам столкнулся с уже существующими духовными верованиями [23] — включая буддизм и индуизм [24] — которые продолжали практиковаться наряду с исламом или были включены в ислам. Действительно, вера, введенная некоторыми религиозными торговцами, была суфизмом, мистической версией ислама, которая отвергается более консервативными мусульманами. [25] Исламское право также формально практиковалось в большинстве областей, которые столкнулись с исламом, влияя на культурные практики. [23]

Восстание моро против армии США во время Филиппино-американской войны в 1913 году.

Существует несколько теорий и факторов, которые были предложены для объяснения процесса исламизации Юго-Восточной Азии. Первая — торговля. Расширение торговли между Западной Азией , Индией и Юго-Восточной Азией способствовало распространению религии, поскольку мусульманские торговцы принесли ислам в регион. Мусульманские торговцы из различных регионов Индии и Западной Азии сыграли ключевую роль в установлении ислама в Юго-Восточной Азии . [26] [27] Вторая теория — роль суфиев . Суфийские миссионеры сыграли значительную роль в распространении веры, синкретизируя исламские идеи с существующими местными верованиями и религиозными представлениями. [26] В-третьих, правящие классы приняли ислам, что еще больше способствовало проникновению религии по всему региону. Правитель самого важного порта региона, султаната Малакка , принял ислам в 15 веке, ознаменовав период ускоренного обращения ислама по всему региону, поскольку религия стала объединяющей силой среди правящих и торговых классов. Слово даулат относится к легитимности правителя, посредством силы Бога, и предполагает тесную связь между правлением, легитимностью и распространением ислама. [28] Менее влиятельным фактором исламизации было завоевание. [20] Хотя в основном оно проводилось для экономической и территориальной экспансии, завоевания могли привести к возможным обращениям после создания исламизированного королевства, которое часто направляло миссионеров и создавало религиозную инфраструктуру для оказания помощи в обращении недавно приобретенного населения. [29]

Распространение ислама в Юго-Восточной Азии также во многом зависело от перевода и доступности религиозных текстов. Это происходило в основном через малайский язык, который разделял классы. [24] Также существует ряд работ на яванском языке, особенно связанных с яванско-исламским мистицизмом. [30] Некоторые из наиболее значимых малайских авторов, которые помогли в этом переводе, — Хамза Фансури , Шамс ад-Дин и Абд аль-Рауф . [23]

Современный ислам в Юго-Восточной Азии

Мусульмане в Юго-Восточной Азии происходят из разных этнических групп и слоев общества и говорят на разных языках, включая тайский, бирманский, малайский, марано, таусуг, индонезийский, яванский и китайский. [25] Повседневные практики различаются в разных странах и разных регионах внутри каждой страны. Многие из этих различий связаны с политикой правительства, а также с тем, составляют ли мусульмане большинство или меньшинство населения страны. [30]

Ислам в Юго-Восточной Азии многогранен и многослойен. Различные толкования веры привели к появлению множества групп. В Индонезии есть Нахдлатул Улама , которая проповедует близко к шафиитской школе правового аккреции, и Мухаммадия , чье мировоззрение представляет собой смесь модернистских идеалов с исламскими мыслями. Наряду с этими двумя основными группами, другие исламские группы также играли важную роль в индонезийском обществе, политике и экономике, а их последователи формировали исламские гражданские группы и политические партии.

тайские малайцы

Несмотря на эти различия, среди многих мусульман Юго-Восточной Азии все еще существуют общие традиции. Например, пять обязанностей ислама (вера, молитва, благотворительность, пост, паломничество) формируют основу веры многих людей. Аналогично существуют и другие общие традиции, такие как молитва перед едой. [31]

В Юго-Восточной Азии ислам влияет на другие аспекты повседневной жизни, и существует тесная связь между религией, нацией и этнической принадлежностью. [30] Например, растет число частных исламских школ, которые часто сочетают исламскую религию, культуру и жизнь. Аналогичным образом, медицина в Юго-Восточной Азии опирается на ряд традиций, часто сочетая анимизм, тиббун (который содержит доисламские элементы) и хикма (который основан на родословной мусульманских ученых и повлиял на современную биомедицинскую практику). [32] Исламские банки также основаны на исламских принципах и, например, не взимают проценты.

Ислам пересекался с другими религиозными практиками в Юго-Восточной Азии многими различными способами. Например, джинн , который указывает на исламских духовных существ, стал включать также яванских духов. В таких странах, как Индонезия, в частности, анимистические традиции (а также традиции других конфессий, таких как индуизм и буддизм) стали неотъемлемой частью практики ислама. Суфизм также сформировал ислам во многих странах Юго-Восточной Азии. [28]

Исламское возрождение

С конца 1970-х годов в регионе происходит исламское возрождение. Движения даква распространились по всей Юго-Восточной Азии. Эти движения, в целом, направлены на создание сильной исламской идентичности среди мусульман и понимаются как ответ на изменения в обществе и ценностях. Эти движения называют «возрождением», «оживлением», «возрождением», «обновлением» и «исламизацией». [30] В результате ислам начал играть большую роль в общественной жизни, что подчеркивается, например, более частым ношением платков среди мусульманских женщин. Экономический рост привел к скромному богатству, которое переросло в более религиозные инвестиции, такие как хадж и исламская литература.

Правительство Малайзии продвигает ислам посредством своей политики исламизации, охватывающей общество, экономику и образование, а в последнее время и Ислам Хадхари . Некоторые из этих движений отражают воспринимаемое напряжение между современностью и традицией, и они отражают движения, происходящие в то же время в других регионах, таких как Ближний Восток. Например, ученые Юго-Восточной Азии, которые путешествовали на Ближний Восток в начале 1900-х годов, привезли идеи из модернистского движения. В Индонезии есть две крупные мусульманские организации. Одна, Мухаммадия , связана с этим модернистским движением, в то время как другая, Нахдлатул Улама , является более традиционной организацией, призванной противостоять ценностям модернизма. [28]

В сегодняшнюю современную эпоху мусульмане взаимодействуют с глобальными технологиями, потребительством и идеями различными способами, практикуя свою веру. Для некоторых это привело к росту религиозности и соблюдению традиций, таких как исламские религиозные практики и пост во время Рамадана. [32]

Паломничество

Мусульмане Юго-Восточной Азии совершают паломничества в Мекку с 17-го века [32], поскольку паломничество в Священные города Мекку и Медину является одним из Пяти столпов ислама. [33] Хадж стал проще с появлением парохода в 19-м веке. [34] По мере того, как хадж становился все более популярным по всей Юго-Восточной Азии, арабский и арабский языки ислама все больше интегрировались в жизнь мусульман в Юго-Восточной Азии. [34] Благодаря путешествиям в арабские страны — для паломничества в Хадж или религиозного обучения — мусульмане Юго-Восточной Азии также занимались переводом исламских текстов на местные языки. В Юго-Восточной Азии есть богатые и бедные страны, и эти различия отражены, когда состоятельные люди из Сингапура и Брунея останавливаются в комфортабельных отелях рядом с главной мечетью, в то время как камбоджийцы сообщают о проживании на полу в одной комнате, которую делят 45 человек в общежитии в двух милях от нее. [35]

Профессор Корнелла Эрик Тальякоццо брал интервью у паломников-мусульман Юго-Восточной Азии, совершающих хадж . Он сообщил, что большинство респондентов заявили, что в Мекке нет расизма и этноцентризма, но некоторые сообщили, что женщины Юго-Восточной Азии сообщили, что чувствуют себя «физически меньше» и «попираемыми» людьми со всего мира, включая танзанийцев , чеченцев , афганцев и нигерийцев, во время обхода Каабы . Другие считали, что арабы очень плохо обращаются со своими женщинами в Мекке, и считали, что жители Юго-Восточной Азии «делают это лучше». [35]

Преследования и терроризм

Разделение стран во время колониализма разделило некоторые этнические и религиозные группы, что привело к тому, что несколько мусульманских меньшинств жили на периферии стран. Различные организации, такие как Всемирная мусульманская лига , выступали за права этих меньшинств. [30] В некоторых странах есть история преследования мусульман , включая продолжающуюся этническую чистку рохинджа в Мьянме или длительную борьбу мусульман Моро . [36]

Наконец, война с терроризмом , особенно после 11 сентября , повлияла на современный ислам в Юго-Восточной Азии. Многие правительства в регионе присоединились к антитеррористическим коалициям или подписали антитеррористические пакты. В некоторых странах, таких как Филиппины, США направили войска для борьбы с определенными террористическими группами, связанными с исламским экстремизмом, такими как Исламское государство . [30]

Распространенность

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Юсуф, Имтияз. "Ближний Восток и мусульманская Юго-Восточная Азия: Последствия Арабской весны". Oxford Islamic Studies . Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 г.
  2. ↑ Аль-Джаллад, Ахмад (30 мая 2011 г.). «Полигенезис в арабских диалектах». Энциклопедия арабского языка и лингвистики . БРИЛЛ. doi : 10.1163/1570-6699_eall_EALL_SIM_000030. ISBN 978-90-04-17702-4.
  3. ^ Юсуф, Имтияз. "Ближний Восток и мусульманская Юго-Восточная Азия: Последствия Арабской весны". Oxford Islamic Studies . Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 г.
  4. ^ Юсуф, Имтияз. «Ближний Восток и мусульманская Юго-Восточная Азия: последствия арабской весны». Oxford Islamic Studies Online . Oxford University Press. Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 года . Получено 14 сентября 2016 года .
  5. ^ abcd "Юго-Восточная Азия и ислам". Анналы Американской академии политических и социальных наук . 588, Ислам: устойчивые мифы и меняющиеся реальности (июль 2003 г.), стр. 149-170.
  6. ^ Фили, Грег; Хукер, Вирджиния (2006). Голоса ислама в Юго-Восточной Азии: современный справочник . Сингапур: ISEAS Publications. стр. 411.
  7. ↑ Хукер, МБ Ислам в Юго-Восточной Азии . Лейден; Нью-Йорк: EJ Brill.
  8. ^ "Мусульмане". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 г. Получено 13 октября 2016 г.
  9. ^ abcd Денни, Фредрик Мэтьюсон (1987). Ислам . Сан-Франциско: Harper & Row. С. 6.
  10. ^ abcdefgh Тейлор, Джин Гельман Тейлор (2003). Индонезия: народы и история . Нью-Хейвен: Йель. С. 66.
  11. ^ Риклефс, MC; Локхарт, Брюс; Лау, Альберт; Рейес, Порция; Аунг-Твин, Майтри (2010). Новая история Юго-Восточной Азии. Macmillan International Higher Education. стр. 124. ISBN 978-1-137-01554-9.
  12. ^ Ли, Тана (2024). Морской Вьетнам: с древнейших времен до девятнадцатого века. Cambridge University Press. С. 153–154. doi : 10.1017/9781009237628. ISBN 978-1-00923-762-8. S2CID  267013614.
  13. ^ ab Li, Tana (2024). Морской Вьетнам: с древнейших времен до девятнадцатого века. Cambridge University Press. стр. 154. doi : 10.1017/9781009237628. ISBN 978-1-00923-762-8. S2CID  267013614.
  14. ^ abcd PM (Питер Малкольм) Холт, Бернард Льюис, «Кембриджская история ислама» , Cambridge University Press, pr 21, 1977, ISBN 0-521-29137-2 стр.123-125 
  15. ^ "Кесултанан Пеурелак, Кераджаан Корак Ислам Пертама ди Индонезия Ян Керап Терлупакан - Инспектор Джендерал Кемендикбудристек" . 17 ноября 2023 г. Проверено 8 ноября 2024 г.
  16. ^ Аль-Хасани, магистр, доктор философии, доктор. Х.Т. Ахмад Фаузи (апрель 2024 г.). Вахид, магистр наук, доктор Абд (ред.). «Peureulak dalam Kancah Sejarah Ислам Нусантара - UIN - Репозиторий Ар Ранири» (PDF) . Репозиторий УИН Ар-Раниры . Университет Ислама Негери Ар-Ранири . Проверено 6 ноября 2024 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  17. ^ Ахмат Адам, Новая и правильная дата надписи Теренггану , Центр стратегической информации и исследований, 6 декабря 2022 г. ISBN 96709-6-079-7 
  18. ^ abcd Колин Браун, «Краткая история Индонезии» , Allen & Unwin, 1 июля 2003 г. ISBN 1-86508-838-2 стр.31-33 
  19. ^ Азра, Азюмарди (2006). Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном формировании. Мизан Пустака. п. 60. ИСБН 978-979-433-430-0.
  20. ^ аб Азра, Азюмарди (2006). Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном формировании. Мизан Пустака. стр. 1–4. ISBN 978-979-433-430-0.
  21. ^ "Распространение ислама в Юго-Восточной Азии через торговые пути". ЮНЕСКО . Получено 21 декабря 2021 г.
  22. ^ Мансор, Суфийский; Сундара Раджа, Шивачандралингам; Мохд Нур, Арбайя; Мохд Рус, Ахмад Камаль Ариффин (2014). Седжара дан Кесарджанаан . Университет Малайи Пресс. п. 34. ISBN 978-967-0380-40-7 . 
  23. ^ abc "Gale - Введите логин продукта". go.galegroup.com . Получено 2016-11-07.
  24. ^ ab "Юго-Восточная Азия, Ислам в - Оксфордский справочник". doi :10.1093/acref/9780195125580.001.0001.
  25. ^ ab Houissa, Ali. "LibGuides: Ислам в Юго-Восточной Азии: Главная". guides.library.cornell.edu . Получено 24.10.2016.
  26. ^ аб Азра, Азюмарди (2006). Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном формировании. Мизан Пустака. стр. 10–25. ISBN 978-979-433-430-0.
  27. ^ Прабхуне, Тушар (27 декабря 2011 г.). «Гуджарат помог установить ислам в Юго-Восточной Азии». The Times of India . Ахмадабад .
  28. ^ abc "Ислам в Юго-Восточной Азии | Ислам, молодежь и новые медиа" Архивировано 4 ноября 2016 г. на Wayback Machine . islamtoday.berkeley.edu . Получено 05.11.2016.
  29. ^ Федершпиль, Говард М. (2007). Султаны, шаманы и святые: ислам и мусульмане в Юго-Восточной Азии. Издательство Гавайского университета. С. 35, 39. ISBN 978-0-8248-3052-6.
  30. ^ abcdef Houben, Vincent JH (июль 2003 г.). «Юго-Восточная Азия и ислам». Анналы Американской академии политических и социальных наук . 588 (1): 149–170. doi :10.1177/0002716203588001010. JSTOR  1049859. S2CID  146612093.
  31. ^ "Ислам в Юго-Восточной Азии". Asia Society . Получено 24.10.2016.
  32. ^ abc Voices of Islam in Southeast Asia: A Contemporary Sourcebook . Сингапур: Institute of Southeast Asian Studies Publications. 2006. ISBN 981-230-368-5 . 
  33. ^ "BBC - Религии - Ислам: Пять столпов ислама" . Получено 22 ноября 2016 г.
  34. ^ ab "Focus On... - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com . Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 года . Получено 22 ноября 2016 года .
  35. ^ ab "Истории хаджа: рассказы паломников из Юго-Восточной Азии". www.international.ucla.edu . Получено 22 ноября 2016 г. .
  36. ^ "ООН осуждает "ужасное" насилие над рохинджа в Мьянме". BBC News . 3 февраля 2017 г. Получено 4 февраля 2017 г.
  37. ^ "Индонезия". The World Factbook . Центральное разведывательное управление. 28 сентября 2016 г.
  38. ^ "Statistik Umat Menurut Agama di Indonesia" (на индонезийском языке). Министерство по делам религии . 15 мая 2018 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2020 г. . Проверено 24 сентября 2020 г.
  39. ^ "Департамент экономического планирования и статистики - библиотека edata". www.deps.gov.bn . Получено 21 марта 2021 г. .
  40. ^ "Малайзия". The World Factbook . Центральное разведывательное управление. 28 сентября 2016 г.
  41. ^ "Официальный портал Департамента статистики Малайзии". www.dosm.gov.my . Получено 17 февраля 2023 г. .
  42. ^ "Census 2020" (PDF) . Департамент статистики Сингапура . Получено 16 июня 2021 г. .
  43. ^ "Филиппины".
  44. ^ "Филиппины". Всемирный справочник фактов . Центральное разведывательное управление. 14 ноября 2017 г.
  45. ^ "Таиланд". The World Factbook . Центральное разведывательное управление. 28 сентября 2016 г.
  46. ^ "Население по вероисповеданию, региону и местности, 2018". NSO. Архивировано из оригинала 24 апреля 2021 г. Получено 9 марта 2021 г.
  47. ^ "Мьянма". The World Factbook . Центральное разведывательное управление. 28 сентября 2016 г.
  48. ^ "Камбоджа". The World Factbook . Центральное разведывательное управление. 28 сентября 2016 г.
  49. ^ "Тимор-Лешти". The World Factbook . Центральное разведывательное управление. 28 сентября 2016 г.
  50. ^ "Вьетнам". The World Factbook . Центральное разведывательное управление. 28 сентября 2016 г.
  51. ↑ Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год (Отчет). Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Сентябрь 2008 г. Получено 19 декабря 2016 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки