,_Pomo_(Native_American),_1906-1907C.E.,_08.491.8952.jpg/1280px-Doctor's_Headdress_(guk-tsu-shua),_Pomo_(Native_American),_1906-1907C.E.,_08.491.8952.jpg)
Религии коренных американцев — это духовные практики коренных американцев в Соединенных Штатах . Церемониальные способы могут сильно различаться и основаны на различной истории и верованиях отдельных наций, племен и групп. Ранние европейские исследователи описывают отдельные индейские племена и даже небольшие группы как имеющие свои собственные религиозные обряды. Богословие может быть монотеистическим , политеистическим , генотеистическим , анимистическим , шаманским , пантеистическим или любой их комбинацией, среди прочего. Традиционные верования обычно передаются в форме устных историй , рассказов, аллегорий и принципов.
Начиная с 1600-х годов европейские христиане , как католики , так и представители различных протестантских конфессий, стремились обратить индейские племена от их ранее существовавших верований в христианство. После того, как Соединенные Штаты получили независимость в конце 1700-х годов, их правительство продолжало подавлять обычаи коренных народов и поощрять насильственное обращение . Правительственные учреждения и религиозные организации часто сотрудничали в этих усилиях по насильственному обращению. Во многих случаях насилие использовалось как инструмент подавления, как, например , в 1890 году, когда правительство насильственно искоренило практикующих танец призраков . [1]
На рубеже 20-го века американское правительство начало обращаться к менее жестоким методам подавления религиозных верований коренных американцев. Был принят ряд федеральных законов, запрещающих традиционные обычаи коренных народов, такие как пиршества, церемонии Танца Солнца и использование парильни , среди прочего. [2] Это правительственное преследование и судебное преследование официально продолжалось до 1978 года, когда был принят Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA), хотя утверждалось, что AIRFA мало реально повлияло на защиту религиозных убеждений коренных жителей. [3] [4]
Другой важной системой религиозного подавления было изъятие детей коренных американцев из их семей в систему финансируемых государством и управляемых церковью школ-интернатов для американских индейцев (также известных как школы-интернаты). В этих школах детей коренных народов посредством насилия и угнетения заставляли изучать европейские христианские верования, ценности основной белой культуры и английский язык, одновременно им запрещали говорить на своем родном языке и исповедовать свои собственные культурные убеждения. Эта система насильственного обращения и подавления языков и культур коренных народов продолжалась до 1970-х годов. [5] [6] [7]
По оценкам некоторых антропологов, не принадлежащих к коренным народам, число членов традиционных индейских религий в 21 веке составит около 9000 человек. [8] [9] Поскольку коренные американцы, практикующие традиционные церемонии, обычно не имеют общественных организаций или членских списков, эти оценки «членов», вероятно, существенно ниже, чем фактическое количество людей, которые участвуют в традиционных церемониях. Духовные лидеры коренных американцев также отмечают, что эти академические оценки существенно занижают количество участников, поскольку столетие преследований со стороны федерального правительства США и преследования традиционных церемоний заставили верующих практиковать свою религию в тайне. Многие приверженцы традиционных духовных путей также посещают христианские службы, по крайней мере, некоторое время, что также может повлиять на статистику. Поскольку 80 лет предыдущих судебных преследований закончились с AIRFA, некоторые священные места в Соединенных Штатах теперь являются охраняемыми территориями в соответствии с законом. [10]
Традиционная религия коренных жителей Аляски предполагает посредничество между людьми и духами, душами и другими бессмертными существами . [11]
Религия Ложи Земли была основана в племенах северной Калифорнии и южного Орегона, таких как Винтун . Оно распространилось на такие племена, как ачомави , шаста и силец , и это лишь некоторые из них. Среди помо он также был известен как «Теплый домашний танец» . Он предсказал события, подобные тем, которые были предсказаны Танцем Призраков, такие как возвращение предков или конец света. Религия Ложи Земли повлияла на более позднюю религиозную практику, Танец Снов, принадлежавшую Кламатам и Модокам . [12]
Религия Длинного дома — это популярное название религиозного движения, известного как Кодекс Красивого озера или Гаихви:ио («Благое послание»), основанного в 1799 году пророком Сенеки Красивого озера ( Sganyodaiyo ʔ ). [13]
Религия Ваашат, также называемая религией васани (вашани), религией семи барабанов, религией Длинного дома (отдельной от религии ирокезов Длинного дома ) и верой Мечтателей (или иногда культом Мечтателей), является верой, которая все еще сохраняется у некоторых современных коренных жителей. сообщества. Вашени, что означает «танцоры» или «поклонение», [14] было ответом на давление со стороны американских поселенцев в то время, когда коренные жители переселились или стали «цивилизованными». Индейцы Смохалла Ванапум ( ок. 1815–1895 ) первоначально основали эту религию в районе реки Колумбия в современном Вашингтоне , и со временем она распространилась по Тихоокеанскому северо-западу . Смохалла утверждал, что во сне ему были видения, в которых он посетил духовный мир и был отправлен обратно, чтобы учить свой народ. [14] Он проповедовал возвращение к первоначальному образу жизни охотников-собирателей в отличие от земледелия, до влияния колонизаторов, подчеркивая воздержание от алкоголя и очищение от белого влияния. Смохаллу иногда называли Ююнипиткана, что означает «Кричащая гора», потому что говорили, что его мудрость исходила от горы, говорящей в его душе. [15]
Религия сочетала в себе элементы христианства с верованиями коренных народов, обучая историям происхождения, схожим с католицизмом, и считала воскресенье святым днем, но в конечном итоге отталкивала от так называемого цивилизованного человека, которого идеализировали белые люди. [15] Несмотря на это, Смохалла отверг христианский пуританский идеал сильной трудовой этики и вспашки земли. [16] Две примечательные цитаты из Смохаллы: «Вы просите меня пахать землю! Должен ли я взять нож и разорвать грудь моей матери?» [15] и «Мои молодые люди никогда не будут работать. Люди, которые работают, не могут мечтать, и мудрость приходит к нам во сне», демонстрируют эти принципы. Элементы религии, вдохновленные местными жителями, включали танец Ваашат, танец, в котором участвуют семь барабанщиков, пир с лососем, использование орлиных и лебединых перьев и священную песню, исполняемую каждый седьмой день. [13]
Вера Мечтателя предвосхитила более поздние Танцы Призраков равнинных народов, еще одну религию, которая стремилась избавить туземцев от белых людей и их влияния посредством мирной религии. [14] Подобные религии затрудняли ассимиляцию или контроль над племенами со стороны Соединённых Штатов, поскольку США пытались превратить равнинные племена из охотников-собирателей в фермеров; Считалось, что сельское хозяйство является более цивилизованным и позволяет лучше использовать землю. [16] Они хотели переделать туземцев, но обнаружили проблему с теми, кто следовал религии Ваашат: «Их модель человека — индеец; они стремятся быть индейцами и ничем больше». ( TB Odeneal ) [14] Смохалла в конечном итоге был заключен в тюрьму в попытке подавить потенциальное восстание коренных народов, но его религия продолжала выживать и без него. [16]
Религия местных шейкеров, также известная как Чида, находилась под влиянием религии Ваашат и была основана Джоном Слокамом , членом острова Скваксин. Название происходит от дрожащих и подергивающихся движений, которыми участники отмахиваются от своих грехов. Религия сочетает христианство с традиционными индийскими учениями. Эта религия до сих пор практикуется в Индийской церкви шейкеров . [13]
Традиционные религиозные практики инуитов включают анимизм и шаманизм , в которых духовные целители общаются с духами. [17]
Движение «Танец призраков» конца 1800-х годов было движением религиозного возрождения на западе США. Первоначально основанное как местная церемония в Неваде пророком пайютов Водзивобом , движение не получало широкой популярности до 1889–1890 годов, когда Религия танца призраков была основана Вовокой ( Джек Уилсон), который также был северным пайуте . «Танец призраков» был создан во время геноцида, чтобы спасти жизни коренных американцев, дав им возможность пережить нынешние и грядущие катастрофы, призывая мертвых сражаться на их стороне и помогая им изгнать колонистов из своих мест. земли. [18]
В декабре 1888 года Вовока, которого считали сыном знахаря Тавибо (Нуму-тибо'о), заболел лихорадкой во время солнечного затмения, которое произошло 1 января 1889 года. После выздоровления он он утверждал, что посетил духовный мир и Высшее Существо и предсказал, что миру скоро придет конец, а затем он будет восстановлен в чистом состоянии в присутствии Мессии. Все коренные американцы унаследуют этот мир, включая тех, кто уже умер, чтобы жить вечно, не страдая. Чтобы достичь этой реальности, Вовока заявил, что все коренные американцы должны жить честно и избегать образа жизни белых (особенно употребления алкоголя). Он призывал к медитации, молитве, пению и танцам в качестве альтернативы оплакиванию умерших, поскольку они скоро воскреснут. Последователи Вовоки видели в нем некую форму мессии , и он стал известен как «Христос Красного Человека».
Тавибо участвовал в Танце Призраков 1870 года и видел подобное видение Великого Духа Земли, уничтожившего всех белых людей, а затем землетрясения, уничтожившего всех людей. Видение Тавибо заключалось в том, что коренные американцы вернутся, чтобы жить в восстановленной окружающей среде, и что воскреснут только те, кто поверит в его откровения.
Эта религия распространилась на многие племена в резервациях на Западе, включая шошонов , арапахо , шайеннов и сиу (дакота, лакота и накота). Фактически, некоторые банды Лакота и Дакота настолько отчаянно нуждались в надежде в этот период насильственного переселения и геноцида, что после совершения паломничества на Танец призраков в Неваде в 1889–1890 годах они стали более воинственными в своем сопротивлении белым колонистам. Каждая нация, принявшая танец призраков, предоставила свое собственное понимание церемонии, которое включало предсказание, что белые люди исчезнут, умрут или будут изгнаны за море. Собрание Танца Призраков в Вундед-Ни в декабре 1890 года было захвачено Седьмой кавалерийской армией, которая уничтожила безоружных людей Лакота и Дакота, в первую очередь женщин, детей и стариков. [19]
Самый ранний Танец Призраков сильно повлиял на такие религии, как Ложа Земли, Религия Боле-Мару и Танец Снов. Нация Каддо и некоторые другие общины до сих пор практикуют Танец Призраков, хотя обычно тайно. [20]
Убеждения схожи с Системами Анишинабег, но другая структура. [21]
Мексикайотль ( слово на науатле , означающее «Сущность мексиканца » , «Мексиканство»; испанский : Mexicanidad ; см . -yotl ) — движение, возрождающее местную религию , философию и традиции древней Мексики ( ацтекскую религию и ацтекскую философию ) среди мексиканского народа . [22]
Движение появилось на свет в 1950-х годах, его возглавляли интеллектуалы Мехико , но лишь в последнее время оно значительно разрослось на низовом уровне, распространившись также на чикано Северной Америки . [23] Их ритуалы включают митотилизтли. [24] Последователи, которых называют Мехикатль (единственное число) и Мехика (множественное число), или просто Мехика , — это в основном городские и пригородные жители. [23]
Движение Мексикайотль началось в 1950-х годах с основания Антонио Веласко Пинья группы Nueva Mexicanidad . В эти же годы Родольфо Ньева Лопес основал Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , [25] соучредителем которого стал Франсиско Хименес Санчес, ставший в последующие десятилетия духовным лидером мексиканского движения, наделённый почётным званием Тлакаэлель . . Он оказал глубокое влияние на формирование движения, основав Ин Калтонал («Дом Солнца», также называемый индейской мексиканской церковью) в 1970-х годах. [26]
С 1970-х годов Мешкайотль стал развиваться в сети местных религиозных и общественных групп (называемых кальпулли или калпулли ) [23] и распространился на американцев мексиканского происхождения или чикано в Соединенных Штатах . Он также установил прочные связи с мексиканскими движениями за национальную идентичность и национализмом чикано . [27] Мексиканская церковь Санчеса (которая является конфедерацией кальпуллисов) была официально признана правительством Мексики в 2007 году . [28]
Религия пейота (юридически называемая и более правильно известная как Индейская церковь ), также иногда называемая «Дорогой пейота» или «Путью пейота», представляет собой религиозную традицию, включающую церемониальное и священное использование Lophophora williamsii ( пейот ). [29] Использование пейота в религиозных целях насчитывает тысячи лет, и некоторые полагают, что оно возникло в одном из следующих племен: карризо, коауильтекан , липан -апачи , мескалеро-апачи , тонкава , каранкава или Каддо , тремя наиболее вероятными источниками которых являются равнинные кри, карризо и липан-апачи . [ нужна цитата ] В Мексике уичоль , тепеуан и другие коренные мексиканцы используют пейот. [30]
Церемония зеленой кукурузы — это ежегодная церемония, проводимая среди различных индейских народов и связанная с началом ежегодного сбора урожая кукурузы . [31]
Танец солнца — это религиозная церемония, практикуемая рядом коренных американцев и коренных народов, в первую очередь жителей равнинных народов . Каждое племя, в котором есть какая-то церемония танца солнца, имеет свои собственные практики и церемониальные протоколы. Во многих случаях церемония проводится приватно и закрыта для публики. Большинство деталей церемонии скрыты от общественности из-за большого уважения и желания защитить традиционные обычаи. Многие церемонии имеют общие черты, такие как особые танцы и песни, передаваемые из поколения в поколение, использование традиционных барабанов, священной трубки, молитвы, посты и, в некоторых случаях, прокалывание кожи.
В Канаде равнинные кри называют эту церемонию «Танцем жажды»; Солто (равнинные оджибве ) называют это танцем дождя; а черноногие ( Сиксика , Кайнай и Пийкани ) называют это Лечебным танцем. Это также практикуется канадскими Дакотой и Накодой , а также Дене .
К лидерам коренных религий относятся Попе , который возглавил восстание пуэбло в 1675 году , Каутлатас , который вдохновил восстание Тепеуан против испанцев в 1616 году, Неолин , Тенскватава , Кенекук, Смохалла , Джон Слокум , Вовока , Черный Лось и многие другие.
Время от времени важные религиозные лидеры организовывали пробуждения. В 1805 году в Индиане Тенскватава (которого американцы называли Пророком шауни) возглавил религиозное возрождение после эпидемии оспы и серии охоты на ведьм. Его убеждения основывались на более ранних учениях пророков ленапе , Скаттамека и Неолина , которые предсказывали грядущий апокалипсис, который уничтожит европейско-американских поселенцев. [32] Тенскватава призвал племена отказаться от образа жизни американцев: отказаться от огнестрельного оружия, спиртных напитков, одежды в американском стиле, платить торговцам только половину стоимости своих долгов и воздерживаться от уступки каких-либо земель Соединенным Штатам. Возрождение привело к войне под руководством его брата Текумсе против белых поселенцев. [33] Хуан де ла Крус Пук стал пророком между юкатекскими майя во время кастовой войны. Проповеди и пророчества Хуана сохранились в А'алмадж Таан (Библия Крузооба) и до сих пор актуальны среди народа юкатекских майя.
Закон о свободе вероисповедания американских индейцев — это федеральный закон США и совместная резолюция Конгресса, которая обеспечивает защиту племенной культуры и традиционных религиозных прав, таких как доступ к священным местам, свобода отправления культа посредством традиционных церемоний, а также использование и владение священными предметами для Коренные американцы, инуиты , алеуты и коренные гавайцы . Он был принят 11 августа 1978 года.
Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA), Pub.L. 101–601, 104 Стат. 3048 — это федеральный закон США, принятый 16 ноября 1990 года, требующий от федеральных агентств и учреждений, получающих федеральное финансирование, возвращать культурные ценности и человеческие останки коренных американцев своим народам. К предметам культуры относятся погребальные предметы, священные предметы и предметы культурного наследия.
Закон о восстановлении свободы вероисповедания 1993 года (также известный как RFRA) — это федеральный закон США 1993 года, направленный на предотвращение принятия законов, которые существенно обременяют свободное исповедание религии человеком . Он был признан неконституционным применительно к штатам в решении города Берн против Флореса в 1997 году, которое постановило, что RFRA не является надлежащим осуществлением правоприменительных полномочий Конгресса. Однако он по-прежнему применяется к федеральному правительству - например, в деле Гонсалес против О Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal - потому что Конгресс обладает широкими полномочиями по установлению исключений из федеральных законов и постановлений, которые он сам санкционировал. В ответ на дело «Город Берн против Флореса» некоторые отдельные штаты приняли законы штата о восстановлении свободы вероисповедания , которые применяются к правительствам штатов и местным муниципалитетам.
Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов была принята Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций на ее 61-й сессии в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке 13 сентября 2007 года. В статье 31, в частности, подчеркивается, что коренные народы имеют право на свою культурную культуру. наследие, включая церемониальные знания, как охраняемая интеллектуальная собственность .
Местные священные места можно охарактеризовать как «конкретное, обособленное, четко очерченное место на федеральной земле, которое идентифицируется индейским племенем или индейцем, признанным соответствующим авторитетным представителем индийской религии, священным в силу его установленных религиозных убеждений». значение или церемониальное использование индийской религии». [34]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)