Традиционные культурные практики и верования коренных народов
Традиционная религия коренных жителей Аляски подразумевает посредничество между людьми и духами, душами и другими бессмертными существами . Такие верования и практики когда-то были широко распространены среди инуитов (включая инупиатов ), юпиков , алеутов и северо-западных прибрежных индейских культур, но сегодня они менее распространены. [2] Они уже были в упадке среди многих групп, когда было проведено первое крупное этнологическое исследование. [3] Например, в конце 19-го века умер Сагдлок, последний знахарь среди тех, кого тогда называли по-английски «полярными эскимосами»; считалось, что он мог путешествовать по небу и под водой, а также был известен тем, что использовал чревовещание и ловкость рук . [4]
Термин «эскимос» вышел из употребления в Канаде и Гренландии, где он считается уничижительным и вместо него используется «инуит». Тем не менее, «эскимос» все еще считается приемлемым среди некоторых коренных жителей Аляски юпикского и инупиакского (инуитского) происхождения и порой предпочтительнее «инуит» в качестве коллективного обозначения .
В большинстве культур коренных народов Аляски традиционно существует некая форма духовного целителя или церемониального лица , которое является посредником между духами и людьми сообщества. [10] Считается, что человек, выполняющий эту роль, может командовать духами-помощниками, просить мифологических существ (например, Нулиайук среди инуитов нетсилик и Таканалук-арналук в повествовании Ауа ) «освободить» души животных, обеспечить успех охоты или исцелить больных людей, возвращая их «украденные» души.
Среди инуитов этот человек известен как angakkuq . Алингалги ( IPA: [aˈliɣnalʁi] ) сибирских юпиков переводится как «шаман» в русской и английской литературе. [10] [11] Хотя слово «шаман» происходит из тунгусского языка , [12] оно иногда используется антропологами при описании верований коренных жителей Аляски. [13] [14] [15] [16] Однако большинство традиционных людей предпочитают использовать терминологию, найденную в их собственных, традиционных языках коренных народов.
Традиционные духовные верования коренных народов Аляски демонстрируют некоторые характерные черты, не универсальные в культурах, основанных на анимизме, такие как дуализм души (дуалистическая или плюралистическая концепция души ) в определенных группах и особые связи между живыми, душами добытых животных и мертвыми людьми. [17] [18] Смерть человека или дичи требует, чтобы определенные действия, такие как кройка и шитье, были исключены, чтобы не навредить их душам. В Гренландии нарушение этого «табу смерти» могло превратить душу мертвого в тупилака , беспокойного призрака , который отпугивал дичь. Считалось, что животные убегают от охотников, нарушивших табу. [19] Духовные целители чугачей могут начинать свою работу после внетелесного опыта, например, видения себя скелетом, примером чего служит повествование Ауа (Иглулик) и произведение искусства из Бейкер-Лейк [20] [21]
Специальный язык
В некоторых общинах коренных жителей Аляски духовные люди использовали отчетливо архаичную версию обычного языка общины, переплетенную со специальными метафорами и стилями речи. [22] [23] [24] [25] Например, «тень созревает» означает, что целитель возвращается из своего духовного путешествия во время « сеанса ». [26] Говорят, что опытные целители говорят целыми предложениями, отличающимися от разговорной речи. [23] У шаманов среди сибирских юпиков был особый язык, который использовал перифрастические замены для названий предметов и явлений; они использовали его для разговора с [tuʁnɨʁaq] («духами»). [10] Считалось, что у этих духов был особый язык с определенными заменами обычных слов («тот, у кого барабан»: «шаман»; «тот, у кого бивни»: « морж »). [27] Унгазигмитов (сибирский юпикский народ) было особое аллегорическое использование некоторых выражений. [28]
Наблюдая за сеансом ангаккука Соркака в общине Каанаак , Петер Фройхен объясняет мотивацию в этом случае:
Во время сеансов ангакокам не разрешается называть какие-либо предметы или существа их обычными именами, так как это может навлечь на упомянутых людей беду.
В этом случае особый язык понимало все сообщество, а не только ангаккуит или несколько «экспертов». [29]
В некоторых группах такие варианты использовались при общении с духами, вызываемыми ангаккуком , и с несоциализированными младенцами, которые вырастали в человеческое общество через особую церемонию, проводимую матерью. Некоторые авторы рассматривали оба явления как язык для общения с «чужими» существами (матери иногда использовали похожий язык в ритуале социализации, в котором новорожденный рассматривается как немного «чужой» — как духи или души животных). [30] Мотив различия между духом и «настоящим» человеком присутствует в сказке унгазигмиит.
Самый старый мужчина спросил девушку: «Что, ты не дух?» Девушка ответила: «Я не дух. Наверное, вы духи?» Самый старый мужчина сказал: «Мы не духи, [а] настоящие люди». [31]
Еще один интересный пример особого языка и его вклада в релексикализацию: [32]
Релексикализация обычно встречается в случаях, когда местные термины были ограничены в использовании, как в старых шаманских терминах, или стали устаревшими в результате модернизации или технологических изменений. Так, в западно-гренландском языке старый шаманский термин agiaq 'камень для трения' стал 'скрипкой'.
Методы
Методы и церемонии различаются в разных культурах. [33] Ловкость рук , [4] чревовещание [4] [34] могли использоваться для того, чтобы произвести впечатление на аудиторию. В некоторых культурах ангаккук был связан перед сеансом, [35] или ангаккук мог прятаться за занавеской. Проведение сеанса в темноте с погашенными лампами не было обязательным, но обстановка была знакомой и широко распространенной. [33]
Некоторые авторы предполагают, что ангаккук мог быть честным в своих трюках, веря в явления, которые он сам имитировал, более того, он мог сознательно обманывать и искренне верить в то же время. Кнуд Расмуссен упомянул Арнакаока, молодого нетсилика-инуита, живущего на острове Кинг-Уильям . Он намазывал себя кровью тюленя или оленя, говоря людям, что у него была битва с духами. Расмуссен предположил, что он мог искренне верить в этот опыт битвы с духами, который он имитировал, намазываясь кровью. Личное впечатление Расмуссена об этом человеке было то, что он верил в силы и духов. Когда Расмуссен попросил его нарисовать несколько картинок о его опыте, даже его видениях о духах, Арнакаок сначала не хотел этого делать (из-за страха перед духами). Позже он принял задание и провел часы, чтобы заново пережить свои видения, иногда настолько ясно, что ему приходилось прекращать рисовать, когда все его тело начинало дрожать. [36]
Социальное положение
Граница между ангаккук и мирянином не всегда была четко обозначена. Не- ангаккук могли испытывать галлюцинации , [37] [38] и почти каждый коренной житель Аляски может рассказать о воспоминаниях о призраках, животных в человеческом обличье или маленьких людях, живущих в отдаленных местах. [39] Такие переживания, как слышание голосов изо льда или камней, обсуждались так же охотно, как и повседневные охотничьи приключения. [40] Экстатические переживания также не были монополией ангаккуит (мечтательность, грезы , даже транс были известны не- ангаккуитам [41] ), и миряне (не- ангаккуиты ), испытывающие их, могли сообщать о своих переживаниях и интерпретациях. [42] Способность иметь и командовать духами-помощниками была характерна для ангаккуитов , но миряне также могли извлекать пользу из духовных сил с помощью амулетов . В одном крайнем случае у ребенка из племени нетсилингмиут было 80 амулетов для защиты. [43] [44] Некоторые миряне имели большую способность, чем другие, к близким отношениям с особыми существами системы верований; эти люди часто были учениками ангаккуитов , которые не смогли завершить свой процесс обучения. [45]
Роль в обществе
В некоторых культурах ангаккуит может выполнять несколько функций, включая исцеление, лечение бесплодных женщин и обеспечение успеха охоты. Эти, казалось бы, не связанные между собой функции можно понять через концепцию души, которая, с некоторыми вариациями, лежит в их основе. [2]
Выздоровление
Считается, что причиной болезни является кража души , когда кто-то (возможно, враг, будь то человек или дух) украл душу больного. Чтобы вернуть украденную душу, требуется духовный целитель. [46] Человек остается в живых, потому что у людей есть несколько душ, поэтому кража соответствующей души вызывает болезнь или агонию, а не немедленную смерть. Согласно другому варианту среди аммассаликов в Восточной Гренландии, суставы тела имеют свои собственные маленькие души, потеря которых вызывает боль. [47]
Плодовитость
Ангаккук оказывает помощь душе нерожденного ребенка, чтобы его будущая мать могла забеременеть. [ 2]
Успешность охоты
Когда дичи мало, ангаккук может посетить (в духовном путешествии ) мифологическое существо, которое защищает всех морских существ (обычно Морскую женщину ), которая держит души морских животных в своем доме или в горшке. Если ангаккук угождает ей, она освобождает души животных, тем самым положив конец дефициту дичи. [13]
Дуализм души поддерживается в нескольких культурах (включая эскимосские, уральские, тюркские народы). [48] [49] Существуют следы верований в то, что у людей есть более одной души. Детали различаются в зависимости от культуры. В нескольких случаях различаются «свободная» душа и «телесная» душа: свободная душа может покинуть тело (в течение жизни), телесная душа управляет функциями тела. В нескольких культурах коренных народов Аляски именно «свободная душа» ангаккука предпринимает эти духовные путешествия (в такие места, как земля мертвых, дом Морской женщины или луна), пока его тело остается живым. [2] [50] Согласно объяснению, это временное отсутствие свободной души целителя решается заменой: тело целителя охраняется одним из его/ее духов-помощников во время духовного путешествия. [50] В сказке этот мотив содержится при описании духовного путешествия, предпринятого свободной душой и его духами-помощниками. [51]
Когда новый ангаккук впервые инициируется, инициатор извлекает свободную душу нового ангаккука и представляет ее духам-помощникам, чтобы они слушали, когда новый ангаккук призывает их; [52] согласно другому объяснению (объяснению Иглулик ангаккук , Ауа), души жизненно важных органов ученика должны перейти в духов-помощников: новый ангаккук не должен испытывать страха при виде своих новых духов-помощников. [53]
Животные
Хотя люди и животные традиционно не рассматриваются как взаимозаменяемые, существуют диахронические представления о единстве человека и животного: представления о древних временах, когда животное могло принимать человеческую форму по своему желанию — оно просто поднимало предплечье или крыло к лицу и отводило его в сторону у морды или клюва, как маску. [54] [55] Церемонии могут помочь сохранить это древнее единство: человек в маске представляет животное, и когда он/она поднимает маску, появляется человеческое существование этого животного. [54] Маски у коренных жителей Аляски могли выполнять несколько функций. Существуют также маски трансформации, отражающие упомянутое единство между человеком и животным. [56]
В некоторых группах инуитов считается, что у животных есть души, общие для всего их вида. [14] [18]
Нейминг
В некоторых группах младенцев называли в честь умерших родственников. [57] Это может быть подкреплено верой в то, что развивающаяся, слабая душа ребенка должна «поддерживаться» именем -душой : призывая ушедшую имя-душу, которая затем будет сопровождать и направлять ребенка до подросткового возраста. Эта концепция наследования имен-душ составляет своего рода реинкарнацию среди некоторых групп, таких как коренные жители Аляски карибу. [13]
В сказке Унгазигмиит старая женщина выражает свое желание заболеть, умереть, а затем «прийти» в качестве мальчика, охотника. После определенных приготовлений после ее смерти, новорожденный ребенок будет назван в ее честь. [58] Подобно нескольким другим эскимосским культурам, наречение имени новорожденному ребенку среди сибирских юпиков означало, что умерший человек был затронут, верили в определенное перерождение. Еще до рождения ребенка проводились тщательные исследования: анализировались сны и события. После рождения физические черты ребенка сравнивались с таковыми у умершего человека. Имя имело важное значение: если ребенок умирал, считалось, что он/она не дал «правильное» имя. В случае болезни надеялись, что наречение дополнительными именами может привести к исцелению. [59]
Секретность (или новизна) и нейтрализующий эффект публичности
В ряде контекстов считалось, что секретность или приватность могут быть необходимы для того, чтобы действие или объект (будь то полезный или вредный, преднамеренный или случайный) были эффективными, и что публичность может нейтрализовать его последствия. [60]
Магические формулы обычно требовали секретности и могли потерять свою силу, если они становились известны другим людям, а не их владельцам. Например, чугачский мужчина видел, как морская выдра плавала вокруг, распевая песню, магическую формулу. Он знал, что это помощь в охоте, эффективность которой будет потеряна для него, если кто-то другой узнает ее. [61]
Некоторые функции ангаккуита можно понять в свете этого понятия секретности против публичности. Причиной болезни обычно считалось похищение души или нарушение какого-либо табу (например, выкидыш). Публичная исповедь (проводимая шаманом во время публичного сеанса) могла принести облегчение пациенту. Похожие публичные ритуалы использовались в случаях нарушения табу, которые подвергали опасности все сообщество (вызывая гнев мифических существ, вызывающих бедствия). [62]
В некоторых случаях эффективность магических формул могла зависеть от их новизны. Миф о творении приписывает такую силу вновь созданным словам, что они мгновенно становились истинными от одного лишь их произнесения. [63] Также на практике слишком частое использование одних и тех же формул могло привести к потере их силы. [64] Согласно записи, человек был вынужден использовать все свои магические формулы в чрезвычайно опасной ситуации, и это привело к потере всех его способностей заклинателя. [65] Как сообщалось с острова Малый Диомид , для церемониала, проводимого для угождения души кита, регулярно требовались новые песни, потому что «духов нужно было вызывать новыми словами, изношенные песни никогда не могли быть использованы...». [66]
Культурные различия среди коренных жителей Аляски
инуиты
Среди инуитов духовного целителя называют инуктитут : ангаккук ( множественное число: ангаккуит , слоговое письмо инуктитут ᐊᖓᑦᑯᖅ или ᐊᖓᒃᑯᖅ [67] [68] ) [69] или на инуиннактун : ангаткук [70]
Юпик и Юпик
Подобно инуитам нетсилик, юпик традиционно практиковали татуировку . [71] Они также являются одной из культур, имеющих особый язык для общения с духами, называемый [tuʁnɨʁaq] . [10]
Унгазигхмиит
У сибирских юпиков были шаманы, и только в Сибири традиционно встречается термин «шаман». [10] [72] По сравнению с вариантами, обнаруженными среди эскимосских групп Америки, шаманизм среди сибирских юпиков больше подчеркивал важность поддержания хороших отношений с морскими животными. [73] Унгазигмиты (в кириллической транслитерации: ⟨уңазиӷмӣт⟩ , IPA [uŋaʑiʁmiːt] ), говорящие на самом большом из вариантов языка сибирских юпиков , называли шамана alignalghi (алигналӷи, [aˈliɣnalʁi] ).
Алингалги получали подарки за шаманство. В языке, на котором говорили Унгазигмиит, было много слов для «подарков», в зависимости от характера и случая (например, брак). [ 74] Они включали такие тонкие различия, как «вещь, данная тому, у кого ее нет», «вещь, данная, а не выпрошенная», «вещь, данная кому-то как кому-либо другому» и «вещь, данная для обмена». Среди этих многочисленных видов подарков тот, что давался шаману, назывался [aˈkiliːɕaq] . [75]
Унгазигиты также традиционно имели особое аллегорическое использование некоторых выражений для работы с духами. [76]
Чугач
Народ чугач живет на южном центральном побережье Аляски. Биркет-Смит проводил полевые исследования среди них в 1950-х годах, когда традиционные церемониальные способы уже прекратили практиковаться. Ученики чугач ангаккуит не были вынуждены становиться духовными целителями духами. Вместо этого они намеренно посещали уединенные места и ходили в течение многих дней, пока их не посетил дух. Затем ученик терял сознание, и дух уносил его или ее в другое место (например, в горы или в глубины моря). Находясь там, дух наставлял ученика в его призвании, например, обучал его своей личной песне. [77]
^ Описание Linguist List о Николае Вахтине Архивировано 2007-10-26 в книге Wayback Machine : The Old Sirinek Language: Texts, Lexicon, Grammatical Notes Архивировано 2007-10-23 в Wayback Machine . Нетранслитерированное (оригинальное) имя автора — Н.Б. Вахтин Архивировано 2007-09-10 в Wayback Machine .
^ Представление генеалогических связей (среди прочих) эскимосско-алеутских языков по дереву: Alaska Native Languages Архивировано 10 сентября 2006 г. на Wayback Machine (найдено на сайте Alaska Native Language Center Архивировано 23 января 2009 г. на Wayback Machine )
^ Лоуренс Каплан: Сравнительный анализ юпикского и инуитского языков. Архивировано 06.03.2008 на Wayback Machine (найдено на сайте Центра коренных языков Аляски. Архивировано 23.01.2009 на Wayback Machine ).
^ Языки, находящиеся под угрозой исчезновения в Северо-Восточной Сибири: сибирский юпик и другие языки Чукотки Николая Вахтина
^ Отчет этнолога эскимосов-алеутов.
^ abcde Меновщиков 1968: 442
^ Рубцова 1954: 203–19.
^ Фойгт 2000:41–45
^ abc Клейван и Зонне 1985
^ ab Merkur 1985
^ Фройхен 1961: 32
^ Витебский 2001
^ Оостен 1997: 86
^ ab Витебский 1996:14
^ Клейван и Зонне 1985: 12–13, 18–21, 23.
↑ Kleivan & Sonne 1985:38, фото XXIII.
^ Витебский 1996:18
^ Фройхен 1961: 227, 228, 277.
^ ab Merkur 1985:7
^ Клейван и Зонне 1985:14
^ Фройхен 1961:277
^ Фройхен 1961:228
↑ Богораз 1913: 437, 442, 444, 446, 448–449
^ Рубцова 1954:128
^ Фройхен 1961: 227
^ Клейван и Зонне 1985: 6, 14, 33.
↑ Рубцова 1954:175, предложения 34–38.
^ Берге и Каплан 2005, стр. 296
^ ab Клейван и Зонне: 25
^ Расмуссен 1965: 176
^ Клейван и Зонне: Pl XXX, XXXIII
^ Расмуссен 1965: 165–166
↑ Меркур 1985:41–42
^ Габю 1970:18,122
^ Меркур 1985:41
^ Габюс 1970:203
^ Меркур 1985c
↑ Фройхен 1961: 210–211
^ Клейван и Зонне:43
^ Расмуссен 1965:262
^ Клейван и Зонне 1985:24
^ Расмуссен 1965:177
^ Габюс 1970:274
^ Hoppál 2005: 27–28
^ Хоппал 1975: 225
^ ab Oosten 1997: 92
^ Barüske 1969: 24 (= Повесть 8: «Das Land der Toten im Himmel»)
^ Меркур 1985:121
^ Расмуссен 1965:170
^ ab Oosten 1997: 90–91
^ Барюске 1969: 7, 9
^ Томас 2008 Архивировано 09.05.2008 в Wayback Machine : +4 (= третья страница после первой страницы статьи)
^ Barüske 1969: 48 (= Повесть 15: «Asiaq, die Herrscherin über Wind und Wetter»)
^ "Восточно-канадский инуктитут-английский словарь ᐊᖓᑦᑯᖅ" . Глосбе . Проверено 30 сентября 2020 г.
^ "Восточно-канадский инуктитут-английский словарь ᐊᖓᒃᑯᖅ" . Глосбе . Проверено 30 сентября 2020 г.
^ "Мечты и Angakkunngurniq: Становление Angakkuq". Франкоязычная ассоциация Нунавута . Получено 30 сентября 2020 г.
^ «Инуиннактун на английский» (PDF) . Копиан . Проверено 30 сентября 2020 г.
^ Татуировки ранних охотников-собирателей Арктики, написанные Ларсом Крутаком
^ Духовная культура (Духовная культура). Архивировано 30 августа 2007 г. в Wayback Machine , подраздел «Поддержка культурных прав коренных народов Сибири» (Поддержка прав соответствующих регионов Сибири). Архивировано 3 ноября 2007 г. в Wayback Machine.
^ Вайда, Эдвард Дж. "Сибирский юпик (эскимос)". East Asian Studies . Архивировано из оригинала 2016-06-03 . Получено 2007-11-30 .
^ Рубцова 1954:173
^ Рубцова 1954:62
^ Рубцова 1954:128
^ Меркур 1985:125
Ссылки
латинский
Баруске, Хайнц (1969). «Сказка 7: Die Seele, die alle Tiere durchwanderte». Эскимосский Мерхен . Die Märchen der Weltliteratur (на немецком языке). Дюссельдорф • Кёльн: Ойген Дидерихс Верлаг. стр. 19–23.Название сказки означает: «Душа, которая странствовала по всем животным»; название книги означает: «Эскимосские сказки»; название серии означает: «Сказки мировой литературы».
Баруске, Хайнц (1969). «Повесть 8: Земля Тотена в Химмеле». Эскимосский Мерхен . Die Märchen der Weltliteratur (на немецком языке). Дюссельдорф • Кёльн: Ойген Дидерихс Верлаг. стр. 23–29.Название сказки означает: «Страна мертвых на небе»; название книги означает: «Эскимосские сказки»; название серии означает: «Сказки мировой литературы».
Баруске, Хайнц (1969). «Сказка 15: Asiaq, die Herrscherin über Wind und Wetter». Эскимосский Мерхен . Die Märchen der Weltliteratur (на немецком языке). Дюссельдорф • Кёльн: Ойген Дидерихс Верлаг. стр. 48–53.Название сказки означает: « Асиак , владычица ветра и погоды»; название книги означает: «Эскимосские сказки»; название серии означает: «Сказки мировой литературы».
Берге, Анна; Каплан, Лоуренс (2005). «Контактно-индуцированное лексическое развитие в языках юпик и инуитов». Études/Inuit/Studies . 29 (1–2): 285. doi : 10.7202/013946ar .
Берте, Лорали (б.д.). "Заметки для класса по книге Анны М. Керттулы "Рог моря". Архивировано из оригинала (док.) 2011-08-13 . Получено 2008-01-29 .{{cite web}}: CS1 maint: year (link)
Биннс, Кирсти (б. д.). "Заметки для класса по книге Анны М. Керттулы "Рог моря". Архивировано из оригинала (док.) 2011-08-13 . Получено 2008-01-29 .{{cite web}}: CS1 maint: year (link)
Богораз, Вальдемар (1913). Эскимосы Сибири (PDF) . Мемуары Американского музея естественной истории. Лейден • Нью-Йорк: EJ Brill ltd • GE Stechert & co.
Берч, Эрнест С. (младший); Форман, Вернер (1988). Эскимосы . Норман, Оклахома: Издательство Университета Оклахомы. ISBN 978-0-8061-2126-0.
Диосеги, Вилмос (1962). Саманизмус. Élet és Tudomány Kiskönyvtár (на венгерском языке). Будапешт: Гондолат. ISBN 9789639147133.Название означает «Шаманизм».
Файнап-Риордан, Энн (1994). Границы и проходы: правило и ритуал в устной традиции эскимосов юпик . Норман, Оклахома: Издательство Университета Оклахомы.
Фройхен, Питер (1961). Книга эскимосов . Кливленд • Нью-Йорк: The World Publishing Company.
Габю, Жан (1944). Vie et coutumes des Esquimaux Caribous (на французском языке). Библиотекарь Пайо Лозанна.
Габю, Жан (1970). Карибу эскимок (на венгерском языке). Будапешт: гондола Киадо.Перевод Габюса 1944 года.
Хоппал, Михай (1975). «Az uráli népek hiedelemvilága — это саманизм». В Хайду, Петер (ред.). Урали непек. Nielvrokonaink kultúrája és hagyományai (на венгерском языке). Будапешт: Корвина Киадо. стр. 211–233. ISBN 978-963-13-0900-3.Название означает: «Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников», глава означает «Верования уральских народов и шаманизм».
Хоппал, Михай (2005). Саманок Евразсиабан (на венгерском языке). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-8295-7.(Название означает «Шаманы в Евразии». Книга написана на венгерском языке , а также издана на немецком, эстонском и финском языках). Сайт издательства с кратким описанием книги (на венгерском языке)
Хоппал, Михай (2007). «Экоанимизм сибирского шаманства». Шаманы и традиции (Том 13) . Библиотека Шаманизма. Будапешт: Академия Киадо. стр. 17–26. ISBN 978-963-05-8521-7.
Керттула, Анна М. (2000). Рога на море: юпики и чукчи российского Дальнего Востока . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнеллского университета.
Клейван, Инге; Б. Зонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», выпуск 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-07160-5.
Mauss, Marcel (1979) [c1950]. Сезонные изменения эскимосов: исследование социальной морфологии . в соавторстве с Анри Беша; перевод с предисловием Джеймса Дж. Фокса. Лондон: Routledge & Kegan Paul. ISBN 978-0-415-33035-0.
Меновщиков, Г. А. (Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В Диосеги, Вилмос (ред.). Народные верования и фольклорные традиции Сибири . Будапешт: Академия Киадо.
Меркур, Дэниел (1985). Становясь наполовину скрытым: шаманизм и посвящение среди инуитов . Acta Universitatis Stockholmiensis • Стокгольмские исследования сравнительного религиоведения. Стокгольм: Almqvist & Wiksell. ISBN 978-91-22-00752-4.
Меркур, Дэниел (1985c). «Экстазы мирян-инуитов». Стать наполовину скрытым: шаманизм и инициация среди инуитов . Acta Universitatis Stockholmiensis • Стокгольмские исследования в области сравнительного религиоведения. Стокгольм: Альмквист и Викселл. стр. 41–69. ISBN 978-91-22-00752-4.
Мусалимас, Ю.А. (1997). «Введение редактора». Арктическая экология и идентичность . Книги ISTOR 8. Будапешт • Лос-Анджелес: Академия Киадо • Международное общество трансокеанских исследований. стр. 1–30. ISBN 978-963-05-6629-2.
Nuttall, Mark (1997). «Национальное строительство и местная идентичность в Гренландии: ресурсы и окружающая среда на меняющемся Севере». В SA Mousalimas (ред.). Arctic Ecology and Identity . ISTOR Books 8. Будапешт • Лос-Анджелес: Akadémiai Kiadó • Международное общество трансокеанских исследований. стр. 69–83. ISBN 978-963-05-6629-2.
Оостен, Ярих Г. (1997). «Космологические циклы и составляющие личности». В SA Mousalimas (ред.). Arctic Ecology and Identity . ISTOR Books 8. Будапешт • Лос-Анджелес: Akadémiai Kiadó • Международное общество трансокеанских исследований. стр. 85–101. ISBN 978-963-05-6629-2.
Расмуссен, Кнуд (1965). Тулей утазас . Вилагарок (на венгерском языке). перевод Детре Жужа. Будапешт: Гондолат.Венгерский перевод Расмуссена 1926 года.
Саладин д'Англур, Бернар (1990). «Брат-Луна (Таккик), Сестра-Солнце (Сикиник) и Разум Мира (Сила) — космология инуитов, арктическая космография и шаманское пространство-время». Études Inuit Studies (на французском и английском языках). 14 (1–2). Архивировано из оригинала 2006-05-17.
Томас, Лесли (2008). «Видения конца света. Эскимосский шаманизм на северо-западе Аляски» (PDF) . Sacred Hoop Magazine (59). ISSN 1364-2219. Архивировано из оригинала (PDF) 2008-05-09 . Получено 2008-04-29 .
Витебский, Пирс (1996). Саман . Bölcsesség • hit • mítosz (на венгерском языке). Будапешт: Венгерский клуб • Геликон Киадо. ISBN 978-963-208-361-2.Перевод Витебского 1995 г.
Витебский, Пирс (2001). Шаман: Путешествия души — Транс, экстаз и исцеление от Сибири до Амазонки . Дункан Бэрд. ISBN 978-1-903296-18-9.
Фойгт, Миклош (2000). Вилагнак kezdetétől туманва. Történeti folclorisztikai tanulmanyok (на венгерском языке). Будапешт: Университет Кёнивкиадо. ISBN 978-963-9104-39-6.В нем на стр. 41–45: Sámán — a szó és értelme (Этимология и значение слова шаман).
Йорк, Джеффри (1999). «Они сражаются с бутылкой и работают на моржа. Осажденные инуиты Сибири полагаются на старые навыки, чтобы выжить». Список Джонсона по России . Архивировано из оригинала 24.03.2012 . Получено 29.11.2007 .Обратите внимание, что термин «инуиты» здесь используется в расширенном смысле.
кириллица
Меновщиков, Г. А. (1964). Язык сиреникских эскимосов. Фонетика, очерк морфологии, тексты и словарь . Москва • Ленинград: Академия Наук СССР. Институт языкознания.Транслитерация имени автора и перевод названия на английский язык: Меновщиков, Г.А. (1964). Язык сиреникских эскимосов. Фонетика, морфология, тексты и лексика . Москва • Ленинград: Академия наук СССР .
Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект) . Москва • Ленинград: Академия Наук СССР.Перевод на английский язык: Рубцова, Е.С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (т. I, чаплинский диалект) . М. • Ленинград: АН СССР.
Дальнейшее чтение
Богораз, Вальдемар (1913). Эскимосы Сибири (PDF) . Мемуары Американского музея естественной истории. Лейден • Нью-Йорк: EJ Brill ltd • GE Stechert & co.Несокращенный оригинал. Сказки на английском языке; тексты песен на английском и на оригинальном языке. Большой файл PDF, требующий значительных вычислительных ресурсов.
Богораз, Вальдемар (1913). Эскимосы Сибири. Мемуары Американского музея естественной истории. Лейден • Нью-Йорк: EJ Brill ltd • GE Stechert & co.Формат HTML, исходные языковые версии текстов песен опущены.
«Духовная культура (Духовная культура)». Эскимосы . Поддержка прав коренных народов Сибири (Поддержка прав включения регионов Сибири). Архивировано из оригинала 30 августа 2007 г. Проверено 28 апреля 2007 г.
Расмуссен, Кнуд (собранный) (1921). Эскимосские народные сказки (PDF) . отредактировано и переведено на английский язык У. Ворстером, с иллюстрациями местных эскимосских художников. Лондон • Копенгаген: Gyldendal.
Расмуссен, Кнуд (1927). Через Арктическую Америку. Нью-Йорк • Лондон: сыновья Г. П. Патнэма.
Ринк, Генри (1875). Рассказы и предания эскимосов (с очерком их привычек, религии, языка и других особенностей). Лондон.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Сокращено до HTML Кристофером М. Ваймером, апрель 2003 г.
Рубцова, Екатерина Семеновна. Юпикский эскимосский текст 1940-х годов. Архивировано из оригинала (pdf) 2018-12-01 . Получено 2011-04-28 .Сборник из 27 текстов, собранных Рубцовой в 1940–1941 гг. Переведен на английский язык и отредактирован Вахтиным. (Английская версия — последний файл внизу страницы.) Загружается с сайта UAF по лицензии Creative Commons Attribution-Noncommercial-No Derivative Works 3.0 United States License.
Томас, Лесли (2008). «Видения конца света. Эскимосский шаманизм на северо-западе Аляски» (PDF) . Sacred Hoop Magazine (59). ISSN 1364-2219. Архивировано из оригинала (PDF) 2008-05-09 . Получено 2008-04-29 .
Старые фото
Поселок Унгазик (Чаплино) (на русском языке). Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук. Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 г.Перевод на английский язык: Поселение Унгазик , Кунсткамера , Российская академия наук . Старые фотографии о прежней жизни сибирского поселения юпиков , в том числе шамана, проводящего свой сеанс. Более крупные изображения о нем:
«Галмуйский шаман».
«Шаманский сеанс. Галмуи поет».
«Шаманский сеанс. Галмуи поет 2».
«Шаманский сеанс. Галмуи в трансе».
«Шаманский сеанс. Галмуи предвидит».
«Семья Галмуи».
Интервью
Элиот Уолдман. Инуитский шаман (трансляция видео) . Торговцы предметами искусства коренных народов. Разговор о превращениях человека в животное в искусстве инуитов. А также роль шамана в жизни инуитов.
Ковалева Ирина и Богословская Людмила (3 декабря 2002 г.). Животные и отражение их прихода к человеку в самых разных текстах (на русском языке). Эхо Москвы. Арсенал.Радиоинтервью с российскими учеными о человеке и животных, на примерах, взятых в основном из опыта азиатских эскимосов.