Религиоцентризм или религиоцентризм определяется как «убежденность в том, что собственная религия человека важнее или превосходит другие религии». [1] По аналогии с этноцентризмом , религиоцентризм — это ценностно-нейтральный термин для обозначения психологической установки .
Неологизм религиоцентризм объединяет религиозно- (например, религиофобия) и -центризм ( например , европоцентризм ). Производные значения включают религиозно-центрические или религиозно-центрические .
Хотя точное происхождение слов «религиоцентризм» и «религиозноцентризм» остается неясным, эти слова используются с начала 20 века. Американский экономист Адриан Огастес Хольц описал, как ранние школьные реформы в Германии «проводились таким образом, чтобы создать религиозно-ориентированную систему образования». [2] В книге « Мейн-стрит » Синклера Льюиса говорилось : «Мод Дайер была невротичной, религиозноцентричной, увядшей; ее эмоции были влажными, а фигура – бессистемной». [3]
Родственный термин христоцентрический теологически означает «формы христианства , которые концентрируются на учении Иисуса Христа », но иногда используется как почти синоним религиозноцентрического . Например: «Независимо от того, где он проявляется, спонсируемый правительством христоцентризм или даже религиоцентризм подрывает идеалы этой нации». [4] [ нужна страница ]
Религиоцентризм обычно обсуждается в контексте психологии , социологии и антропологии .
Австралийские социальные психологи Джон Дж. Рэй и Дайан Доратис дали определение религиозноцентризму. [5]
«Этноцентризм» — это ценностно-нейтральный термин, используемый социологами для обозначения этнических или расовых предрассудков. Это относится к чувствам исключительности, основанным на этнической принадлежности, без какого-либо намека на их моральную ценность или оправданность... По аналогии, термин религиоцентризм здесь выведен для обозначения религиозного чувства исключительности - убеждений, что человек должен вступать в брак в рамках своей собственной религии, работать с являются членами своей религии и в целом предпочитают членов своей религии другим. Это также повлечет за собой ipso facto девальвационные суждения о других религиях.
Рэй и Доратис разработали революционную шкалу отношения для измерения религиозноцентризма и этноцентризма. Их шкала религиоцентризма состоит из 33 пунктов (например, «Я думаю, что моя религия ближе к истине, чем любая другая» и «Большинство мусульман, буддистов и индуистов очень глупы и невежественны») с пятибалльными вариантами психометрических ответов по шкале Лайкерта от «Полностью согласен» (5 баллов) до «Полностью не согласен» (1). Чтобы проверить внутреннюю согласованность среди респондентов, 11 пунктов были оценены в обратном порядке («Для меня не имеет значения, какой религии придерживаются мои друзья» — это противоположность фразе «Я думаю, что лучше, если вы будете держаться друзей той же религии, что и ваша собственная») , в результате чего коэффициент надежности среди 154 студентов-первокурсников университета составил 0,88. Авторы проверили отношение австралийских пятиклассников в двух католических и двух государственных школах и обнаружили, что ни этноцентризм, ни религиоцентризм не показали никакой корреляции с религиозным происхождением. Рэй и Доратис пришли к выводу: «Этноцентризм, религиоцентризм и религиозный консерватизм сами по себе являются отдельными и различными факторами взглядов. Это не просто три аспекта одного и того же. Религиоцентрические люди, однако, склонны быть как религиозно консервативными, так и религиозно консервативными. этноцентрический». [6]
Венгерско-еврейский историк и антрополог Рафаэль Патай упоминает религиозноцентризм как переменную во взаимоотношениях между религией и культурой [7] .
Каждая религия также имеет определенный взгляд на свою ценность по отношению к ценности других религий. Его отношение к другим религиям может варьироваться от полной терпимости до полного ее отсутствия с соответствующим диапазоном самооценки. Эта переменная, которую лучше всего назвать религиоцентризмом (по аналогии с этноцентризмом), может служить дополнительным подходом к изучению нашего предмета.
Сравнивая культуры Ближнего Востока, Дальнего Востока и Запада, Патай обнаруживает: [8]
Религия на Дальнем Востоке характеризуется отсутствием религиозноцентризма: наблюдается выраженная толерантность к другим религиям, взаимное заимствование и влияние; на Ближнем Востоке и на Западе существует высокая степень религиозноцентризма с нетерпимостью и пренебрежением к другим религиям: каждая религия исключительна и считает себя «единственной» истинной верой.
В более позднем обзоре потенциала мира во всем мире Патай разделил основные современные религии на «теистические» и «нетеистические». [ нужна цитата ]
Три великие монотеистические религии Ближнего Востока и Запада — иудаизм, христианство и ислам — являются ведущими теистическими религиями и доминирующими верованиями примерно половины человечества. Общим для всех теистических религий является ярко выраженный религиоцентризм, наиболее остро выражающийся в убеждении, что собственная религия является единственной и истинной, а все остальные веры ошибочны и, следовательно, недооценены. В этом убеждении коренились великие религиозные войны, которые натравливали не только мусульман против христиан, но и различные мусульманские секты друг против друга, а также сделали различные христианские конфессии заклятыми врагами... Ситуация более обнадеживающая в великих нетеистических религиях Юга. , Юго-Восточной и Восточной Азии. Этим религиям, особенно индуизму, буддизму, джайнизму, сикхизму, конфуцианству и даосизму, не хватает элемента самоуверенности и уверенности в том, что каждая из них является исключительным обладателем единственной истины.
В ответ Эндрю Уилсон , профессор библейских исследований Теологической семинарии Объединения , раскритиковал мнение Патаи как теологически правдоподобное, но исторически ошибочное, приведя примеры «безудержного межобщинного насилия между индуистами и буддистами в Шри-Ланке и между сикхами и индуистами в Индии». [ нужна цитата ]
Религиоцентризм имеет для социологов особое значение. «Этот термин связан с общим словом, используемым в социологической литературе, этноцентризмом . Точно так же мы могли бы называть чувство правоты и превосходства, возникающее в результате религиозной принадлежности, религиоцентризмом . Религиоцентризм подавляет способность общества достигать адаптации, интеграции и достижения целей. ." [9]
Мохаммед Абу-Нимер , директор Института миростроительства и развития Американского университета , проводит различие между религиоцентризмом и «религиорелятивизмом». [10]
Религиозный человек твердо убежден в том, что другие религии имеют право на существование и исповедование, даже если такие нормы и убеждения противоречат его собственным религиозным убеждениям. Такой человек склонен не прибегать к насилию или дискриминационным действиям по отношению к другим. Напротив, религиозноцентричный человек — это верующий, который отрицает «истину» других религий и придерживается абсолютной истины, не оставляющей места для различных религиозных практик. Такой человек становится более склонным к дегуманизации, исключению и дискриминации других религиозных групп и отдельных лиц. Зачастую в результате негативного и деструктивного воздействия и опыта конфликтов и войн религиозноцентрические убеждения не только обостряются и легко трансформируются в насилие против врага (то есть иного другого), но и фактически разрастаются и запрещают человеческие и мирные контакты. с другим. Однако существуют мероприятия и форумы по разрешению конфликтов и миростроительству, которые могут помочь миротворцам в таких условиях превратить религиозноцентристского человека в религиозно относительного верующего.
Абу-Нимер анализирует три типичные реакции религиозноцентричного человека на другую религию: отрицание (например, Израиль не позволяет арабам покупать или использовать государственную землю), защитные механизмы («Вне Церкви нет спасения») и минимизацию («Мы все дети Божии»). [11]