Религиоцентризм или религиоцентризм определяется как «убежденность в том, что собственная религия человека важнее или превосходит другие религии». [1] По аналогии с этноцентризмом , религиоцентризм является нейтральным по отношению к ценностям термином для обозначения психологической установки .
Неологизм религиоцентризм объединяет религио- ( например, религиофобия) и -центризм (например, европоцентризм ). Производные включают религиоцентрический или религиоцентрический .
Хотя точное происхождение религиоцентризма и религиоцентрического остается неясным, эти слова использовались с начала 20-го века. Американский экономист Адриан Август Хольц описал, как ранние немецкие школьные реформы «проводились таким образом, чтобы обеспечить религиозно-центричную образовательную систему». [2] Main Street Синклера Льюиса писала : «Мод Дайер была невротичной, религиозно-центричной, увядшей; ее эмоции были влажными, а ее фигура была бессистемной». [3]
Родственный термин христоцентрический теологически означает «формы христианства, которые концентрируются на учении Иисуса Христа », но иногда используется как почти синоним религиоцентрического . Например, «Независимо от того, где он появляется, поддерживаемый правительством христоцентризм или даже религиоцентризм подрывает идеалы этой нации». [ 4] [ нужна страница ]
Религиоцентризм обычно обсуждается в контексте психологии , социологии и антропологии .
Австралийские социальные психологи Джон Дж. Рэй и Дайан Доратис дали определение религиоцентризму. [5]
«Этноцентризм» — это нейтральный по отношению к ценностям термин социальных ученых для обозначения этнических или расовых предрассудков. Он относится к этнически обоснованным чувствам исключительности без какого-либо намека на их моральную ценность или оправданность... По аналогии термин «религиоцентризм» здесь выведен для обозначения религиозно обоснованных чувств исключительности — убеждений в том, что следует вступать в брак с представителями своей религии, работать с представителями своей религии и в целом предпочитать представителей своей религии другим. Это также повлечет за собой ipso facto обесценивающие суждения о других религиях.
Рэй и Доратис разработали новаторскую шкалу отношения для измерения религиоцентризма и этноцентризма. Их шкала религиоцентризма включает 33 пункта (например, «Я думаю, что моя религия ближе к истине, чем любая другая» и «Большинство мусульман, буддистов и индуистов очень глупы и невежественны»), с пятибалльной шкалой Лайкерта психометрических вариантов ответа от «Полностью согласен» (оценка 5) до «Полностью не согласен» (1). Для проверки внутренней согласованности среди респондентов 11 пунктов были оценены в обратном порядке («Мне все равно, какой религии мои друзья» — это обратная оценка «Я думаю, что лучше, если вы будете придерживаться друзей той же религии, что и ваша собственная»), в результате чего коэффициент надежности составил 0,88 среди 154 студентов первого курса университета. Авторы проверили отношение среди австралийских учеников пятого класса в двух католических и двух государственных школах и обнаружили, что ни этноцентризм, ни религиоцентризм не показали никакой корреляции с религиозным происхождением. Рэй и Доратис пришли к выводу: «Этноцентризм, религиоцентризм и религиозный консерватизм, как было показано, являются отдельными и отличными друг от друга факторами отношения сами по себе. Они не просто три аспекта одного и того же. Религиоцентричные люди, однако, склонны быть как религиозно консервативными, так и этноцентричными». [6]
Венгерско-еврейский историк и антрополог Рафаэль Патай упоминает религиоцентризм как переменную в отношениях между религией и культурой [7]
Каждая религия также имеет определенный взгляд на собственную ценность по отношению к ценности других религий. Ее отношение к другим религиям может варьироваться от полной терпимости до полного отсутствия таковой, с соответствующим диапазоном самооценки. Эта переменная, которую лучше всего назвать религиоцентризмом (по аналогии с этноцентризмом), может служить дополнительным путем подхода к изучению нашего предмета.
Сравнивая культуры Ближнего Востока, Дальнего Востока и Запада, Патай обнаруживает, [8]
Религия на Дальнем Востоке характеризуется отсутствием религиоцентризма: наблюдается выраженная терпимость к другим религиям, взаимное заимствование и влияние; на Ближнем Востоке и Западе наблюдается высокая степень религиоцентризма, нетерпимость и презрение к другим религиям: каждая религия является исключительной и считает себя «единственной и единственной» истинной верой.
В более позднем исследовании возможностей мира во всем мире Патай разделил основные современные религии на «теистические» и «нетеистические». [ необходима цитата ]
Три великие монотеистические религии Ближнего Востока и Запада, иудаизм, христианство и ислам, являются главными теистическими религиями и доминирующими верованиями примерно половины человечества. Общим для всех теистических религий является ярко выраженный религиоцентризм, наиболее остро выраженный в убеждении, что собственная религия является единственной и истинной, а все остальные веры ошибочны и, следовательно, недостойны внимания. В этом убеждении коренились великие религиозные войны, которые натравливали не только мусульман на христиан, но и различные мусульманские секты друг на друга, и также делали различные христианские конфессии злейшими врагами... Ситуация более обнадеживающая в великих нетеистических религиях Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. Эти религии, особенно индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм, конфуцианство и даосизм, лишены элемента самоуверенности и уверенности в том, что каждая из них является исключительным обладателем единственной истины.
В ответ Эндрю Уилсон , профессор библейских исследований Теологической семинарии Объединения , раскритиковал мнение Патаи как теологически правдоподобное, но исторически ошибочное, приведя примеры «безудержного насилия между индуистами и буддистами в Шри-Ланке и между сикхами и индуистами в Индии». [ необходима цитата ]
Религиоцентризм имеет особое значение для социологов. «Этот термин связан с общим словом, используемым в социологической литературе, этноцентризмом . Аналогично, мы могли бы называть чувства правоты и превосходства, возникающие в результате религиозной принадлежности, религиоцентризмом . Религиоцентризм подавляет способность общества к адаптации, интеграции и достижению целей». [9]
Мохаммед Абу-Нимер , директор Института миростроительства и развития Американского университета , различает религиоцентризм и «религиозный релятивизм». [10]
Религиозно-относительный человек твердо убежден в том, что другие религии имеют право на существование и практику, даже если такие нормы и убеждения противоречат его собственным религиозным убеждениям. Такой человек склонен не участвовать в насилии или дискриминационных действиях по отношению к другим. Напротив, религиоцентричный человек — это верующий, который отрицает «истину» других религий и придерживается абсолютной истины, которая не оставляет места для других религиозных практик. Такой человек становится более склонным к дегуманизации, исключению и дискриминации по отношению к другим религиозным группам и отдельным лицам. Часто в результате негативного и разрушительного воздействия и опыта конфликта и войны религиозно-относительные убеждения не только обостряются и легко переходят в насилие по отношению к врагу (то есть к другому), но и фактически растут и запрещают человеческие и мирные контакты с другим. Однако существуют мероприятия и форумы по разрешению конфликтов и построению мира, которые могут помочь миротворцам в таких условиях превратить религиозно-относительного верующего.
Абу-Нимер анализирует три типичные реакции религиозноцентричного человека на другую религию: отрицание , защитные механизмы («Нет спасения вне Церкви») и минимизация («Мы все дети Божьи»). [11]