Республика писем ( Res Publica Litterarum или Res Publica Literaria ) была интеллектуальным сообществом на расстоянии в конце 17-го и 18-го веков в Европе и Америке. Это способствовало общению между интеллектуалами эпохи Просвещения или философами , как их называли во Франции. Республика литературы возникла в 17 веке как самопровозглашенное сообщество ученых и литературных деятелей, выходившее за пределы национальных границ, но уважавшее различия в языке и культуре. [1] Эти сообщества, выходящие за национальные границы, легли в основу метафизической республики. Из-за социальных ограничений для женщин Республика Писем состояла в основном из мужчин. Таким образом, многие ученые используют термины «Республика литераторов» и « литераторы » как синонимы. [ нужна цитата ]
Обращение рукописных писем было необходимо для его функции, поскольку оно позволяло интеллектуалам переписываться друг с другом на больших расстояниях. Все граждане Литературной республики XVII века переписывались посредством переписки, обменивались опубликованными статьями и брошюрами и считали своим долгом привлекать других в Республику посредством расширения переписки. [2]
Первое известное появление этого термина в его латинской форме ( Respublica literaria ) встречается в письме Франческо Барбаро Поджо Браччолини от 6 июля 1417 года; [3] он все чаще использовался в 16 и 17 веках, так что к концу того века он фигурировал в названиях нескольких важных журналов. [4] В настоящее время принято считать, что Пьер Бейль впервые перевел этот термин в своем журнале «Новые республики литературы» в 1684 году. Республика . [5] Отчасти трудность в определении его происхождения заключается в том, что, в отличие от академии или литературного общества, оно существовало только в сознании своих членов. [4]
Историки в настоящее время спорят о важности Республики букв в влиянии Просвещения . [6] [ нужна страница ] Сегодня большинство англо-американских историков, независимо от точки входа в дебаты, придерживаются общей точки зрения: Республика литературы и Просвещение были разными. [7]
В середине 17 века сообщество любопытных сделало первые пробные шаги к институционализации, создав постоянные литературные и научные академии в Париже и Лондоне под королевским патронажем. Основание Королевского общества в 1662 году с его открытыми дверями имело особенно важное значение для легитимизации Республики литературы в Англии и обеспечения европейского центра тяжести движения. Королевское общество в первую очередь продвигало науку, которой занимались состоятельные джентльмены, действующие независимо. Королевское общество создало свои уставы и установило систему управления. Его самым известным лидером был Исаак Ньютон , президент с 1703 года до своей смерти в 1727 году. Среди других известных членов — автор дневников Джон Эвелин , писатель Томас Спрат и учёный Роберт Гук , первый куратор экспериментов Общества. Он играл международную роль в оценке научных открытий и издавал журнал «Философские труды» под редакцией Генри Ольденбурга . [8] [9]
В семнадцатом веке новые академии открылись во Франции, [10] Германии, [11] и других странах. К 1700 году они были обнаружены в большинстве крупных культурных центров. Они помогли местным членам связаться с интеллектуалами-единомышленниками в других частях Республики литературы и, таким образом, стать космополитами. [12] [ нужна страница ] В Париже специализация поднялась на новый уровень: в дополнение к существовавшим Французской академии и Академии наук, основанным в 1635 и 1666 годах, в 18 веке существовало еще три королевских фонда: Академия надписей и др. Belles-Lettres (1701 г.), Академия хирургии (1730 г.) и Медицинское общество (1776 г.). [9]
Ко второй половине XVIII века университеты отказались от аристотелевской натурфилософии и галенистской медицины в пользу механистических и виталистических идей современности, поэтому они стали уделять больше внимания обучению посредством видения. Повсюду в преподавании естественных наук и медицины однообразный рацион диктуемых лекций дополнялся, а иногда и вовсе заменялся практическими курсами по экспериментальной физике, астрономии, химии, анатомии, ботанике, Materia Medica , даже геологии и естествознанию . [13] Новый акцент на практическом обучении означал, что университет теперь предлагал гораздо более гостеприимную среду для Республики литературы. Хотя большинство профессоров и преподавателей по-прежнему не были заинтересованы в членстве, идеологические и педагогические изменения, произошедшие за столетие, создали условия, в которых стремление к любопытству в университетском мире стало гораздо более возможным и даже привлекательным. [13]
Учреждения – академии, журналы, литературные общества – взяли на себя некоторые роли, обязанности и деятельность науки. Например, общение не обязательно должно было осуществляться от человека к человеку; оно могло происходить между академиями и передаваться оттуда ученым, или заключаться в литературных журналах и распространяться среди всего научного сообщества. Литературные агенты, работающие в библиотеках, но разделяющие ценности научного сообщества, демонстрируют эту профессионализацию на самом фундаментальном уровне. [14]
Салоньера сыграла заметную роль в наведении порядка в Республике литературы в период Просвещения. Начиная с 17 века салоны служили для объединения дворян и интеллектуалов в атмосфере вежливости и честной игры, чтобы дать образование одним, усовершенствовать других и создать общую среду культурного обмена, основанную на общем понятии honneteté, которое сочетало в себе обучение . , хорошие манеры и разговорная речь. [15] Но правительство было необходимо, потому что, хотя Республика Литературы теоретически была структурирована на основе эгалитарных принципов взаимности и обмена, реальность интеллектуальной практики далека от этого идеала. В частности, французские литераторы все чаще оказывались вовлеченными в сеющие разногласия, а не в конструктивные дебаты. [16] С провозглашением Парижа столицей республики французские литераторы обогатили традиционные эпистолярные связи прямыми словесными. То есть, оказавшись сплоченными столицей, они начали собираться вместе и напрямую сотрудничать в проекте Просвещения и, таким образом, пострадали от последствий отказа от посредничества, которое обеспечивало письменное слово. Без этого традиционного вида формального посредничества философам потребовался новый тип управления. [17]
Парижский салон дал Республике литературы источник политического порядка в лице салоньерки, поскольку она наводила порядок как в социальных отношениях между гостями салона, так и в дискурсе, в котором они участвовали. Когда в 1749 году Мария-Тереза Жоффрен начала проводить еженедельные обеды, Республика литературы Просвещения нашла свой «центр единства». Парижский салон, являющийся регулярным и регламентированным формальным собранием, проводимым женщиной в ее собственном доме, мог бы служить независимым форумом и местом интеллектуальной деятельности для хорошо управляемой Республики литературы. С 1765 по 1776 год литераторы и те, кто хотел быть причисленным к гражданам своей республики, могли встречаться в парижских салонах в любой день недели. [17]
Салоны были литературными учреждениями, которые опирались на новую этику вежливого общения, основанную на гостеприимстве, отличительности и развлечениях элиты. Салоны были открыты для интеллектуалов, которые использовали их, чтобы найти покровителей и спонсоров, а также представить себя «человеками мира». В салонах после 1770 года появилась радикальная критика мирского, вдохновленная Руссо. Эти радикалы осудили механизмы вежливой общительности и призвали к созданию новой модели независимого писателя, обращающегося к публике и нации. [18]
Антуан Лильти утверждает, что в салоне никогда не было эгалитарного пространства. Скорее, салоны представляли собой лишь форму общения, где вежливость и близость аристократов поддерживали фикцию равенства, которая никогда не устраняла различия в статусе, но, тем не менее, делала их терпимыми. «Вельможи» ( высокопоставленные дворяне) играли в игру взаимного уважения только до тех пор, пока сохраняли преимущество. Литераторы хорошо знали это правило и никогда не смешивали салонную вежливость с равенством в разговоре. [19]
Кроме того, преимущества, которые писатели получали от посещения салонов, распространялись и на защиту со стороны их хозяев. Салоны оказывали решающую поддержку в карьере автора не потому, что они были литературными учреждениями, а, наоборот, потому, что они позволяли литераторам выйти из кругов Республики литераторов и получить доступ к ресурсам аристократического и королевского покровительства. . [20] В результате, вместо оппозиции между судом и Республикой букв, они представляют собой совокупность пространств и ресурсов, сосредоточенных вокруг суда как центра власти и распределения услуг. [21]
Лильти рисует картину взаимных отношений между литераторами и салонерами. Салоньеры привлекали лучших литераторов посредством подарков или регулярных пособий, чтобы повысить репутацию салонов. [22] Для хозяев и хозяйк салонов они были не просто источниками информации, но и важными точками передачи в распространении похвалы. Из одного салона в другой, в разговорах и в переписке, литераторы с радостью восхваляли социальные группы, которые их приветствовали. [23] В свою очередь, хозяйка салона должна была доказать свою способность мобилизовать как можно больше контактов из высшего общества в пользу своих протеже. Следовательно, переписка открыто демонстрирует сеть влияния, и женщины из высшего общества использовали все свои ноу-хау, чтобы помочь тем литераторам, чьи выборы в академии они поддерживали. [24]
Смешанная интеллектуальная компания также была найдена в Филадельфии XVIII века для тех, кто ее искал, иногда на общественных собраниях по образцу салонов Лондона и Парижа. Что касается смешанного социального общения литературного характера, американцы добродетельно и патриотично были склонны опасаться европейских примеров. Сознавая относительную чистоту и провинциальность своего общества, американцы не стремились копировать то, что они считали декадентскими обществами Лондона и Парижа. Тем не менее, чтобы облегчить социальное общение литературного характера, в котором участвовали женщины, американцы, возглавляемые некоторыми решительными женщинами, действительно использовали и одомашнили две модели такой смешанной интеллектуальной компании: одну французскую и другую английскую. [25]
В Америке интеллектуально мотивированные женщины сознательно подражали этим двум европейским моделям общительности: вечно модной французской модели хозяйки салона, опирающейся на женскую социальную ловкость в организации встреч умов, главным образом мужских, и вечно вышедшей из моды английской модели «голубого чулка» серьезного и серьезного поведения. , культивировалась дискуссия, главным образом среди женщин. За пределами литературных салонов и клубов общество в целом было смешанным по своей природе, как и семьи, его составлявшие. И независимо от того, решили ли литераторы включить женщин- ученых в Литературную республику, женщины-литераторы разделяли ту коммуникабельность, которую позволяло общество в целом. Это сильно различалось в Америке от одной местности к другой. [26]
Очень скоро после появления печати подвижным шрифтом Республика литературы стала тесно отождествляться с прессой. [5] Печатный станок также сыграл заметную роль в создании сообщества ученых, которые могли легко сообщать о своих открытиях посредством создания широко распространяемых журналов. Благодаря печатному станку авторство стало более значимым и прибыльным. Основная причина заключалась в том, что там обеспечивалась переписка между автором и владельцем типографии – издателем. Эта переписка позволила автору лучше контролировать ее производство и распространение. Каналы, открытые крупными издательствами, обеспечили постепенное движение к международной Республике с установленными каналами связи и конкретными точками сосредоточения (например, университетскими городами и издательствами) или просто домом уважаемого деятеля. [27]
Многие научные периодические издания возникли как имитации или конкуренты публикаций, появившихся после середины 17 века. Общепризнано, что Journal des Sçavans , французский журнал, основанный в 1665 году, является отцом всех журналов. [28] Первый из голландских журналов, а также первый из действительно «критических» журналов, Nouvelles de la République des Lettres , под редакцией Пьера Бэйля , появился в марте 1684 года, за ним в 1686 году последовала Bibliothèque Universelle of Lettres. Жан Ле Клерк . Хотя преобладали французский и латынь, вскоре появился спрос на книжные новости и обзоры на немецком и голландском языках. [29]
Журналы действительно представляли собой новый и необычный способ ведения бизнеса в Республике литературы. Как и печатные книги до них, журналы активизировали и умножили распространение информации; а поскольку они состояли в основном из рецензий на книги (известных как дополнительные материалы ), они значительно увеличили потенциальные знания ученых о том, что происходит в их собственном сообществе. [30] Вначале аудиторией и авторством литературных журналов была в основном сама Республика литературы. [31]
Эволюция настоящей периодической прессы шла медленно, но как только этот принцип был установлен, то, когда типографии поймут, что публика также интересуется миром науки, стало лишь вопросом времени. [32] По мере роста читательской аудитории стало ясно, что тон, язык и содержание журналов подразумевали, что журналисты определяли свою аудиторию в рамках новой формы «Республики писем»: либо те, кто играл активную роль, писая и обучая других, либо те, кто которые довольствовались чтением книг и наблюдением за дебатами в журналах. [33] Бывшая областью «les savants » и «érudits», Республика Литературы теперь стала провинцией «les curieux». [32]
Таким образом, идеалы Республики литературы как сообщества проявляются в журналах как в их собственных заявлениях о целях в предисловиях и введениях, так и в их реальном содержании. Точно так же, как одной из целей коммерции было информирование двух человек, целью журнала было информирование многих. [34] Выполняя эту общественную роль в «Республике литературы», журналы стали олицетворением группы в целом. Отношения как журналистов, так и читателей позволяют предположить, что литературный журнал считался в некотором смысле идеальным членом Республики литературы. [35]
Также важно отметить, что существовали некоторые разногласия с мнением Энн Голдгар о важности журналов в «Республике литературы». Франсуаза Ваке утверждала, что литературные журналы фактически не заменили коммерцию литературы . Журналы зависели от писем для получения собственной информации. Более того, периодическая пресса часто не могла удовлетворить потребность ученых в новостях. Его публикация и продажа часто были слишком медленными, чтобы удовлетворить читателей, а обсуждения книг и новостей могли показаться неполными по таким причинам, как специализация, религиозная предвзятость или простое искажение. Письма явно оставались желанными и полезными. Тем не менее, несомненно, что с тех пор, как журналы стали центральным элементом «Республики литературы», многие читатели получали новости главным образом из этого источника. [36]
Историки давно поняли, что английская и французская периодика оказала сильное влияние на колониальную американскую письменность. [37] В этот период в Америке не существовало разнообразия институтов, используемых для передачи идей. Если не считать в значительной степени произвольно собранных акций книготорговцев, периодической переписки за границу и рекламных объявлений издателей или типографий, которые можно было найти в конце книг, единственным способом, которым колониальные интеллектуалы могли поддерживать свои философские интересы, были публикации в периодической литературе . [38]
Примеры включают Бенджамина Франклина , который развивал свой яркий стиль, подражая Зрителю . Рукописный «Каталог чтения» Джонатана Эдвардса показывает, что он не только знал « Зрителя» до 1720 года, но был настолько очарован Ричардом Стилом , что пытался заполучить все: « Гардиан », « Англичанина », « Ридера » и многое другое. В Гарвардском колледже в 1721 году группа студентов, в том числе Эбенезер Пембертон , Чарльз Чонси и Исаак Гринвуд , открыла еженедельное периодическое издание под названием « Telltale» . Как явствует из подзаголовка «Telltale» — «Критика разговоров и поведения ученых в целях содействия правильному рассуждению и хорошим манерам», это была прямая имитация английского благородного периодического издания. [37]
Один из лучших примеров трансатлантической республики литературы начался примерно в 1690 году, когда Джон Дантон запустил серию журналистских проектов, почти все из которых проводились под эгидой дальновидного «клуба» под названием « Афинское общество » , английского предшественника Гарвардского общества. Telltale Club, Franklin's Junto и другие подобные ассоциации, занимающиеся умственным и моральным совершенствованием. Афинское общество считало одной из своих целей распространение знаний на родном языке. Одним из планов этой группы в 1691 году была публикация переводов из Acta Eruditorum , Journal des Sçavans , Bibliothèque Universelle и Giornale de Letterati . [39] Результатом стало создание Библиотеки молодых студентов, содержащей выдержки и сокращения из наиболее ценных книг, напечатанных в Англии и в иностранных журналах с шестьдесят пятого года до настоящего времени . [40] Библиотека молодых студентов , как и Универсальная историческая библиотека 1687 года, почти полностью состояла из переведенных произведений, в данном случае в основном из Journal des Sçavans , Nouvelles de la République des Lettres Бейля и Bibliothèque Ле Клерка и Ла Кроза. Universelle et Historique . [40]
Библиотека молодых студентов 1692 года была образцом материалов, которые можно было найти в более поздних формах научной периодики в Англии. Выражая сожаление по поводу отсутствия в Англии периодических изданий, Библиотека молодых студентов была создана для удовлетворения потребности Америки в периодической литературе. [41]
По словам Дэвида Д. Холла, для американцев это послужило:
Широкое видение образованности, особенно сформулированное в революционный период, как средство продвижения «свободы» и, таким образом, выполнения обещаний республиканской Америки. Он объединил политических радикалов и религиозных диссидентов по обе стороны Атлантики, которые из своей общей борьбы против коррумпированного парламента и англиканской церкви выработали общую программу конституционной реформы. [42]
Англо-американские историки обратили свое внимание на распространение и пропаганду Просвещения, исследуя механизмы, с помощью которых оно сыграло роль в крахе Старого режима . [43] Такое внимание к механизмам распространения и продвижения привело историков к дискуссии о важности Республики литературы в эпоху Просвещения.
В 1994 году Дена Гудман опубликовала « Республику писем: культурная история французского Просвещения ». В этой феминистской работе она описала Просвещение не как набор идей, а как риторику. Для нее это был, по сути, непредубежденный дискурс открытий, в котором интеллектуалы-единомышленники переняли традиционно женский стиль дискуссии для исследования великих проблем жизни. Дискурс Просвещения представлял собой целенаправленную сплетню и был неразрывно связан с парижскими салонами. [44] Гудман также подвергает сомнению степень, в которой публичная сфера обязательно является мужской. Под влиянием « Структурной трансформации публичной сферы » Хабермаса она предлагает альтернативное разделение, которое определяет женщин как принадлежащих к подлинной публичной сфере правительственной критики через салоны , масонские ложи , академии и прессу . [45]
Как и французская монархия, Республика литературы — современное явление с древней историей. Упоминания о « Литературной республике» были найдены еще в 1417 году. Тем не менее, концепция «Республики литературы» возникла только в начале 17 века и получила широкое распространение только в конце этого века. [46] Поль Дибон, цитируемый Гудманом, определяет Республику литературы в том виде, в каком она была задумана в 17 веке, как:
Интеллектуальное сообщество, выходящее за пределы пространства и времени, [но] признающее такие различия в отношении разнообразия языков, сект и стран... Это государство, каким бы идеальным оно ни было, никоим образом не является утопическим, но... требует форма в [доброй] старой человеческой плоти, где смешиваются добро и зло. [47]
По словам Гудмана, к 18 веку Республика литературы состояла из французских мужчин и женщин, философов и салоньеров, которые работали вместе для достижения целей философии, широко воспринимаемой как проект Просвещения. [48] По ее мнению, центральными дискурсивными практиками Просвещенческой республики литературы были вежливая беседа и написание писем, а ее определяющим социальным институтом был парижский салон. [49]
Гудман утверждает, что к середине XVIII века французские литераторы использовали дискурсы общительности, чтобы доказать, что Франция была самой цивилизованной нацией в мире, потому что она была самой общительной и самой вежливой. Французские литераторы считали себя лидерами проекта Просвещения, который был одновременно культурным и моральным, если не политическим. Представляя французскую культуру как передовой край цивилизации, они отождествляли дело человечества со своими национальными делами и считали себя одновременно французскими патриотами и достойными гражданами космополитической Республики литературы. Вольтер , одновременно ревностный поборник французской культуры и ведущий гражданин Просвещенческой республики литературы, внес больший вклад, чем кто-либо другой, в саморепрезентацию национальной идентичности. [50]
В течение 17 и 18 веков рост Республики литературы соответствовал росту французской монархии. Эта история Республики литературы переплетается с историей монархии от ее консолидации после религиозных войн до ее падения во время Французской революции . Дена Гудман считает это очень важным, поскольку здесь представлена история Республики литературы, начиная с ее основания в 17 веке как аполитичного дискурсивного сообщества и заканчивая ее трансформацией в 18 веке в очень политическое сообщество, чей проект Просвещения бросил вызов монархия из нового публичного пространства, вырезанного из французского общества. [51]
В 2003 году Сьюзан Далтон опубликовала книгу «Порождение республики писем: воссоединение публичной и частной сфер» . Далтон поддерживает точку зрения Дены Гудман о том, что женщины сыграли роль в эпоху Просвещения. С другой стороны, Дальтон не согласен с Гудманом в использовании идеи Хабермаса о публичной и частной сферах. Хотя публичная сфера способна включать женщин, она не является лучшим инструментом для отображения всего спектра политических и интеллектуальных действий, доступных для них, поскольку она дает слишком ограничительное определение того, что является по-настоящему политическим и/или исторически значимым. Фактически, это более широкая проблема, связанная с опорой на какое-либо разделение на государственное и частное: оно формирует и даже ограничивает видение женской политической и интеллектуальной деятельности, определяя его в отношении конкретных площадок и институтов, поскольку они идентифицируются как арены власти и , в конечном счете, историческое агентство. [45]
Чтобы изучить более широкую форму «Республики литературы», Далтон проанализировал переписку салонных женщин, чтобы показать связь между интеллектуальными институтами и различными типами общения. В частности, она исследовала переписку двух француженок и двух венецианских салонниц конца XVIII века, чтобы понять их роль в Республике литературы. Этими женщинами были Жюли де Леспинасс (1732–76), Мари-Жанна Роланд (1754–93), Джустина Ренье Мишель (1755–1832) и Элизабетта Москони Контарини (1751–1807). [52]
Заниматься литературной торговлей, отправлять новости, книги, литературу – даже комплименты и критику – означало демонстрировать свою приверженность обществу в целом. Учитывая важность этих обменов для обеспечения сохранения республики литературы как сообщества, Леспинасс, Роланд, Москони и Ренье Мишель работали над укреплением сплоченности посредством дружбы и лояльности. Таким образом, отправка письма или покупка книги были знаком личной преданности, порождавшей социальный долг, который необходимо было выполнить. В свою очередь, способность человека выполнить эти обязанности делала его хорошим другом и, следовательно, добродетельным членом Республики Букв. Тот факт, что оба качества должны были пересекаться, объясняет практику рекомендации друзей и знакомых на литературные премии и государственные должности. Если женщины могли давать рекомендации, которые имели вес как для политических постов, так и для литературных премий, то это потому, что считалось, что они способны оценивать и выражать ценности, неотъемлемые от отношений в Республике литературы. Они могли судить и производить не только грацию и красоту, но также дружбу и добродетель. [1]
Проследив характер и масштабы их участия в интеллектуальных и политических дебатах, удалось показать, насколько действия женщин расходятся не только с консервативными гендерными моделями, но и с их собственными формулировками относительно должной социальной роли женщин. Хотя они часто настаивали на своей чувствительности и отсутствии критических способностей, салонные женщины, которых изучала Сьюзан Далтон, также определяли себя как принадлежащих к Республике Литературы не только в отношении совершенно иной концепции пола, предлагаемой gens de lettres , но и с точки зрения ссылка на более широкий, гендерно-нейтральный словарь личных качеств, почитаемых ими, даже когда это противоречило их дискурсу о гендере. [53]
В 1995 году Энн Голдгар опубликовала книгу «Невежливое обучение: поведение и сообщество в Республике литературы, 1680–1750» . Голдгар рассматривает Республику как группу образованных ученых и ученых, чья переписка и опубликованные работы (обычно на латыни) свидетельствуют о сообществе консервативных ученых, предпочитающих содержание стилю. Не имея каких-либо общих институциональных связей и испытывая трудности с привлечением аристократических и учтивых покровителей, сообщество создало Республику литературы не только для повышения морального духа, но и по какой-либо интеллектуальной причине. [43] Голдгар утверждает, что в переходный период между 17 веком и эпохой Просвещения наиболее важной общей заботой членов Республики было их собственное поведение. В представлении своих членов идеология, религия, политическая философия, научная стратегия или любая другая интеллектуальная или философская основа не были так важны, как их собственная идентичность как сообщества. [44]
Философы , напротив, представляли новое поколение литераторов, которые были сознательно противоречивыми и политически подрывными . Более того, они были вежливыми популяризаторами, чей стиль и образ жизни гораздо больше соответствовали чувствам аристократической элиты, задававшей тон читающей публике. [44]
Однако в картину Республики букв можно вписать некоторые общие черты. Существование общественных стандартов подчеркивает первый из них: научный мир считал себя в некотором смысле отделенным от остального общества. Современные ученые 17 и 18 веков чувствовали, что, по крайней мере в академической сфере, они не подчиняются нормам и ценностям более широкого общества. В отличие от своих ненаучных коллег, они думали, что живут в по сути эгалитарном сообществе, в котором все члены имеют равные права критиковать работу и поведение других. Более того, Литературная республика теоретически игнорировала национальные и религиозные различия. [54]
Съезды Республики литературы были большим удобством для ученых по всей Европе. [55] Ученые в переписке друг с другом не стеснялись обращаться за помощью в исследованиях всякий раз, когда это было необходимо; действительно, одна из функций commerce de lettres , чисто литературной переписки, заключалась в расширении возможностей для исследований. [56] Даже города, которые ни в коем случае нельзя было назвать изолированными, такие как Париж или Амстердам, всегда испытывали недостаток в определенных возможностях учености . Например, многие книги, изданные в Нидерландах, попали в голландские типографии только потому, что они были запрещены во Франции. Рукописи , необходимые для исследования, часто находились в библиотеках, недоступных для жителей других городов. Литературные журналы обычно не могли предоставить достаточно информации с достаточной скоростью, чтобы удовлетворить потребности большинства ученых. [55]
Роль посредника также была заметна в «Республике писем». Ученые писали от имени других с просьбой о гостеприимстве, книгах и помощи в исследованиях. Зачастую участие посредника было вопросом простого удобства. Однако использование посредника часто имело подспудный социологический смысл. Просьба, закончившаяся неудачей, может быть как смущающей, так и унизительной; отказ от оказания услуги может означать, что запрашиваемая часть предпочитает не вступать во взаимные отношения с кем-то более низкого статуса. [57]
Но посредник не просто принял на себя основную тяжесть отказа; он также способствовал успеху сделки. Возможность использовать посредника указывала на то, что у ученого был хотя бы один контакт в Республике Букв. Это доказывало его членство в группе, и посредник обычно подтверждал его положительные научные качества. Кроме того, посредник обычно имел более широкие контакты и, следовательно, более высокий статус в обществе. [57]
Хотя статусные различия действительно существовали в Республике букв, на самом деле такие различия скорее укрепляли, чем ослабляли сообщество. Этос служения в сочетании с преимуществом получения статуса за счет услужливости другим означал, что кто-то более высокого ранга был вынужден помогать своим подчиненным. Тем самым он укрепил связи между собой и другими учеными. Организуя помощь ученому, он налаживал или укреплял связи с человеком, которому он служил, и в то же время укреплял свои взаимные связи с конечным поставщиком услуг. [58]
Подход Гудмана нашел одобрение у историка медицины Томаса Бромана. Опираясь на Хабермаса, Броман утверждает, что Просвещение было движением интеллектуальной прозрачности и лаицизации. В то время как члены «Республики литературы» жили герметически изолированно от внешнего мира, разговаривая только друг с другом, их просвещенные преемники сознательно ставили свои идеи перед решеткой зарождающегося общественного мнения. Броман, по сути, считает, что «Республика литературы» находится в кабинете, а Просвещение — на рыночной площади. [44]
Для большинства англо-американских историков классическое Просвещение — это движение, смотрящее в будущее. Для этих историков Республика Литературы — устаревшее сооружение 17 века. Но в глазах Джона Покока есть два Просвещения: одно связано с Эдвардом Гиббоном , автором книги « Упадок и падение Римской империи» , которая является эрудированной, серьезной и научно обоснованной в «Республике литературы»; другой — тривиальное Просвещение парижских философов . Первый является продуктом специфически английской/британской и протестантской либеральной политической и теологической традиции и указывает на будущее; второму не хватает опоры на социально-исторический анализ, и он непреднамеренно ведет к революционному хаосу. [44]
В 1930-х годах французский историк Поль Азар сосредоточился на эпохе Пьера Бэйля и утверждал, что совокупный эффект множества различных и острых направлений интеллектуального любопытства в последней четверти 17-го века создал европейский культурный кризис, отрицательный урожай которого философы должны были пожинать плоды . Республика букв и Просвещения были неразрывно связаны между собой. Оба были движениями критики. [59]
По мнению Питера Гэя , основываясь на гораздо более раннем исследовании интеллектуальных прародителей Канта , проведенном Эрнстом Кассирером , Просвещение было созданием небольшой группы мыслителей, его семьи философов или «партии человечества», чья последовательная антихристианская, мелиористская и индивидуалистическая программа реформ, основанная на очень специфических культурных корнях. Просвещение не было порождением «Республики литературы» и тем более кульминацией трех столетий антиавгустинанской критики , а, скорее, результатом единственного брака Лукреция и Ньютона . Когда горстка французских вольнодумцев во второй четверти XVIII века столкнулась с методологией и достижениями ньютоновской науки, экспериментальная философия и неверие смешались во взрывной коктейль, который дал его последователям средства для развития новой науки о человеке. С момента публикации работы Гэя его интерпретация Просвещения стала ортодоксальной в англосаксонском мире. [59]