Робер Жолен (7 марта 1928, Ле-Канне , Приморские Альпы — 22 ноября 1996, Гросрувр ) — французский этнолог . После нескольких путешествий в Чад , между 1954 и 1959 годами, среди народа Сара , он опубликовал в 1967 году «Смерть Сары» («Смерть Сары»), в которой разоблачил различные обряды инициации , через которые он сам прошел, и внимательно проанализировал геомантию Сары . [1] В La Paix blanche («Белый мир», 1970) он дал новое определение понятию этноцида в отношении истребления западным миром культуры Бари , расположенной между Венесуэлой и Колумбией . Поскольку геноцид подразумевает физическое истребление народа, этноцид означает уничтожение культуры.
Жолен уделял особое внимание феномену аккультурации и подчеркивал важность культурного релятивизма для уважения других культур. Хотя он был частью гуманистической традиции универсализма , рассматриваемой с точки зрения мультикультурализма , он выступал против универсалистского метода этнологии, который пытался абстрагировать общие законы от изучения конкретных обществ, ориентируясь, в частности, на структурализм , [1] отдавая предпочтение Малиновскому . s шаги, чтобы погрузиться в одну конкретную культуру и подробно описать ее. С этой целью он выдвинул теорию особого подхода к этнологии, названного в 1985 году Ивом Лесерфом ethnologie pariseptiste в попытке описать учение Жолена в Университете Париж-VII с мая 1968 года . [2]
Жолен подписал Манифест 121 против применения пыток во время войны в Алжире (1954–62). После путешествия среди бари в Южной Америке он призвал к созыву конвенции по этноциду в Америке на Конгрессе американистов , и в феврале 1970 года с этой целью собралось Французское общество американистов. [3] Жолен критиковал, в частности, роль христианских миссионеров в отношении незападных культур.
В 1970 году он создал в Университете Париж-VII первую кафедру, посвящённую этнологии, антропологии и науке о религиях , в работе которой участвовали такие учёные, как философ Жан-Туссен Десанти , Пьер Бернар, Бернар Дельфендаль, Серж Московичи , Жан Руш , Мишель де Серто и др. [1]
Жолен переопределил концепцию этноцида в 1970 году в своей новаторской книге « La paix blanche: введение в этноцид» («Белый мир: введение в этноцид»). Этот капитальный труд, который еще предстоит перевести на английский язык, дает подробное описание этноцида в движении, которому подвергся бари, индийский народ, живший на границе между Венесуэлой и Колумбией, во второй половине шестидесятых годов, о чем свидетельствуют самим Жоленом. Конфликтуя или сотрудничая между собой, многочисленные векторы этноцида ( Католическая церковь и другие христианские конфессии, венесуэльская и колумбийская армии, американская нефтяная компания Colpet и все «маленькие колонисты», как их называет Жолен) сходились к безжалостное отрицание и разрушение культуры и общества Бари.
В понимании этого понятия Жоленом, этноцид определяют не средства , а цели . Соответственно, этноцид будет систематическим уничтожением мысли или культуры и образа жизни людей, отличных от тех, кто осуществляет это предприятие разрушения. В то время как геноцид убивает людей в их теле, этноцид убивает их дух и культуру.
Коллективные и произвольные убийства, систематическое похищение детей с целью воспитания их вдали от культуры родителей, активная и унизительная религиозная пропаганда, принудительный труд, изгнание с родины или принудительный отказ от культурных привычек и социальной структуры - все эти практики, описанные Жоленом, имели общее глубокое презрение к другим мужчине и женщине как представителям другого культурного мира.
Наряду с подробным описанием и анализом дела Бари, «Белый мир» также представляет собой широкое размышление о тенденции западной цивилизации не признавать, принижать и разрушать другие культурные миры, когда она соприкасается с ними, одновременно расширяя свою собственную сферу, принося Фокус дискуссии возвращается от границ западной цивилизации к ее ядру и истории. Возвращаясь к своему исследованию во времени, Жолен показывает, что то, как Запад относится к другим цивилизациям, является продолжением того, как он всегда относился к своему внутреннему культурному разнообразию, от монотеистического исключения представителей разных и различных культурных пространств. («другие» боги, божества, сущности и т. д.) до его восстановления под последовательными одеяниями Разума, Революции, Прогресса или Науки.
Длительное размышление о динамике, которая привела к всемирному этноциду, его различных «масках», его истории и, по его мнению, одном из его ранних проявлений, монотеизме , привело Жолена к полной переоценке феноменальных и концептуальных полей, поляризованных понятием этноцида.
Эта переоценка приняла свою окончательную форму в работе 1995 года « L'univers des totalitarismes: Essai d'ethnologie du “non-être”» (в вольном переводе: «Вселенная тоталитаризмов: этнологический очерк о «небытии»»). В этой книге понятие «тоталитаризма» (которое не следует путать с концепцией тоталитаризма Ханны Арендт ) изображает основную динамику, проявлением которой среди других становится этноцид.
Жолен определяет тоталитаризм как абстрактную схему или машину , не связанную с культурным инаковостью, характеризующуюся расширением «себя» (« soi ») посредством логики избрания/исключения. Тоталитарная машина действует, разделяя вселенную на собственных «агентов» с одной стороны и «объекты» с другой, будь то отдельные личности, семьи, группы, общества или целые цивилизации. Оно происходит путем лишения последних качества культурных субъектов посредством эрозии и, наконец, подавления их пространства традиции и культурного изобретения, которое опосредует их отношение к самим себе, т.е. их рефлексивность. Повреждая их «поле культурных возможностей», как называет это Жолен, тоталитарная динамика превращает свои «объекты» в новых «агентов» экспансии, сведенных к ложному отношению к себе, определяемому горизонтом потенциальных выборов . Однако для того, чтобы эти выборы стали реальностью, необходимо, чтобы они были сформулированы с использованием полюса исключения ; отсюда необходимость нового расширения этой вселенной неотношений, вселенной тоталитаризма , по определению бесконечно расширяющейся вселенной, теоретические пределы которой парадоксальным образом совпадают с ее собственным самоуничтожением.
Логика выбора/исключения работает посредством пар противоречивых и, следовательно, взаимоисключающих терминов. Их содержание может быть столь же разнообразным, как и различные семантические области, наделенные тоталитарной машиной: избранный/обреченный, религия/магия, истина/ложь, грамотный/неграмотный, дикий/цивилизованный, субъект/объект, интеллектуальный/ручной, пролетарии/капиталисты, наука. /иллюзия, субъективность/объективность и т. д. Во всех этих противоречивых парах один из полюсов «означает» занять все поле; но в то же время его собственный смысл и «существование» зависят от фактически исключенного полюса.
По мнению Жолена, асимметричные отношения, изображаемые этими парами, являются лишь отправной точкой тоталитарного движения, его статическим и временным положением. Его динамика проистекает из «желаемой» или предполагаемой инверсии отношений между двумя его полюсами. Это может произойти через тоталитарную пару, определяющую уже существующую ситуацию, проектирование новой или, что чаще, через восстановление и адаптацию старых формул.
Восстановление марксистской противоречивой пары пролетарско-капиталистический или еще более старой монотеистической пары избранный/обреченный многими движениями за независимость или пророческими движениями в бывших европейских колониях в качестве средства инвертирования ранее существовавшего тоталитарного поля является примером сдвигов, посредством которых «тоталитарная траектория» изобретает себя заново. Этот пример также показывает место этноцида в общей тоталитарной динамике как диалектической альтернативы тоталитарной инверсии.
Такая неумолимая и элементарная логика с ее способностью мигрировать, проникать и, наконец, разрушать постоянно различающиеся культурные и социальные миры, объясняет бесконечно возобновляемую траекторию двухполюсного поля тоталитаризма во времени и пространстве.
Exercices d'ethnologie , Робер Жолен, Роже Рено (редактор), Париж, Éditions PUF, 1999.