stringtranslate.com

Сербская Православная Церковь

Сербская Православная Церковь ( сербский : Српска православна црква , Српска православна црква ) — одна из автокефальных ( церковно независимых) восточно-православных христианских церквей . [4] [5]

Большинство населения Сербии , Черногории и Республики Сербской Боснии и Герцеговины являются членами Сербской Православной Церкви. Она организована в митрополии и епархии , расположенные в основном в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории и Хорватии . Другие общины находятся в сербской диаспоре . Сербский Патриарх служит первым среди равных в своей церкви. Нынешним патриархом является Порфирий , возведенный на престол 19 февраля 2021 года. [6]

Церковь достигла автокефального статуса в 1219 году [7] под руководством Святого Саввы , став независимым архиепископством Жича . Её статус был повышен до патриархата в 1346 году [8] и впоследствии был известен как Сербский патриархат Печа . Этот патриархат был упразднён Османской империей в 1766 году [9] , хотя несколько региональных отделений церкви продолжали существовать, наиболее заметным из которых была митрополия Карловацкая в монархии Габсбургов [ 10] После воссоздания Сербии церковная автономия была восстановлена ​​в 1831 году [11] , а автокефалия была возобновлена ​​в 1879 году. Современная Сербская православная церковь была восстановлена ​​в 1920 году после объединения митрополии Белградской , патриархии Карловацкой и митрополии Черногории . [12]

История

Раннее христианство

Христианство начало распространяться по всей юго-восточной Европе в I веке. Ранние мученики Флор и Лавр из II века, которые были убиты вместе с другими 300 христианами в Ульпиане , недалеко от современного Липляна , почитаются как христианские святые. Епископ Ириней Сирмийский также был замучен в 304 году. Император Константин Великий (306–337), родившийся в Наиссе (современный Ниш в Сербии), был первым христианским правителем Римской империи . Несколько местных епископов, обосновавшихся в современной Сербии, стали видными в IV веке, такие как Герминий Сирмийский , Урсаций Сингидунский и Секундиан Сингидунский (современный Белград ), в то время как в Сирмиуме было проведено несколько Соборов . [13]

В 395 году Империя была разделена, и ее восточная половина позже стала известна как Византийская империя . В 535 году император Юстиниан I создал архиепископство Юстинианы Примы с центром в родном городе императора Юстинианы Примы , недалеко от современного Ливана в Сербии. Архиепископство имело церковную юрисдикцию над всеми провинциями епархии Дакии . [14] [15] К началу VII века византийский провинциальный и церковный порядок в регионе был разрушен вторгшимися аварами и славянами . Церковная жизнь была возобновлена ​​в том же веке в провинции Иллирик и Далмация после более выраженной христианизации сербов и других славян Римской церковью . [16] [17] [18] [19] В VII и середине VIII века эта территория не находилась под юрисдикцией Константинопольского патриархата. [20]

Христианизация сербов

Печать сербского князя Строджимира ( конец IX века) [21] , один из древнейших артефактов, посвященных христианизации сербов .

История раннесредневекового сербского княжества записана в труде «Об управлении империей» ( DAI ), составленном византийским императором Константином VII Багрянородным ( годы правления  913–959). DAI черпал информацию о сербах, среди прочего, из сербского источника. [22] Говорят, что сербы получили защиту императора Ираклия (годы правления 610–641), и Багрянородный подчеркивал, что сербы всегда находились под имперским правлением. Согласно «Об управлении империей», центром, из которого сербы получили крещение, был отмечен Рим . [23] Его рассказ о первой христианизации сербов можно датировать 632–638 годами; это могло быть построением Багрянородного или могло охватывать ограниченную группу вождей с меньшим приемом более широкими слоями племени. [24] С 7-го до середины 9-го века сербы находились под влиянием Римской церкви. [25] Первоначальная церковная принадлежность к конкретной епархии не определена, вероятно, это не был адриатический центр. [26] Ранние средневековые сербы считаются христианами к 870-м годам, [27] но это был процесс, который закончился в конце 9-го века во времена Василия I , [28] и средневековые некрополи до 13-го века на территории современной Сербии показывают «незавершенный процесс христианизации», поскольку местное христианство зависело от социальной структуры (городской и сельской). [29]

Расширение Вселенского Патриархата Константинополя на преторианскую префектуру Иллирика , как полагают, началось в 731 году императором Львом III , когда он присоединил Сицилию и Калабрию , [30] [31] но расширился ли Патриархат также на восточные части Иллирика и Далмации, неизвестно и является предметом научных споров. [32] Расширение, безусловно, произошло с середины IX века, [20] когда византийские императоры и патриарх потребовали, чтобы административные границы Церкви соответствовали политическим границам. [25] В том же веке регион также был предметом политических споров между империей Каролингов и Византийской империей. [33] Самым влиятельным и успешным был император Василий I , который активно работал над получением контроля над всей преторианской префектурой Иллирика (от греческих, болгарских, сербских до хорватских славянских народов). [34] [35] [36] [37] Василий I, вероятно, отправил по крайней мере одно посольство к Мутимиру Сербскому , [38] который решил сохранить общение Церкви в Сербии с Константинопольским Патриархатом, когда Папа Иоанн VIII пригласил его вернуться в юрисдикцию епископства Сирмия (см. также Архиепископство Моравии ) в письме, датированном маем 873 года. [39] [40] [41]

Алексис П. Власто утверждал, что епархия Раса была основана во время правления Мутимира, как епископство Сербии, в Расе с церковью святых апостолов Петра и Павла , [42] как часть общего плана создания епископств в славянских землях Империи, подтвержденного Константинопольским собором в 879–880 годах, [42] наиболее существенно связанного с созданием автономного архиепископства для Болгарии, юрисдикцию которого утратила Римская церковь. [43] [44] Однако, по словам Предрага Коматина, нет никаких упоминаний о каком-либо епископстве в Сербии. В раннесредневековой Европе существование христианской церкви без епископа в определенной стране было не редкостью, и подчинение ее Паннонскому епископу подразумевает, что в то время не было местного сербского епископа. [45] Тибор Живкович пришел к выводу, основываясь на первоисточниках Константинопольской церкви, что не было никакой информации относительно создания какого-либо нового церковного центра и организации в Сербии, что сербский церковный центр и столица находились в Дестиниконе , в то время как Рас в середине IX века был лишь пограничным фортом, который стал церковным центром епископства к 1019-1020 годам. [46] Императорская грамота Василия II от 1020 года архиепископству Охридскому , в которой были установлены права и юрисдикции, содержит самое раннее упоминание о епископстве/епископстве Раса, в котором говорится, что оно принадлежало Болгарской автокефальной церкви во времена Петра I (927–969) и Самуила Болгарского (977–1014). [47] [48] Оно было небольшого размера. [49] Считается, что он, возможно, был основан болгарским императором, [50] [51] но, скорее всего, это была самая поздняя дата, когда он мог быть интегрирован в Болгарскую церковь. [52] Епископия, вероятно, была частью болгарской митрополии Моравы, но, конечно, не Дурреса . [53] Если она находилась на сербской территории, то, по-видимому, Церковь в Сербии или часть территории Сербии стали связаны и находились под влиянием Болгарской церкви между 870 и 924 годами. [54] [55] [56]

С христианизацией в IX веке христианские имена появляются среди членов сербских династий (Петар, Стефан, Павле, Захарие). [57] Князь Петр Гойникович (правил в 892–917 гг.) был, очевидно, христианским правителем, [57] и христианство, предположительно, распространялось в его время. [58] Поскольку Сербия граничила с Болгарией, оттуда приходили христианские влияния и, возможно, миссионеры, усиливавшиеся в течение двадцатилетнего мира. [59] Болгарская аннексия Сербии в 924 году имела важное значение для будущего направления сербской церкви. К тому времени, самое позднее, Сербия должна была получить кириллицу и славянский религиозный текст, уже знакомый, но, возможно, еще не предпочитаемый греческому. [42]

Архиепископство Охридское (1018–1219)

Карта, изображающая архиепископство Охрида примерно в 1020 году.

После окончательного покорения болгарского государства в 1018 году Василий II , чтобы подчеркнуть победу Византии, учредил архиепископство Охридское , понизив Болгарский патриархат до ранга архиепископства. Нынешнее архиепископство оставалось автокефальной церковью, отдельной от Константинопольского патриархата . Однако, в то время как архиепископство было полностью независимым в любом другом аспекте, его предстоятель был выбран императором из списка трех кандидатов, представленных местным церковным синодом . В трех сигиллиях , выпущенных в 1020 году, Василий II предоставил обширные привилегии новому престолу. [60] В первой и третьей хартии Василия II упоминалось епископство Сербии, в то время как во второй хартии Василия II, датированной 1020 годом, упоминается епископство Раса с резиденцией в церкви Святых апостолов Петра и Павла, Рас . [61] [62]

Евангелие X или XI века Codex Marianus , написанное на старославянском языке глаголическим письмом , является одной из древнейших известных славянских рукописей. Частично оно было написано в сербской редакции старославянского языка . [63] Другие ранние рукописи включают Grškovićev odlomak Apostola и Mihanovićev odlomak XI века .

Хронология, показывающая основные автокефальные Восточные Православные Церкви с точки зрения Восточного Православия до 2021 года.

Автокефальное архиепископство (1219–1346)

Святой Савва , первый сербский архиепископ

Сербский князь Растко Неманич , сын Стефана Немани , принял монашеский постриг на Афоне под именем Сава (Савва) в 1192 году. [64] [65] Три года спустя к нему присоединился его отец, приняв монашеский постриг под именем Симеон . Отец и сын попросили Святую общину основать сербский религиозный центр на заброшенном месте Хиландара , который они отремонтировали. Это ознаменовало начало возрождения (в искусстве , литературе и религии ). Отец Саввы умер в Хиландаре в 1199 году и был канонизирован как Святой Симеон. [65] Святой Савва оставался там несколько лет, повышаясь в звании, а затем вернулся в Сербию в 1207 году, взяв с собой останки своего отца, которые он похоронил в монастыре Студеница , после примирения двух своих враждующих братьев Стефана Неманича и Вукана . [66] Стефан попросил его остаться в Сербии со своими клириками, что он и сделал, обеспечивая широкое пастырское попечение и образование для людей. Святой Савва основал несколько церквей и монастырей, среди них монастырь Жича . В 1217 году Стефан был провозглашен королем Сербии , и были открыты различные вопросы церковной реорганизации. [67]

Святой Савва вернулся на Святую Гору в 1217/18 году, готовясь к формированию автокефальной Сербской Церкви. Он был рукоположен в 1219 году в качестве первого архиепископа Сербской Церкви и получил автокефалию от Патриарха Мануила I Константинопольского , тогда находившегося в изгнании в Никее . [68] [69] В том же году Святой Савва опубликовал Законоправило (Номоканон Святого Саввы). Таким образом, сербы обрели обе формы независимости: политическую и религиозную. [70] После этого, в Сербии, Савва остался в Студенице и продолжил просвещать сербский народ в своей вере. Позже он созвал собор, запретивший богомилов , которых он считал еретиками. Савва назначил несколько епископов, отправив их по Сербии для организации их епархий. [71] Чтобы сохранить свое положение религиозного и общественного лидера, он продолжал путешествовать по монастырям и землям, чтобы просвещать людей. В 1221 году в монастыре Жича состоялся собор, осудивший богомильство . [72]

Во времена Святого Саввы были созданы следующие троны:

Старейшими епархиями, находившимися в юрисдикции Сербского архиепископа, были:

Троеручица, что означает «Троеручица Богородица » , является важнейшей иконой СПЦ и главной иконой Афона.

В 1229/1233 году святой Савва отправился в паломничество в Палестину и в Иерусалиме встретился с Патриархом Афанасием II. Святой Савва увидел Вифлеем , где родился Иисус , реку Иордан , где был крещен Христос , и Великую Лавру Святого Саввы Освященного ( монастырь Мар Саба ). Савва спросил Афанасия II, его хозяина и братство Великой Лавры во главе с игуменом Николаем, может ли он купить два монастыря на Святой Земле . Его просьба была принята, и ему предложили монастыри Святого Иоанна Богослова на горе Сион и монастырь Святого Георгия в Аконе , оба для проживания сербских монахов. Икона Троеручицы ( Богоматери Троеручицы ), подарок Великой Лавре от Святого Иоанна Дамаскина , была передана святому Савве, а он, в свою очередь, завещал ее Хиландару .

Святой Савва умер в Велико Тырново , столице Второго Болгарского царства , во время правления Ивана Асена II Болгарского . Согласно его Житию , он заболел после Божественной литургии в праздник Богоявления , 12 января 1235 года. Святой Савва посетил Велико Тырново на обратном пути из Святой Земли , где он основал приют для сирийских паломников в Иерусалиме и организовал прием сербских монахов в основанных там монастырях. Он умер от воспаления легких в ночь с субботы на воскресенье, 14 января 1235 года, и был похоронен в соборе Святых Сорока мучеников в Велико Тырново, где его тело оставалось до 6 мая 1237 года, когда его священные кости были перенесены в монастырь Милешева на юге Сербии.

В 1253 году архиепископ Арсений перенёс кафедру в Печский монастырь . [73] С тех пор сербские примасы перемещались между ними. [74] Где-то между 1276 и 1292 годами половцы сожгли монастырь Жича, а король Стефан Милутин (1282–1321) восстановил его в 1292–1309 годах во время правления Евстатия II . [75] В 1289–1290 годах главные сокровища разрушенного монастыря, включая останки Святого Евстатия I , были перенесены в Печский монастырь. [76] Во время правления того же короля был также восстановлен монастырь Грачаница , [77] а во время правления короля Стефана Уроша III (1321–1331) был построен монастырь Дечани , [78] под руководством архиепископа Данило II . [79]

Средневековый патриархат (1346–1463)

Сербский Патриарх Данило III , фреска из Патриаршего монастыря Печ

Статус Сербской Православной Церкви рос вместе с расширением и повышением престижа Сербского королевства . После того, как король Стефан Душан принял императорский титул царя , Сербское Архиепископство было соответственно повышено до ранга Патриархата в 1346 году. В последующем столетии Сербская Церковь достигла наибольшего могущества и престижа. В XIV веке сербское православное духовенство имело титул протоса на Афоне.

16 апреля 1346 года ( Пасха ) Стефан Душан созвал большое собрание в Скопье , на котором присутствовали сербский архиепископ Иоанникий II , архиепископ Николай I Охридский , патриарх Симеон Болгарский и различные религиозные лидеры Афона . Собрание и духовенство согласились, а затем торжественно провели возвышение автокефального сербского архиепископства до статуса патриархата. С этого момента архиепископ стал именоваться сербским патриархом , хотя в некоторых документах он именовался патриархом сербов и греков , с резиденцией в патриаршем монастыре Печ . Новый патриарх Иоанникий II теперь торжественно короновал Стефана Душана как « императора и самодержца сербов и римлян » (см. Император сербов ). Статус патриарха привел к возвышению епископств до митрополий, как, например, митрополия Скопье . Патриархат взял на себя суверенитет на Афоне и греческих архиепископствах, находившихся под юрисдикцией Константинопольского Патриархата (Охридское архиепископство оставалось автокефальным), что привело к отлучению Душана от церкви Константинопольским Патриархом Каллистом I в 1350 году. [80]

В 1375 году было достигнуто соглашение между Сербским Патриархатом и Константинопольским Патриархатом. [81] Битва на Косовом поле (1389) и ее последствия оказали длительное влияние на средневековое наследие и более поздние традиции Сербской Православной Церкви. [82] В 1455 году, когда турки-османы захватили Патриаршую кафедру в Пече, Патриарх Арсений II нашел временное убежище в Смедерево , столице Сербского Деспотата . [83]

Среди культурного, художественного и литературного наследия, созданного под эгидой Сербской Православной Церкви в средневековый период, были агиографии , известные на сербском языке как žitije (vita), которые были написаны как биографии правителей, архиепископов и святых с XII по XV век. [84] [85] [86]

Обновленный Патриархат (1557–1766)

Сербский Печский Патриархат (16–17 вв.)

Османская империя завоевала Сербский деспотат в 1459 году, Боснийское королевство в 1463 году, Герцеговину в 1482 году и Черногорию в 1499 году. Все завоеванные земли были разделены на санджаки . Хотя некоторые сербы приняли ислам , большинство продолжали придерживаться Сербской православной церкви. Сама церковь продолжала существовать в течение всего периода Османской империи, хотя и не без некоторых сбоев. После смерти сербского патриарха Арсения II в 1463 году преемник не был избран. Таким образом, патриархат был фактически упразднен, и Сербская церковь перешла под юрисдикцию архиепископства Охридского и, в конечном итоге, Вселенского патриархата , который осуществлял юрисдикцию над всеми православными Османской империи по системе миллетов .

После нескольких неудачных попыток, предпринятых с 1530 по 1541 год митрополитом Павлом Смедеревским , вернуть себе автокефалию , захватив престол Печа и провозгласив себя не только архиепископом Печа, но и сербским патриархом, Сербский патриархат был окончательно восстановлен в 1557 году при султане Сулеймане I , благодаря посредничеству паши Мехмеда Соколовича , который был сербом по происхождению. Его двоюродный брат, один из сербских православных епископов Макарий Соколович был избран патриархом в Пече. Восстановление патриархата имело большое значение для сербов, поскольку способствовало духовному объединению всех сербов в Османской империи. Печский патриархат также включал некоторые епархии в Западной Болгарии. [87]

Во времена сербского патриарха Йована Кантула (1592–1614) турки-османы вывезли останки Святого Саввы из монастыря Милешева на холм Врачар в Белграде , где они были сожжены Синаном-пашой на костре, чтобы запугать сербский народ в случае восстания (см. Банатское восстание ) (1594). На месте сожжения его останков был построен храм Святого Саввы . [88]

После последовательных сербских восстаний против турецких оккупантов, в которых церковь играла ведущую роль, османы снова упразднили Патриархат в 1766 году . [9] Церковь снова вернулась под юрисдикцию Вселенского Патриарха Константинопольского. Этот период правления так называемых « Фанариотов » был периодом большого духовного упадка [ нужна цитата ] , потому что греческие епископы очень мало понимали свою сербскую паству.

Церковь в Габсбургской монархии

Сербский Патриарх Арсений III , руководитель Великого сербского переселения 1690 года

В этот период христиане на Балканах были вынуждены принять ислам, чтобы избежать суровых налогов, введенных турками в ответ на восстания и продолжающееся сопротивление. Успех исламизации был ограничен определенными областями, при этом большинство сербского населения сохраняло свою христианскую веру, несмотря на негативные последствия. Чтобы избежать этого, многочисленные сербы мигрировали со своими иерархами в Габсбургскую монархию , где им была предоставлена ​​автономия. В 1708 году была создана автономная сербская православная митрополия Карловицкого архиепископства , которая позже стала патриархатом (1848–1920). [89]

Во время правления Марии Терезии (1740-1780) было проведено несколько собраний православных сербов, которые направляли свои петиции в Габсбургский двор. В ответ на это было издано несколько королевских актов, таких как Regulamentum privilegiorum (1770) и Regulamentum Illyricae Nationis (1777), оба из которых были заменены королевским Декларационным рескриптом 1779 года, который регулировал различные важные вопросы, от процедуры выборов сербских православных епископов в Габсбургской монархии до управления епархиями, приходами и монастырями. Акт оставался в силе до тех пор, пока его не заменил «Королевский рескрипт», изданный 10 августа 1868 года. [90]

Современная история

Хронология основных расколов, произошедших в Сербской Православной Церкви, со второй четверти XIX века до 2021 года.

Тесная связь церкви с сербским сопротивлением османскому правлению привела к тому, что восточное православие стало неразрывно связано с сербской национальной идентичностью и новой сербской монархией, возникшей с 1815 года. Сербская православная церковь в княжестве Сербия получила свою автономию в 1831 году и была организована как Белградская митрополия , оставаясь под церковной юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя . [11] Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты эти переговоры с Вселенским Патриархатом, в результате чего в 1879 году было канонически признано полную церковную независимость ( автокефалию ) Белградской митрополии. [91]

В то же время сербские православные епархии в Боснии и Герцеговине оставались под высшей церковной юрисдикцией Константинопольского Патриархата, но после австро-венгерской оккупации (1878) этих провинций местные епархии получили внутреннюю автономию, регламентированную Конвенцией 1880 года, подписанной представителями австро-венгерских властей и Константинопольского Патриархата. [92] [93]

В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, к концу XIX века были назначены сербские митрополиты. [94] Таким образом, к началу XX века существовало несколько самобытных сербских церковных провинций, включая Карловацкий патриархат в Габсбургской монархии , Белградскую митрополию в Королевстве Сербии и Черногорскую митрополию в Княжестве Черногория .

Во время Первой мировой войны (1914–1918) Сербская Православная Церковь понесла огромные потери. [95]

Воссоединение

Сербский Патриарх Димитрий (1920-1930), первый предстоятель воссоединенной Сербской Православной Церкви

После освобождения и политического объединения, которое было достигнуто путем создания Королевства сербов, хорватов и словенцев (1918), все восточно-православные сербы были объединены под одной церковной властью, и все сербские церковные провинции и епархии были объединены в единую Сербскую православную церковь в 1920 году. [12] Первым предстоятелем объединенной СПЦ был сербский патриарх Димитрий (1920–1930). СПЦ приобрела большое политическое и социальное влияние в межвоенном Королевстве Югославия , в течение которого она успешно вела кампанию против намерений югославского правительства подписать конкордат со Святым Престолом .

Объединенная Сербская Православная Церковь сохранила под своей юрисдикцией Будайскую епархию в Венгрии. В 1921 году Сербская Православная Церковь создала новую епархию для чешских земель во главе с епископом Гораздом Павликом . В то же время была реорганизована Сербская Церковь среди диаспоры, и была создана епархия (диоцез) для Соединенных Штатов и Канады. [96] В 1931 году была создана еще одна епархия, названная Мукачевской и Прешовской епархией , для восточных православных христиан в Словакии и Карпатской Русинии .

Во время Второй мировой войны Сербская православная церковь сильно пострадала от преследований со стороны оккупационных властей и яростно антисербского режима усташей Независимого государства Хорватия (НДХ), который стремился создать « Хорватскую православную церковь », к которой православные сербы были вынуждены присоединиться. Многие сербы были убиты, изгнаны или вынуждены принять католичество во время сербского геноцида ; епископы и священники Сербской православной церкви были выбраны для преследований, а многие православные церкви были повреждены или разрушены. [97] Из 577 сербских православных священников, монахов и других религиозных деятелей в НДХ, от 214 до 217 были убиты, а 334 были сосланы в оккупированную немцами Сербию . [98] Некоторые из них были жестоко подвергнуты пыткам и изуродованы усташами перед тем, как быть убитыми. [99] На территории Боснии и Герцеговины 71 православный священник был убит усташами, 10 — партизанами , 5 — немцами и 45 погибли в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. [100]

При коммунистическом правлении

Панорамный вид на башню Патриаршего собора Святого Михаила и Дворец Сербского Патриархата в Белграде

После войны церковь была подавлена ​​коммунистическим правительством Иосипа Броз Тито , которое относилось к ней с подозрением из-за связей церкви с руководством периода Королевства Югославии и националистическим движением четников . По словам Дениса Бечировича , помимо идеологических разногласий Союза коммунистов Югославии с Церковью, на это негативное отношение также повлиял тот факт, что некоторые священники во время войны поддерживали движение четников , о чем упоминается в документах Комиссии по делам религий, где, среди прочего, говорится, что большинство священников во время войны поддерживали и сотрудничали с движением Дражи Михайловича , и что церковь распространяла «враждебную пропаганду» против югославских партизан и назначенных лиц в администрации церковных учреждений, которые были осуждены за сотрудничество с оккупантами. [100] Наряду с другими церковными учреждениями всех конфессий, церковь находилась под строгим контролем со стороны югославского государства, которое запрещало преподавание религии в школах, конфисковывало церковное имущество и препятствовало религиозной активности среди населения. [101]

В 1963 году Сербская Церковь среди диаспоры была реорганизована, и епархия для Соединенных Штатов и Канады была разделена на три отдельные епархии. В то же время в сербской диаспоре возникли некоторые внутренние разделения, что привело к созданию отдельной «Свободной Сербской Православной Церкви» под руководством епископа Дионисия . Разделение было преодолено в 1991 году, и была создана Митрополия Новой Грачаницы в рамках объединенной Сербской Православной Церкви. [102] В 1983 году была создана четвертая епархия в Северной Америке специально для канадских церквей: Сербская Православная Епархия Канады . [103]

Постепенный упадок югославского коммунизма и подъем конкурирующих националистических движений в 1980-х годах также привели к заметному религиозному возрождению по всей Югославии, не в последнюю очередь в Сербии. Сербский патриарх Павел поддерживал оппозицию Слободану Милошевичу в 1990-х годах.

С момента создания югославской федеральной единицы « Македония » (1944) коммунистические власти ограничили деятельность СПЦ в этом регионе, способствуя созданию отдельной церкви. [104] Македонская православная церковь была создана в 1967 году, фактически как ответвление Сербской православной церкви в тогдашней Социалистической Республике Македония , как часть югославского стремления к созданию македонской национальной идентичности . Это вызвало сильное сопротивление со стороны Сербской церкви, которая не признала независимость своего македонского аналога. [105]

Аналогичные планы создания независимой церкви в югославской федеральной единице Черногории также рассматривались, но эти планы не были реализованы до 1993 года, когда было провозглашено создание Черногорской православной церкви . Организация не была официально зарегистрирована до 2000 года, не получая никакой поддержки от восточного православного сообщества и сумев привлечь лишь меньшинство приверженцев восточного православия в Черногории. [106] [107]

Недавняя история

Вид на церковь Святого Саввы , плато Врачар . Собор Святого Саввы — один из крупнейших православных храмов в мире, непрерывно возводимый с конца 1980-х годов на месте, где мощи Святого Саввы были осквернены османами.

Югославские войны серьезно повлияли на несколько ветвей Сербской Православной Церкви. Многие священнослужители Сербской Православной Церкви поддержали войну, в то время как другие были против нее. [ необходима цитата ]

Многие церкви в Хорватии были повреждены или разрушены во время Хорватской войны (1991–95). Епископы, священники и большинство верующих епархий Загреба , Карловаца , Славонии и Далмации стали беженцами. Последние три были почти полностью заброшены после исхода сербов из Хорватии в 1995 году ( операция «Шторм» ). Епархия Далмации также временно перенесла свою кафедру в Книн после того, как было создано самопровозглашенное протогосударство Республика Сербская Краина . Епархия Славонии перенесла свою кафедру из Пакраца в Дарувар . После операции «Шторм » особенно пострадали два монастыря: монастырь Крупа, построенный в 1317 году, и монастырь Крка, построенный в 1345 году.

Епархии Бихач и Петровац, Дабар-Босния и Зворник и Тузла также были перемещены из-за войны в Боснии и Герцеговине . Епархия Дабар-Босния была временно перемещена в Соколац , а епархия Зворник-Тузла в Биелину . Более ста церковных объектов в епархии Зворник-Тузла были разрушены или повреждены во время войны. [ нужна цитата ] Многие монастыри и церкви в епархии Захумлье также были разрушены. [ нужна цитата ] Многочисленные верующие из этих епархий также стали беженцами. [ нужна цитата ]

Слева: Разрушенная сербская православная церковь Святой Троицы в деревне Петрич, Косово.
Справа: Монастырь Девич после того, как он был сожжен во время беспорядков в Косово в 2004 году.

К 1998 году ситуация в обеих странах стабилизировалась. Духовенство и многие верующие вернулись; большая часть имущества Сербской Православной Церкви была возвращена в нормальное пользование, а поврежденные и разрушенные объекты были восстановлены. Процесс восстановления нескольких церквей все еще продолжается, [ когда? ] в частности, собора Верхне-Карловацкой епархии в Карловаце . [ необходима цитата ]

Из-за войны в Косово , после 1999 года многочисленные сербские православные святыни в Косово остались занятыми только духовенством. С момента прибытия войск НАТО в июне 1999 года, 156 сербских православных церквей и монастырей были повреждены или разрушены. [108] После беспорядков 2004 года в Косово , 35 сербских православных церквей и монастырей были сожжены или разрушены албанскими толпами, и тысячи сербов были вынуждены переехать из Косово из-за многочисленных нападений косовских албанцев на сербские церкви и сербов. [109]

Процесс церковной реорганизации в диаспоре и полной реинтеграции Новограчаницкой митрополии был завершен в 2009-2011 годах. Тем самым было достигнуто полное структурное единство сербских церковных учреждений в диаспоре.

Приверженцы

На основании официальных результатов переписи населения в странах, которые охватывают территориальную каноническую юрисдикцию Сербской православной церкви (сербский автохтонный регион Западных Балкан), насчитывается более 8 миллионов приверженцев церкви. Православие является крупнейшей религиозной конфессией в Сербии с 6 079 296 приверженцами (84,5% населения) согласно переписи 2011 года [110] и в Черногории с приблизительно 320 000 (51% населения). Это вторая по величине конфессия в Боснии и Герцеговине с 31,2% населения и в Хорватии с 4,4% населения. Цифры по епархиям за рубежом (Западная Европа, Северная Америка и Австралия) неизвестны, хотя некоторые оценки можно сделать на основе размера сербской диаспоры , которая насчитывает более двух миллионов человек.

Структура

Глава Сербской Православной Церкви, патриарх , также является главой ( митрополитом ) Белградской и Карловацкой митрополии . Нынешний патриарх Порфирий был интронизирован 19 февраля 2021 года. Сербские православные патриархи используют стиль Его Святейшество Архиепископ Печский, Митрополит Белградский и Карловацкий, Сербский Патриарх .

Высшим органом Сербской Православной Церкви является Архиерейский Собор . Он состоит из Патриарха, Митрополитов , Епископов , Архиепископа Охридского и Викарных Епископов. Он собирается ежегодно – весной. Архиерейский Собор принимает важные решения для церкви и избирает Патриарха.

Исполнительным органом Сербской Православной Церкви является Священный Синод . Он состоит из пяти членов: четырех епископов и патриарха. [111] Священный Синод заботится о повседневной деятельности церкви, проводя регулярные заседания.

Епархии Сербской Православной Церкви в сербском автохтонном регионе Западных Балкан

Территориальная организация

Территория Сербской Православной Церкви делится на: [112] [113]

Епархии далее делятся на епископские благочиния , каждое из которых состоит из нескольких церковных общин или приходов . Церковные общины состоят из одного или нескольких приходов. Приход — это наименьшая церковная единица — сообщество православных верующих, собирающихся на Святой Евхаристии с приходским священником во главе.

Автономное архиепископство Охрида

Автономное архиепископство Охрида или Православное Охридское архиепископство было автономным архиепископством в Республике Македония под юрисдикцией Сербской православной церкви. Оно было образовано в 2002 году в противовес Македонской православной церкви и распущено в 2023 году. Македонская православная церковь имела схожие отношения с Сербской православной церковью до 1967 года, когда она в одностороннем порядке объявила себя автокефальной . Это архиепископство было разделено на одну митрополию, Скопье , и шесть епархий: Брегалница, Дебар и Кичево , Полог и Куманово , Преспа и Пелагония, Струмица и Велес и Повардарье.

Доктрина и литургия

Сербская Православная Церковь поддерживает восточно-православное богословие , разделяемое всеми Восточными Православными Церквями и основанное на доктринальных достижениях Семи Вселенских Соборов . Оно характеризуется монотеистическим тринитаризмом , верой в Воплощение Логоса ( Сына Божьего ), балансированием катафатического богословия с апофатическим богословием , герменевтикой, определяемой Священным Преданием , и терапевтической сотериологией . В области церковной организации и управления Сербская Православная Церковь поддерживает традиции и принципы восточно- православной экклезиологии . [114]

Литургические традиции и практики Сербской Православной Церкви основаны на восточном православном богослужении . [115] Службы не могут должным образом проводиться одним человеком, но должен присутствовать по крайней мере один человек. Обычно все службы проводятся ежедневно только в монастырях и соборах, в то время как приходские церкви могут совершать службы только по выходным и большим праздникам. Божественная литургия является празднованием Евхаристии. Божественная литургия не совершается в будние дни во время подготовительного периода Великого поста . Причастие освящается по воскресеньям и раздается в течение недели на Литургии Преждеосвященных Даров . Службы, особенно Божественная литургия, могут совершаться только один раз в день на любом конкретном алтаре. [ необходима ссылка ]

Ключевой частью сербской православной религии является Слава — праздник в честь святого покровителя рода, включенный в сербский православный религиозный канон первым сербским архиепископом Святым Саввой .

Социальные проблемы

Сербская православная церковь придерживается традиционных взглядов на современные социальные проблемы, [116] такие как разделение церкви и государства (введенное после отмены монархии в 1945 году) и социальное равенство . [117] Поскольку все формы священства зарезервированы только для мужчин, роль женщин в церковном управлении ограничивается конкретными видами деятельности, в основном в области религиозного образования и религиозного искусства, включая участие в различных формах благотворительной деятельности. [118]

Межхристианские отношения

Сербская Православная Церковь находится в полном общении с Вселенским Патриархатом Константинополя (который занимает особое почетное место в Восточном Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, который пользуется статусом первого среди равных ) и всеми основными автокефальными восточно-православными церковными органами, за исключением Православной Церкви Украины . Она является членом Всемирного Совета Церквей с 1965 года [119] , а Патриарх Герман даже был избран в его центральный комитет в 1968 году [120] , а также Конференции европейских церквей .

Искусство

Архитектура

Пример сербско-византийского стиля в монастыре Грачаница в Косово ( объект всемирного наследия )

Сербские средневековые церкви были построены в византийском духе. Стиль Рашка относится к сербской архитектуре с 12-го по конец 14-го века ( Студеница , Хиландар , Жича ). Стиль Вардар , который является типичным, был разработан в конце 13-го века, объединяя византийские и сербские влияния, чтобы сформировать новый архитектурный стиль ( Грачаница , Патриарший монастырь Печ ). Ко времени Сербской империи сербское государство расширилось за счет Македонии , Эпира и Фессалии вплоть до Эгейского моря , что привело к более сильному влиянию византийской художественной традиции. Стиль Морава относится к периоду падения Сербии под Османской империей, с 1371 по 1459 год ( Раваница , Любостиня , Каленич , Ресава ).

В XVII веке многие из сербских православных церквей, построенных в Белграде, переняли все черты барочных церквей, построенных в оккупированных Габсбургами регионах, где проживали сербы. Церкви обычно имели колокольню и однонефное здание с иконостасом внутри церкви, покрытым росписями в стиле эпохи Возрождения . Эти церкви можно найти в Белграде и Воеводине, которые были оккупированы Австрийской империей с 1717 по 1739 год, и на границе с Австрией (позднее Австро-Венгрией ) через реки Сава и Дунай с 1804 года, когда была восстановлена ​​сербская государственность.

Иконки

«Портрет евангелиста», миниатюра из Радославова Евангелия (1429)

Иконы переполнены символикой, призванной передать гораздо больше смысла, чем просто личность изображенного человека, и именно по этой причине православная иконопись стала точной наукой копирования старых икон, а не возможностью для художественного самовыражения. Личные, своеобразные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в православной иконографии до XVII века, когда русская и сербская иконопись подверглась влиянию религиозных картин и гравюр из Европы.

Большие иконы можно увидеть украшающими стены церквей, и часто они полностью покрывают внутреннюю часть. В православных домах иконы также часто висят на стене, обычно вместе на восточной стене, и в центральном месте, где семья может молиться вместе.

Знаки отличия

Флаг Сербской Православной Церкви

Сербский триколор с сербским крестом используется в качестве официального флага Сербской Православной Церкви, как определено в статье 4 Устава СПЦ. [111]

Существует ряд других неофициальных вариантов флагов, некоторые из которых содержат вариации креста, герба или и того, и другого. [ необходимо разъяснение ]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Сербская Православная Церковь во Всемирном Совете Церквей
  2. ^ Всемирный Совет Церквей: Сербская Православная Церковь
  3. ^ Джонстон и Сэмпсон 1995, стр. 330.
  4. ↑ Радич 2007, стр. 231–248.
  5. ^ Фотич 2008, стр. 519–520.
  6. ^ "Его Святейшество Порфирий, архиепископ Печский, митрополит Белградский и Карловацкий и Сербский Патриарх возведен на престол". Сербская Православная Церковь [Официальный веб-сайт] . Получено 4 апреля 2021 г.
  7. ^ Чиркович 2004, стр. 28.
  8. ^ Чиркович 2004, стр. 64-65.
  9. ^ ab Ćirković 2004, стр. 177.
  10. ^ Чиркович 2004, с. 149-151.
  11. ^ аб Чиркович 2004, с. 192-193.
  12. ^ ab Radić 2007, стр. 235-236.
  13. ^ Попович 1996.
  14. ^ Курта 2001, стр. 77.
  15. ^ Турлей 2016, стр. 189.
  16. ^ Курта 2001, стр. 125, 130.
  17. ^ Живкович 2013а, стр. 47.
  18. ^ Коматина 2015, стр. 713.
  19. ^ Коматина 2016, стр. 44–47, 73–74.
  20. ^ ab Komatina 2016, стр. 47.
  21. ^ Живкович 2007, с. 23–29.
  22. ^ Живкович 2010, с. 117–131.
  23. ^ Живкович 2010, стр. 121.
  24. ^ Живкович 2008, стр. 38–40.
  25. ^ ab Komatina 2016, стр. 74.
  26. ^ Коматина 2016, стр. 397.
  27. ^ Живкович 2013а, стр. 35.
  28. ^ Коматина 2016, стр. 45–46.
  29. ^ Шпехар 2010, стр. 216.
  30. ↑ Файн 1991, стр. 116.
  31. ^ Тредголд 1997, стр. 354–355.
  32. ^ Коматина 2016, стр. 47–48.
  33. ^ Живкович 2013а, стр. 38.
  34. ^ Живкович 2013a, стр. 46–48.
  35. ^ Коматина 2015, стр. 712, 717.
  36. ^ Коматина 2016, стр. 47–50, 74.
  37. ^ Шпехар 2010, стр. 203.
  38. ^ Живкович 2013а, стр. 46.
  39. ^ Живкович 2013a, стр. 44–46.
  40. ^ Коматина 2015, стр. 713, 717.
  41. ^ Коматина 2016, стр. 73.
  42. ^ abc Власто 1970, стр. 209.
  43. ^ Живкович 2013а, стр. 45.
  44. ^ Коматина 2015, стр. 715.
  45. ^ Коматина 2015, стр. 716.
  46. ^ Живкович 2013а, стр. 48.
  47. ^ Коматина 2015, стр. 717.
  48. ^ Коматина 2016, стр. 76, 89–90.
  49. ^ Попович 1999, стр. 38.
  50. ^ Попович 1999, стр. 401.
  51. ^ Чиркович 2004, стр. 20, 30.
  52. ^ Коматина 2016, стр. 76–77, 398.
  53. ^ Коматина 2016, стр. 75, 88–91.
  54. ^ Коматина 2015, стр. 717–718.
  55. ^ Коматина 2016, стр. 77, 91.
  56. ^ Шпехар 2010, стр. 203, 216.
  57. ^ ab Vlasto 1970, стр. 208.
  58. ↑ Файн 1991, стр. 141.
  59. ↑ Файн 1991, стр. 141–142.
  60. ↑ Принцинг 2012, стр. 358–362.
  61. ^ Чиркович 2004, стр. 20, 40.
  62. ^ Стивенсон 2000, стр. 75.
  63. ↑ Ягич 1883.
  64. ^ Власто 1970, стр. 218.
  65. ^ ab Ćirković 2004, стр. 33.
  66. ^ Чиркович 2004, стр. 35-36.
  67. ^ Калич 2017, стр. 7-18.
  68. ^ Ферьянчич и Максимович 2014, с. 37–54.
  69. ^ Марьянович 2018, с. 41–50.
  70. ^ Чиркович 2004, стр. 43, 68.
  71. ^ Чиркович 2004, стр. 43.
  72. ↑ Власто 1970, стр. 222, 233.
  73. ^ Чанак-Медич и Тодич 2017.
  74. ^ Павлович 2002, стр. 11.
  75. ^ Васари 2005, стр. 100-101.
  76. ^ Любинкович 1975, стр. VIII.
  77. ^ Чурчич 1979.
  78. ^ Тодич и Чанак-Медич 2013.
  79. ^ Пантелич 2002.
  80. ↑ Файн 1994, стр. 309–310.
  81. ↑ Файн 1994, стр. 387-388.
  82. ^ Шуйца 2011, стр. 152-174.
  83. ^ Чиркович 2004, с. 107, 134.
  84. ↑ Бирнбаум 1972, стр. 243–284.
  85. ^ Томсон 1993, стр. 103-134.
  86. ^ Иванович 2019, с. 103–129.
  87. ^ Даскалов и Маринов 2013, с. 29.
  88. ^ Сотирович 2011, с. 143–169.
  89. ^ Чиркович 2004, с. 149–151, 166–167.
  90. ^ Чиркович 2004, с. 166-167, 196-197.
  91. ^ Киминас 2009, стр. 20-21.
  92. ^ Чиркович 2004, стр. 231.
  93. ^ Томич 2019, стр. 1445-1465.
  94. ^ Чиркович 2004, стр. 244.
  95. ^ Радич 2015, стр. 263–285.
  96. ^ Вукович 1998.
  97. ^ Стоянович 2017, с. 269–287.
  98. ^ Великоня 2003, стр. 170.
  99. ^ Стоянович 2017, стр. 275.
  100. ^ аб Бечирович, Денис (2010). «Коммунистическая власть и Сербская Православна Црква у Боснии и Герцеговини (1945-1955) - Притиши, напади, хапшеня и суденья» (PDF) . Токовые истории (3): 76–78.
  101. ^ .Вукич, Невен. 2021. «Церковь в коммунистическом государстве: Джастин Попович (1894–1979) и борьба за православие в Сербии/Югославии». Журнал Церкви и государства 63 (2): 278–99.
  102. ^ Спасович 2004, стр. 124-129.
  103. ^ Rhodes, Ran (2015). Полное руководство по христианским конфессиям. Harvest House Publishers. стр. 328. ISBN 978-0-73695-291-0.
  104. ^ Слиепчевич 1958, с. 224, 242.
  105. ^ Радич 2007, стр. 236.
  106. ^ Радич 2007, стр. 247.
  107. ^ Моррисон и Чагорович 2014, с. 151-170.
  108. ^ Батакович 2017, стр. 116.
  109. ^ Батакович 2007, с. 255-260.
  110. ^ Бранка Пантич; Арсич Александр; Мирослав Ивкович; Милойкович Елена. «Республиканский завод за статистикой Сербии». Архивировано из оригинала 3 февраля 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
  111. ^ ab Устав Сербской Православной Церкви
  112. ↑ См.: Список епархий Сербской Православной Церкви.
  113. ^ Официальный сайт СПЦ: Eparchies Links (на сербском языке)
  114. ^ Йованович 2019, с. 169-187.
  115. ^ Убипарипович 2019, с. 258-267.
  116. ^ Радич и Вукоманович 2014, с. 180-211.
  117. ^ Кубурич 2014, стр. 399.
  118. ^ Абрамович 2019, с. 243-262.
  119. ^ "Сербская Православная Церковь". Всемирный Совет Церквей . Январь 1965. Получено 4 апреля 2021 .
  120. ^ Тодорович, Милош (2024). «Православие в дипломатии: обзор религиозной дипломатии и роли Сербской православной церкви в международных отношениях». Журнал балканских и черноморских исследований (12): 123. doi :10.56679/balkar.1449077 . Получено 4 июля 2024 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Сербская Православная Церковь .