В иудаизме Рош Ходеш или Рош Ходеш ( ראש חודש ; пер . Начало месяца ; букв . Глава месяца ) — второстепенный праздник, отмечаемый в начале каждого месяца еврейского календаря , ознаменованный рождением нового луна . [1] Рош Ходеш соблюдается в течение одного или двух дней, в зависимости от того, было ли в предыдущем месяце 29 или 30 дней. [2]
Книга Исход устанавливает новолуние Нисан , первый месяц Авив , как начало еврейского календаря :
И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: «Этот месяц будет для вас началом месяцев; это будет первый из месяцев года для вас».
- Исход 12: 1-2 [3]
В Книге Чисел Бог говорит Моисею о праздновании новолуния:
И в ваши радостные дни — ваши установленные праздники и дни новолуния — вы будете трубить в трубы над вашими всесожжениями и вашими жертвами благополучия.
- Числа 10:10 [3]
В Псалме 80:4 и новолуние, и полнолуние упоминаются как время признания евреев:
Подуйте в рог в новолуние, в полнолуние на наш праздник. [3] [4]
В Библии Рош Ходеш часто называют просто «Ходеш», поскольку еврейское слово «ходеш» может означать как «месяц», так и «новый месяц». [5]
В иудаизме используется лунно-солнечный календарь , поэтому Рош Ходеш празднуется в связи с датой новолуния . Первоначально дата Рош Ходеш была подтверждена показаниями свидетелей, наблюдающих за новолунием, - процедурой, известной как кидуш хаходеш (освящение месяца). [6] После того, как Синедрион объявил Рош Ходеш либо полным (30-дневным), либо неполноценным (29-дневным) месяцем, новости об этом будут распространяться по всему Израилю и диаспоре.
Эта система зависела от функционирования Синедриона, который объявлял месяц и сообщал об этом месяце обширным еврейским общинам. В 4 веке н. э. это стало невозможным, и вместо этого Гиллелем II был установлен фиксированный календарь из 29- и 30-дневных месяцев (подробности см. В еврейском календаре ) . [7] В конце 29-дневного месяца Рош Ходеш празднуется один день, в первый день нового месяца. В конце 30-дневного месяца Рош Ходеш празднуют два дня – 30-го числа предыдущего месяца и первого дня нового месяца. [2]
Несмотря на существование фиксированного календаря, Рош Ходеш по-прежнему объявляется в синагогах в предшествующий Шаббат (называемый Шаббат Мевархим — Шаббат благословения [новый месяц]). Объявление делается после прочтения Сефер Торы перед возвращением ее в ковчег Торы . Во время молитвы сообщается название нового месяца и день недели, на который он приходится. Некоторые общины обычно предшествуют молитве объявлением точной даты и времени новолуния, называемого моладом , или «рождением». [8] [1] Рош Ходеш Тишрей (который также является Рош Ха-Шана ) никогда не объявляется, хотя согласно фиксированному еврейскому календарю, это определяющий фактор для всех отсрочек (Дехиот), которые определяют, когда фактически соблюдается каждый Рош Ходеш. .
В Рош Ходеш к благословению Аводы Амиды добавляется молитва Яале Ве-Яво . Утром читается «половина Халель » ( Псалмы 113–118, с опущенными двумя абзацами) (кроме Рош Ходеш Тевет, то есть во время Хануки, когда читается полный Халель). Читается Тора , в частности Числа 28: 1–15, в которых описаны жертвоприношения Рош Ходеш. Дополнительный молебен, называемый Муссаф , добавлен в память о жертвоприношениях Рош Ходеш в Храме . Его среднее благословение начинается с «Рошей Хадашим». После службы многие читают 104-й Псалом.
Если Рош Ходеш выпадает на Шаббат , обычное чтение Торы дополняется чтением Чисел 28:9-15. В Германии принято петь полукадиш, предшествующий Мафтиру, на особую мелодию. [9] Обычная Хафтара заменяется особой Рош Ходеш Хафтара. Молитва Муссаф также изменяется, когда Рош Ходеш выпадает на Шаббат . Центральное благословение заменено альтернативной версией ( Ата Яцарта ), в которой упоминаются как Шаббат, так и Рош Ходеш. Если Рош Ходеш выпадает на воскресенье, читается другая Хафтара, Махар Ходеш («Завтра новолуние», I Царств 20: 18-42). Кидуш Левана читается вскоре после Рош Ходеш, обычно в первую субботу вечером после Рош Ходеш.
У многих есть обычай в честь Рош Ходеш есть особую трапезу, как рекомендует Шулхан Арух . [10] Это дает возможность читать Яале Ве-Яво в Биркат Хамазон. Некоторые евреи-хасиды во время еды поют 104-й псалом.
В настоящее время евреи обычно относятся к Рош Ходеш как к любому другому будничному дню (за исключением расширения молитвенного служения). [1] Тора не запрещает работу ( мелаху ) в Рош Ходеш, [11] а Талмуд утверждает, что работа разрешена в Рош Ходеш. [12] Иерусалимский Талмуд утверждает, что женщины воздерживаются от работы в Рош Ходеш, но только по обычаю, а не по закону. [13] Этот обычай записан в Шулхан Арухе , [14] но, похоже, в наше время он не практикуется.
Однако на протяжении большей части ранней еврейской истории Рош Ходеш соблюдался гораздо серьезнее. В некоторых библейских источниках Рош Ходеш описывается как день, когда не ведутся дела [15] и который, похоже, посвящен поклонению [16] и пиршеству. [17] Это подтверждается надписью из Арадской остраки (ок. 600 г. до н.э.), в которой военачальнику приказано доставить товары первого числа месяца, но зафиксировать эту доставку в письменной форме только второго числа месяца. (видимо, потому, что письмо считалось запретной мелахой ). [18] Согласно некоторым источникам, и в период Второго Храма Рош Ходеш считался днем отдыха. [19] В период Талмуда в одном отрывке Рош Ходеш считался днем прекращения работы ( биттул ); [20] другой отрывок предполагает, что работа прекращалась ( битул ), но не была запрещена ( ассур ). [21] Чтобы объяснить нынешнее согласие на работу в Рош Ходеш, Шаагат Арье предположил, что действительно существует общий запрет на работу в Рош Ходеш, пока стоит Храм, поскольку жертвоприношение муссаф приносилось от имени всего народа, и общий принцип существует то, что человек не может работать в день принесения своей жертвы. [22]
Согласно Талмуду , женщины не занимаются работой в Рош Ходеш. [23] Раши , комментируя этот отрывок, определяет виды деятельности, от которых им следует воздерживаться: прядение, ткачество и шитье — навыки, которые женщины внесли в строительство Мишкана ( Скинии ). Шулхан Арух пишет, что «у тех женщин, у которых есть обычай не работать в [Рош Ходеш], есть хороший обычай». [14]
Мидраш Пирке де-рабби Элиезер дает историческое объяснение этой практики:
Аарон спорил сам с собой, говоря: «Если я скажу Израилю: «Отдайте мне золото и серебро», они тотчас принесут; но вот, я скажу им: «Отдайте мне серьги жен ваших и «И сказал им Аарон: выломайте золотые кольца». Женщины услышали (это), но не пожелали отдать серьги свои своим сыновьям». мужья; но они сказали им: «Вы желаете сделать истукан из литого кумира, не имея в нем никакой спасительной силы». Святой, благословен Он, дал женщинам награду в этом мире и мире грядущем. Какую награду Он дал им в этом мире? Что им следует соблюдать новолуния строже, чем людям, и какую награду Он даст им в мире грядущем? Им суждено обновляться, как новолуниям, как сказано: «Кто насыщает годы твои благами, так что юность твоя обновляется, как орел». [24]
В наше время соблюдение Рош Ходеш, ориентированное на женщин, варьируется от группы к группе, но многие из них сосредоточены на небольших собраниях женщин, называемых группами Рош Ходеш. Часто возникает особый интерес к Шекине , которую каббала считает женским аспектом Бога. Эти группы участвуют в самых разных мероприятиях, посвященных вопросам, важным для еврейских женщин, в зависимости от предпочтений членов группы. Многие группы Рош Ходеш изучают духовность, религиозное образование, ритуалы, вопросы здоровья, музыку, пение, искусство и/или кулинарию. Некоторые группы также предпочитают обучать молодых еврейских женщин в своей общине вопросам сексуальности, самооценки и других проблем психического и физического здоровья женщин. [25]
Чаша Мириам (для пророка Мириам ) возникла в 1980-х годах в Бостонской группе Рош Ходеш; его изобрела Стефани Лу, которая наполнила его майим хаим (живой водой) и использовала в феминистской церемонии управляемой медитации . [26] Некоторые седеры (включая первоначальный женский седер, но не ограничиваясь седерами только для женщин) теперь устанавливают чашу Мириам, а также традиционную чашу пророка Илии, иногда сопровождаемую ритуалом в честь Мириам. [27] Чаша Мириам связана с мидрашем колодца Мириам , который «представляет собой раввинскую легенду, повествующую о чудесном колодце, который сопровождал израильтян в течение 40 лет их пребывания в пустыне во время исхода из Египта». [28] [29]