Сакья Пандита [1] Кунга Гьелцен (тибетский: ས་སྐྱ་པཎ་ཌི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན, Уайли : Сакья Па Андита Кундга' rgyal mtshan [1] ) (1182 – 28 ноября 1251) был тибетским духовным лидером и буддийским учёным и четвертым из Пяти Праотцов Сакья ( Уайли : са Скья Гонг Ма Инга ). [2] Кунга Гьелцен обычно известен просто как Сакья Пандита (или сокращенно Сапан ), титул, данный ему в знак признания его научных достижений и знания санскрита . Традиция считается, что он был эманацией Манджушри , воплощением мудрости всех Будд. [3]
Сакья Пандит был также известен как великий учёный в Тибете , Индии , Монголии и Китае и владел пятью великими науками буддийской философии, медицины, грамматики, диалектики и священной санскритской литературы , а также второстепенными науками риторики, синонимии, поэзии. , музыка, танцы и астрология. Он считается четвертым праотцом Сакья и шестым Сакья Тризином и одной из самых важных фигур в линии Сакья.
Сакья Пандит родился как Палден Дондуп в Сакье в благородной семье Джамьянггон (Кхон). [4] Эта линия занимала настоятельство Сакья по наследству с 1073 года. Его отцом был Палчен Опоче (1150–1203), а матерью Мачиг Ньитри Чам. Сакья Пандит был племянником Джецуна Драгпы Гьялцена (1147–1216) и стал главным учеником этого выдающегося ученого. [5] Он обучался сутрам и тантрам у Драгпы Гьялцена и овладел санскритом и тремя языками Внутренней Азии. В конце концов его учитель инициировал его в шраманеру и дал ему религиозное имя Кунга Гьелцен.
Будучи молодым монахом, он посетил выдающегося кашмирского учёного Шакья Шри, который посвятил его в сан бхикшу в 1208 году, и научил его сутрам и мантрам. Легенда гласит, что на обратном пути он посетил Кийронга и там победил брахмана Шастри в споре по логике. Затем он победил своего противника в состязании сверхъестественных сил. Поскольку он хотел показать своим собратьям-тибетцам своеобразную одежду индийских жрецов-брахманов , он привез Шастри в Тибет, где тот был убит божествами-покровителями этой земли. Затем голову Шастри привязали к колонне великого храма в Сакье, который сохранился до наших дней. [6] [7] Опыт Сакья Пандита в индийском обучении оказал заметное индийское влияние на его ученость в дальнейшем. Его посвящение в бхикшу ознаменовало зарождение Сакья как настоящего монашеского ордена. [8] Он стал данса ченпо или настоятелем-правителем Сакья после смерти своего дяди Драгпы Гьялцена в 1216 году.
Согласно более поздней тибетской историографии, Чингисхан подчинил царя Тибета в 1206 году, а затем отправил письмо настоятелю Сакья. После смерти Чингисхана в 1227 году тибетцы перестали присылать дань. Однако это легенда, не имеющая исторической основы. [9] Однако известно, что внук Чингисхана и второй сын Угедей-хана Годан-хан получил удел в Лянчжоу (современный Увэй, Ганьсу ) в 1239 году . В 1240 году он послал войска вторжения под командованием Дорты. в Тибет. Монголы достигли долины Фаньюль к северу от Лхасы , убив около 500 монахов, разрушив и разграбив монастыри , деревни и города. Монастырь Гьял Лакханг загорелся, а многие монахи монастыря Ретинг были убиты всадниками. [10] Монастырь Дригунг был спасен, якобы потому, что монголы считали, что внезапный обвал камней можно объяснить сверхъестественными способностями лам. По словам Л. Петеча , сам монастырь Ретинг избежал разрушения, когда Дорта достиг Дама , и его настоятель предложил монголам связаться с Сакья Пандитом, который был известным писателем и религиозным деятелем и мог представлять тибетцев в отношениях с монголами. [11] По словам Дж. Я. Чанга, это предложение сделал скорее настоятель Дригунга. [12] Более поздние хроники утверждают, что Дорта отправил послание принцу Годану и перечислил четыре выдающиеся секты и ламы Тибета: Кадам , Таклунг , Дригунг и Сакья. Годан сделал вывод, что Сакья Пандит — важный и мудрый лама, способный указать путь к спасению, и велел послать ему письмо с «приглашением» и подарками. [13] Фактической причиной выбора Сакья могло быть то, что секта специализировалась на магических ритуалах, которые перекликались с монгольскими верованиями, и играла важную роль в распространении буддийской морали. Также было важно, что Сакья Пандит был религиозным иерархом по рождению и, таким образом, представлял собой династическую преемственность, полезную для цели монголов управлять через уважаемых посредников. [14]
Фактически, недавние исследования показали, что письмо с повесткой, отправленное Годаном, является более поздней выдумкой. [11] Тем не менее, Сакья Пандита действительно был вызван в царский лагерь Годана в Лянчжоу в 1244 году. Священнослужитель покинул Сакью в компании двух своих молодых племянников, десятилетнего Пхагпы и шестилетнего Чакна Дордже. Поскольку на своем пути он постоянно читал проповеди, он прибыл в лагерь князя Годана только в 1246 году. Там ему пришлось ждать Годана, который в то время участвовал в курултае, на котором был возведен на трон Гуюк-хан . Сакья Пандит и Годан впервые встретились в начале 1247 года. [15] Он дал принцу религиозные наставления и произвел большое впечатление на двор своей личностью и мощными учениями. Говорят также, что он вылечил принца Годана от серьезной болезни, вероятно, от проказы . [16] Взамен ему якобы была предоставлена «временная власть над 13 мириархиями [ Трикор Чуксум ] Центрального Тибета». [17] Поскольку мириархии к этому времени еще не были сформированы, эта история не совсем верна. Это следует понимать в том смысле, что Сакья Пандит использовался в качестве главного агента монголов в тибетских делах. Тибетские историки цитируют его длинное письмо различным духовным и светским правителям Тибета в 1249 году. Чтобы уберечь Тибет от опустошительных вторжений, писал он, необходимо, чтобы местные режимы безоговорочно признали господство монголов. Предстояло провести перепись, и отныне лорды должны были осуществлять управление по согласованию с посланниками, отправленными Сакья, и в соответствии с монгольским законодательством. [18] Однако источники умалчивают о фактическом установлении монгольского правления в эти годы. Смерть Гуюк-хана в 1248 году привела к внутреннему соперничеству в династии Чингисхана вплоть до восшествия на престол Мункэ-хана в 1251 году. Это оставило тибетские дела на какое-то время в подвешенном состоянии. [19]
Сакья Пандит умер 28 ноября 1251 года в возрасте семидесяти лет в храме Трулпайде в Лянчжоу. [20] Он выбрал сына своего брата Чогьяла Пхагпу своим наследником и перед смертью назначил его преемником своей религиозной власти, отдав ему раковину и чашу для подаяния. [21] После его смерти Пхагпа продолжил свою миссию. [22] Раковина — одна из Аштамангала , а чаша для подаяний была особым символом Гаутамы Будды и шраманов .
После смерти Сакья Пандита новый монгольский правитель Мункэ-хан решил покровительствовать Дрикунг Кагью , в то время как другие основные школы были переданы под защиту различных монгольских князей. Тем не менее, указ 1252 года гласил, что заповедям Сакья следует в основном следовать. Тем временем Пхагпа завоевал должность при дворе брата Мункэ Хубилай-хана и стал тантрическим гуру принца в 1258 году. Когда Хубилай пришел к власти в 1260 году, он назначил Пхагпа гуши «наставником королевства». [23] Так начался сильный союз сакья-монголов, и резиденция или денса ( Wylie : gdan sa ) Сакья стала административной столицей Тибета в 1264 году. Это продолжалось примерно до середины 14 века. В период правления 14-го Сакья Тризина ламы Дампы Сонама Гьялцена мириарх Тай Ситу Чангчуб Гьялцен из династии Пхагмодрупа начал подчинять центрально-тибетскую провинцию Ю , что ознаменовало «начало конца периода власти сакья в Центральном Тибете». " [24] [25]
В линии тибетских Панчен -лам считалось четыре индийских и три тибетских тулку Амитабхи до Кедрупа Гелека Пелзанга, 1-го Панчен-ламы . Линия начинается с Субхути , одного из первых учеников Гаутамы Будды . Сакья Пандит считается второй тибетской эманацией Амитабхи в этой линии. [26] [27]
Он наиболее известен своими работами, такими как « Сокровищница логики достоверного познания» (Tshad ma rigs pa'i gter) и « Различение трех обетов» (sDom-gsum rab-dbye) . [5] Всего он написал пять основных работ, три других — « Входные врата для мудрых» (Mkhas pa rnams 'jug pa'i sgo) , «Разъяснение намерений мудреца» (Thub pa'i dgongs gsal) и « Элегантные изречения» . Сакья Пандита (са Скья ноги бшад). [28] Последний представляет собой сборник моральных заповедей в стихах, который был подражан другим и переведен на монгольский язык . [29]
Сакья Пандит сосредоточился на доктрине и логике, «основываясь на Праманавартике Дхармакирти » , и очень интересовался риторикой. Обладая глубокими знаниями индийского буддизма , Сакья Пандит внимательно следил за тем, что он считал отклонениями в тибетском буддизме . Он с подозрением относился к ламам, обещавшим просветление, не пройдя последовательных стадий буддийской практики, и придерживался более консервативной точки зрения. Схоластическая традиция тибетского буддизма во многом обязана ему, и его работы до сих пор включены в монастырские учебные программы. [30]
По словам Хосе Кабесона, Сакья Пандита написал многочисленные критические анализы доктрин тибетского буддизма своего времени. Он был очень озабочен опровержением того, что он считал ложными взглядами и практиками в Тибете. [31] В своей книге «Сокровище рассуждения» ( Rigs gter ) он резко критикует интерпретацию мысли Дхармакирти, предложенную Чапой Чокьи Сенге (1109-1169). [31]
Сакья Пандит также известен как критик определенного вида теории и практики Махамудры , называемого Белой Панацеей ( dkar po chig thub ) или «самодостаточным белым лекарством». Согласно Кабесону, это «доктрина о том, что «осознания природы ума само по себе достаточно, чтобы спонтанно и мгновенно привести к одновременному осуществлению всех добродетельных качеств, включая само состояние будды » [32] .
Сапан сосредоточил свою критику на фигуре Гампопы (1079–1153) и его ученика Чжан Цхалпа (1123–1193). [32] Его критика оказала влияние на многих более поздних фигур, в том числе на Пятого Далай-ламу (1617–1682), Джамьянга Шепе Дордже Нгаванга Цондру (1648–1722) и Второго Бельманг, Кончок Гьелцен (1764–1853). [32]
Его «Трактат о музыке» содержит ценную историческую информацию о теории литургической музыки и практике исполнения. [33] [34]
