Сама ( турецкий : Sema ; персидский , урду и персидский : سَماع , романизированный : samā' un ) — суфийская церемония, проводимая как часть медитации и молитвенной практики зикр . [ требуется разъяснение ] Сама означает «слушание», в то время как зикр означает «воспоминание». [1] Эти выступления часто включают в себя пение, игру на музыкальных инструментах, танцы, чтение стихов и молитв, ношение символической одежды и другие ритуалы. Сама — особенно популярная форма поклонения в суфизме.
В 2005 году ЮНЕСКО подтвердило, что « Церемония Мевлеви Сама» в Турции является одним из шедевров устного и нематериального наследия человечества . [2]
Термин сама происходит от корневого глагола, означающего принятие традицией , от которого произошли слова سَمْع ( сам'ун ) и اِسْتِمَاع ( 'истима'ун , слушание), часто в паре с نَقْل ( накл ун ) и تَقْلِيد ( таклид ун , традиция). [3] Возможно, он использовался с десятого века для обозначения типа зикра (поминания Бога ), церемонии, используемой различными суфийскими орденами, в частности орденом Чишти субконтинента . Он часто включает в себя молитву, пение и танец . [4] Альтернативной этимологией слова «Сема» может быть греческое σῆμα - sêma, что означает могила, значительный или сигнальный (например, семантика , полисемия ).
Возникновение Самы в суфийском ордене Мевлеви приписывают Руми , суфийскому мастеру и создателю Мевлеви . История создания этой уникальной формы зикра заключается в том, что Руми однажды шел по городскому рынку, когда услышал ритмичный стук молотков золотобойщиков. Считается, что Руми услышал зикр, لا إله إلا الله " la ilaha ilallah " или на английском языке "Нет бога, кроме Аллаха" в ударах учеников по золоту, и был настолько очарован счастьем, что вытянул обе руки и начал вращаться по кругу ( суфийское кружение ). Так родилась практика Самы и дервиши ордена Мевлеви .
Аналогично, Абу Саид (357 г. хиджры) (967 г. н. э.) родился в Майхане, городе около Сарахса в Иране, граничащем с Туркменистаном. Он известен тем, что установил правило поведения в ханаке , а также тем, что ввел музыку (сама), поэзию и танец как часть коллективного религиозного ритуала суфиев зикра.
Кружащиеся дервиши ордена Мевлеви , вероятно, являются самыми известными практикующими Саму. Практикующие сему Мевлеви — это взрослые, посвященные в орден, что исторически означало только мужчин. Участники движутся группой по кругу, при этом каждый поворачивается индивидуально.
Искусство — это «самовыражение», а Сама — это «бескорыстное выражение» — опыт «фанаа». Фанаа (араб. فناء fanāʾ ) в суфизме — это «уход» или «уничтожение» себя.
Сема играет важную роль в церемониях алевитской общины Турции и тесно связанного с ней ордена бекташи .
Наиболее распространенные формы алевитской семы включают kirklar semahı (сема сорока) и turnalar semahı (сема журавля). Их исполняют как юноши, так и девушки, часто в смешанных группах, и участники поворачиваются лицом друг к другу парами или небольшими группами и не обязательно кружатся поодиночке. Многие cemevleri (дома собраний алевитов) организовали группы семы, которые выступают на таких мероприятиях, как ежегодный фестиваль Hacı Bektaş Veli .
В Египте форма Самы Мевлеви известна как танура и была принята (с некоторыми изменениями) другими суфийскими орденами. Она также исполняется как народный и концертный танец .
Сама представляет собой мистическое путешествие духовного восхождения человека через разум и любовь к совершенству. Обращаясь к истине, последователь растет через любовь, отказывается от своего эго, находит истину и достигает совершенства. Затем он возвращается из этого духовного путешествия как человек, достигший зрелости и большего совершенства, чтобы любить и служить всему творению. Руми сказал в отношении Самы: «Для них это Сама этого мира и другого. Еще больше для круга танцоров внутри Самы, которые поворачиваются и имеют в своей среде свою собственную Каабу». Это связывает Саму с паломничеством в Мекку, поскольку оба предназначены для того, чтобы приблизить всех, кто вовлечен, к Богу.
.jpg/1280px-Sufis_Performing_Sama_before_Shaykh_Nizam_al-Din_Awliya_(CBL_Per_163.6).jpg)
Сама подчеркивает пение, но также включает игру на инструментах, особенно для вступления и аккомпанемента. [5] Однако используются только инструменты, которые являются символическими и не считаются мирскими. Наиболее распространенными из них являются тамбурин, колокольчики и флейта. [6] Часто она включает пение гимнов, называемых qawl и bayt . [7] Поэзия также часто включается в церемонию, потому что, хотя она сама по себе недостаточна, она работает вместе с помощью в духовном созерцании. Любая поэзия, даже эротическая, может быть применена к Богу и, таким образом, использоваться для этой церемонии. Однако сердце слушателя должно быть сначала чистым, иначе танцевальные компоненты сама сделают этих людей полными похоти вместо любви к Богу. Кроме того, влюбленность в человека, а не в Бога, затуманивает разум человека, когда он слушает эротическую поэзию. [6] Стихи из Корана никогда не используются для этой цели, и не только потому, что их смысл, как говорят, несколько притупляется из-за повторения. Стихи Корана никогда не следует использовать для медитации, украшать или импровизировать каким-либо образом, чтобы они оставались священными текстами. [6]
Сама — это способ медитации на Бога посредством сосредоточения на мелодиях и танцах. Она выявляет любовь человека к Богу, очищает душу и является способом нахождения Бога. Говорят, что эта практика раскрывает то, что уже есть в сердце человека, а не создает эмоции. [1] Все сомнения человека исчезают, и сердце и душа могут напрямую общаться с Богом. [8] Непосредственная цель сама — достичь ваджда , что является состоянием экстаза, подобным трансу. [9] Физически это состояние может включать в себя различные и неожиданные движения, волнение и все виды танцев. [1] Другое состояние, которого люди надеются достичь с помощью сама, — это хамра , что означает «духовное опьянение». В конечном итоге люди надеются достичь раскрытия тайн и обрести духовное знание с помощью ваджда . [10] Иногда опыт ваджда становится настолько сильным, что наступает обморок или даже, в экстремальных обстоятельствах, смерть [ необходима ссылка ] .
Ожидается, что участники сама будут молчать и оставаться неподвижными, и контролироваться на протяжении всей церемонии, если только не произойдет ваджд. [6] Таким образом, может быть достигнута более высокая степень духовного созерцания. Участники должны сдерживать себя от движения и плача, пока не достигнут точки, в которой они больше не смогут сдерживаться. В этот момент может быть достигнут ваджд. Важно, чтобы трансоподобный опыт ваджда был подлинным и не был поддельным по какой-либо причине. Кроме того, люди должны сохранять правильное намерение, и действия должны присутствовать на протяжении всей сама; в противном случае они не смогут испытать предполагаемые положительные эффекты церемонии.
Мусульмане придерживаются различных взглядов на вопрос сама и использования музыки в целом. Противники, особенно в секте салафитов/ваххабитов, критикуют, в то время как сторонники, в основном среди большинства шиитов, поддерживают ее использование. [6]
Сторонники рассматривают песнопения как необходимую практику для духовного роста. [8] Аль-Газали написал главу под названием «О музыке и танцах как средствах религиозной жизни», где он подчеркнул, как практика музыки и танца полезна для мусульман, если их сердца чисты перед тем, как приступить к этим практикам. [11]
Противники считают музыку еретическим нововведением или бидой и связывают ее с неверием. Они сравнивают физические ощущения, испытываемые человеком в состоянии ваджда, с состоянием физического опьянения и поэтому не одобряют ее. [8]
