stringtranslate.com

Самаведа

Самаведа — индуистское писание на ведическом языке санскрит. Рукописи Самаведы существуют во многих индийских письменностях. Вверху: Деванагари , внизу: Грантха .

Самаведа ( санскрит : सामवेद , IAST : Sāmaveda , от सामन् , « песня » и वेद , «знание») — Веда мелодий и песнопений. [3] Это древний ведический санскритский текст, одно из священных писаний в индуизме . Одна из четырёх Вед , это литургический текст, состоящий из 1875 стихов. Все, кроме 75 стихов, были взяты из Ригведы . [4] Сохранилось три редакции Самаведы, и различные рукописи Вед были найдены в разных частях Индии . [5] [6]

Хотя считается, что самые ранние его части датируются периодом Ригведы, существующий текст самхиты датируется периодом мантр ведического санскрита после Ригведы , между 1200 и 1000 гг. до н. э. или «немного позже», примерно современником Атхарваведы и Яджурведы . [ 1] [7] Наряду со слоем текста самхиты, Самаведа включает тексты Брахманы и последний слой текста, который охватывает философские размышления ( Упанишады ). Эти слои компиляции датируются периодом мантр ведического санскрита после Ригведы , вероятно, около 6 века до н. э. [8]

В Самаведу встроены широко изученные Чхандогья Упанишада и Кена Упанишада . Эти Упанишады считаются основными Упанишадами и оказали влияние на шесть школ индуистской философии , в частности на школу Веданты . [9] Самаведа заложила важные основы для последующей индийской музыки. [10]

Его также называют Сама Веда . [11]

Датировка и исторический контекст

Майкл Витцель утверждает, что не существует абсолютной датировки Самаведы и других ведических текстов. [12] Он оценивает состав слоя самхиты текста хронологически после Ригведы и, вероятно, в диапазоне от 1200 до 1000 г. до н. э., что примерно соответствует времени Атхарваведы и Яджурведы . [12] [1] [7]

Существовало около дюжины стилей самаведического пения. Из трех сохранившихся версий, Джайминия сохраняет старейшую сохранившуюся традицию самаведического пения. [13]

Текст

География раннего ведического периода. Редакции Самаведы из регионов Каутхума (северная Индия) и Джайминия (центральная Индия) относятся к числу сохранившихся, и их рукописи были найдены в разных частях Индии.

Самаведа — это Веда Песнопений, или «хранилище знаний о песнопениях». [14] По словам Фрица Стааля , это « Ригведа, положенная на музыку». [15] Это сплав старых мелодий ( саман ) и стихов Риг. [15] В ней гораздо меньше стихов, чем в Ригведе, [6] но Самаведа текстуально больше, поскольку в ней перечислены все модификации партитуры стихов, связанные с песнопениями и ритуалами. [15]

Текст Самаведы содержит записанные ноты мелодий, и, вероятно, это самые древние из сохранившихся в мире. [13] Музыкальная нотация обычно пишется непосредственно над строкой текста Самаведы, иногда внутри нее, либо в слоговой, либо в числовой форме в зависимости от Самаведической школы ( сакха). [16]

Рецензии

РУТ Гриффит утверждает, что существует три редакции текста «Самаведа Самхиты»: [5]

Организация

Samaveda состоит из двух основных частей. Первая часть включает четыре сборника мелодий, а вторая часть — три стихотворные «книги». [4] Мелодия в песенных сборниках соответствует стиху в книгах aarchika . [4] Коллекция Gana подразделяется на Gramageya и Aranyageya , в то время как часть Arcika подразделяется на части Purvarcika и Uttararcika . [17] Часть текста Purvarcika состоит из 585 отдельных строф и организована в порядке божеств, в то время как текст Uttararcika упорядочен по ритуалам. [17] Мелодии Gramageya предназначены для публичного чтения, в то время как мелодии Aranyageya предназначены для личного медитативного использования, например, в уединении леса. [17] Как правило, сборники Пурварчика исполнялись под мелодии, описанные в индексе Грамагея-Ганас, а правила того, как стихи сопоставлялись со стихами, описаны в санскритских текстах, таких как Пушпасутра . [17]

Как и Ригведа, ранние разделы Самаведы обычно начинаются с гимнов Агни и Индре, но затем переходят к абстрактным размышлениям и философии, и их размеры также смещаются в нисходящем порядке. [4] По словам Витцеля, более поздние разделы Самаведы имеют наименьшее отклонение от сути гимнов, которые они заимствуют из Ригведы в песни. [4] Целью Самаведы было литургическое исполнение, и они были репертуаром удгатри или «певцов»-жрецов. [4]

Самаведа, как и другие Веды, содержит несколько слоев текста, причем Самхита является самым старым слоем, а Упанишады — самым молодым. [18]

Аналитика

Самаведа состоит из 1549 уникальных стихов, взятых почти полностью из Ригведы, за исключением 75 стихов. [4] [19] Наибольшее количество стихов взято из книг 9 и 8 Ригведы. [20] Некоторые из стихов Ригведы повторяются более одного раза. Включая эти повторения, в редакции Самаведы, переведенной Гриффитом, насчитывается в общей сложности 1875 стихов. [21]

Содержание

Самаведа- самхита не предназначена для чтения как текст, она подобна музыкальному листу, который нужно слушать . [3]

Стаал утверждает, что мелодии, вероятно, существовали до стихов в Древней Индии, и слова стихов Ригведы были отображены в этих ранее существовавших мелодиях, потому что некоторые ранние слова подходят и текут, в то время как более поздние слова не совсем соответствуют мелодии в том же стихе. [3] Текст использует творческие структуры, называемые Stobha , чтобы помочь украсить, преобразовать или поиграть со словами, чтобы они лучше вписывались в желаемую музыкальную гармонию. [22] [23] Некоторые стихи добавляют бессмысленные звуки колыбельной, вероятно, по той же причине, замечает Стаал. [3] Таким образом, содержание Самаведы представляет собой традицию и творческий синтез музыки, звуков, смысла и духовности, текст не был полностью внезапным вдохновением. [3]

Часть первой песни Самаведы иллюстрирует связь и отображение стихов Ригведы в мелодичное песнопение: [3]

Вина ( vīṇā ) упоминается в Самаведе. [24 ]

अग्न आ याहि वीतये – Ригведа 16.6.10 [25]
Трансформация Агна ā yāhi vitaye

Самаведы (рукопись Джайминии):
o gnā i / ā yā hi vā i / tā yā i tā yā i /

Перевод:
О Агни , приди на пир.

-  Самаведа 1.1.1, перевод Фрица Стаала [3]

Множество мелодий были созданы кланами мудрецов из Йонимантры, которая является базовой мантрой для Сама-пения. Парка Гаутамы была одним из таких примеров, приведенных доктором Дамодаром Сатвалекаром в его книге Самведа. [26]

Упанишады

Две основные Упанишады индуизма встроены в Самаведу – Чхандогья Упанишада и Кена Упанишада. Обе примечательны подъемной метрической мелодической структурой, но именно Чхандогья сыграла историческую роль в развитии различных школ индуистской философии . Встроенные философские предпосылки в Чхандогья Упанишаде, например, послужили основой для школы Веданты в индуизме. [9] Это один из наиболее цитируемых текстов в более поздних Бхасьях (обзорах и комментариях) учеными из различных школ индуизма. Ади Шанкара , например, цитировал Чхандогья Упанишаду 810 раз в своей Веданта Сутра Бхасье , больше, чем любой другой древний текст. [27]

Чхандогья Упанишада

Чхандогья-упанишада принадлежит к школе Тандья Самаведы. [28] Как и Брихадараньяка-упанишада , Чхандогья-упанишада представляет собой антологию текстов, которые, должно быть, существовали ранее как отдельные тексты и были отредактированы в более крупный текст одним или несколькими древнеиндийскими учеными. [28] Точная хронология Чхандогья-упанишад неизвестна, но это самый молодой слой текста в Самаведе, и его датируют по-разному: он был составлен в Индии между 8 и 6 веками до н. э. [29] [30]

Текст Чандогья сочетает в себе метрическую, мелодичную структуру с широким спектром размышлений и философских тем. Текст в восьмом и девятом томах первой главы, например, описывает спор между тремя людьми, владеющими удгитхой , о происхождении и поддержке удгитхи и всего эмпирического существования. [31] Текст суммирует их обсуждение следующим образом:

Каково происхождение этого мира? [32]
Пространство, сказал он. Воистину, все вещи здесь возникают из пространства. Они исчезают обратно в пространство, ибо одно только пространство больше этого, пространство — конечная цель.
Это — самая превосходная Удгитха . Это бесконечно. Самая превосходная — его, самые превосходные миры завоевывает тот, кто, зная это таким образом, почитает самую превосходную Удгитху ( Ом , ॐ ).

—  Чхандогья Упанишада 1.9.1-1.9.2 [31]

Макс Мюллер отмечает, что термин «пространство» выше, позднее был утвержден в стихе 1.1.22 Веданта-сутры как символизм ведической концепции Брахмана . [32] Пол Дойссен объясняет, что термин Брахман означает «творческий принцип, который лежит реализованным во всем мире». [33] В тексте обсуждается Дхарма и многие другие темы:

Есть три ветви Дхармы (праведной жизни, долга): Яджна (жертвоприношение), Свадхьяя (самообучение) и Дана (благотворительность) - первые,
Тапас (аскеза, медитация) - вторая, а пребывание в качестве брахмачарьи для получения образования в доме учителя - третья.
Все три достигают благословенных миров. Но Брахмасамстха - тот, кто прочно укоренен в Брахмане - один достигает бессмертия.

—  Чхандогья Упанишада 2.23.1 [34] [35] [36]

Кена Упанишад

Кена-упанишада встроена в последний раздел редакции Талавакара-брахманам Самаведы. [37] [38] Она намного короче, но также углубляется в философские и духовные вопросы, как и Чхандогья-упанишада. В четвертой главе Кена-упанишада утверждает, например, что все существа имеют врожденное стремление к духовному знанию, к самосознанию. [39] Это знание Атмана-Брахмана есть Тадванам (трансцендентное счастье, блаженство). [40] В последних параграфах Кена-упанишада утверждает этическую жизнь как основу самопознания и Атмана-Брахмана.

Тапас , [41] Дамах , [42] Работа — вот основы, Веды — их члены, Истина — их точка опоры.

-  Кена Упанишад, 4.8 (параграф 33) [43]

Рукописи и переводы

Издание Каутхума было опубликовано (Самхита, Брахмана, Шраутасутра и вспомогательные сутры, в основном Б. Р. Шармы), части традиции Джайминия остаются неопубликованными. [44] Существует издание первой части Самхиты В. Каландом [45] и Брахмана Рагху Вирой и Локешем Чандрой, [46] а также забытые Упанишады, [47] но только части Шраутасутры. Песенные книги остаются неопубликованными. [48]

Немецкое издание «Самаведы» было опубликовано в 1848 году Теодором Бенфеем [49] , а Сатьяврата Самашрами опубликовал отредактированную санскритскую версию в 1873 году. [50] Русский перевод был опубликован Филиппом Фортунатовым в 1875 году. [51] Английский перевод был опубликован Ральфом Гриффитом в 1893 году. [52] Перевод на хинди, выполненный Мридулом Кирти, под названием «Самведа Ка Хинди Падьянувад», также был недавно опубликован. [ требуется ссылка ]

Текст Самаведы не получил такого внимания, как Ригведа, потому что, помимо музыкальной новизны и мелодического творчества, содержание всех, кроме 75 стихов текста, в основном было получено из Ригведы. Достаточно изучить Ригведу. [53]

Культурное влияние

Индийская классическая музыка и танец, утверждает Гай Бек, уходят корнями в звуковые и музыкальные измерения Самаведы, а также в Упанишады и Агамы. [10] Самаведа, в дополнение к пению и песнопению, упоминает инструменты. Правила и предложения по игре на различных инструментах образуют отдельную компиляцию, называемую Гандхарваведа , и эта Упаведа прилагается к Самаведе. [10] [54] Структура и теория песнопений в Самаведе вдохновили организующий принцип для индийских классических искусств и представлений, и этот корень был широко признан музыковедами, занимающимися историей индийской музыки. [10] [55]

Наша музыкальная традиция [Индии] как на Севере, так и на Юге помнит и бережно хранит свои истоки в Самаведе... музыкальной версии Ригведы.

—  В. Рагхаван, [10]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Witzel 2001, стр. 6.
  2. ^ «Строительство Вед». VedicGranth.Org .
  3. ^ abcdefg Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Penguin, ISBN 978-0143099864 , страницы 107-112 
  4. ^ abcdefg Майкл Витцель (1997), «Развитие Ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в книге «Внутри текстов, за пределами текстов: новые подходы к изучению Вед» , Издательство Гарвардского университета, страницы = 269-270
  5. ^ ab Griffith, RTH Самаведа Самхита , ISBN 978-1419125096 , страница vi 
  6. ^ Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Books , том 7, Гарвардская школа богословия, Т.Т. Кларк, страницы 51-56
  7. ^ ab Dalal 2014, «Ригведа считается более поздней, чем Ригведа».
  8. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press; ISBN 978-0195124354, стр. 12-13
  9. ^ Макс Мюллер, Чхандогья-упанишада, Упанишады, часть I, Oxford University Press, страницы LXXXVI-LXXXIX, 1-144 со сносками
  10. ^ abcde Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-0872498556 , страницы 107-108 
  11. ^ Джон Стивенсон, Перевод Санхиты Самаведы , стр. PR12, в Google Books , стр. XII
  12. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Blackwell, ISBN 0-631215352 , страницы 68-70 
  13. ^ ab Бруно Неттл, Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1999), The Garland Encyclopedia of World Music, Routledge, ISBN 978-0824049461 , страницы 242-245 
  14. ^ Фриц Стааль (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , стр. xvi-xvii, Цитата: «Веды — это устная традиция, и это особенно относится к двум из четырех: Веде стихов (Ригведе) и Веде песнопений (Самаведе). (...) Веды не являются религией ни в одном из многочисленных смыслов этого широко распространенного термина. Они всегда считались хранилищами знаний, то есть: Ведами ». 
  15. ^ abc Фриц Стаал (2009), Открывая Веды: Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения, Penguin, ISBN 978-0143099864 , страницы 4-5 
  16. ^ KR Norman (1979), Samavedic Chant Уэйна Ховарда (рецензия на книгу), Modern Asian Studies, т. 13, № 3, стр. 524;
    Wayne Howard (1977), Samavedic Chant, Yale University Press, ISBN 978-0300019568 
  17. ^ abcd Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-0872498556 , стр. 230, примечание 85 
  18. ^ Фриц Стаал (2009), Открывая Веды: Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения, Penguin, ISBN 978-0143099864 , страницы 80, 74-81 
  19. ^ Аксель Майклс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее, Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1 , стр. 51 
  20. ↑ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Blackwell, ISBN 0-631215352 , стр. 76 
  21. ^ Для 1875 стихов в целом см. нумерацию, данную в Ralph TH Griffith. Введение Гриффита упоминает историю редакций его текста. Повторения можно найти, обратившись к перекрестному указателю в Griffith pp. 491-99.
  22. ^ Р. Саймон и Дж. М. ван дер Хоогт, Исследования издательства Samaveda North Holland, страницы 47-54, 61-67
  23. ^ Фриц Стаал (1996), Ритуалы и мантры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814127 , страницы 209-221 
  24. ↑ Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-0872498556 , страницы 107-109 
  25. ^ ६.१६ ॥१०॥ Wikisource, Ригведа 6.16.10;
    Санскрит:
    अग्न आ याहि वीतये गृणानो हव्यदातये ।
    Нэнси Сэнс Бэтти ॥१०॥
  26. ^ «Иллюстрация к музыкальным нотам Самведы». Август 2020 г.
  27. ^ Пол Дойссен, Система Веданты, ISBN 978-1432504946 , страницы 30-31 
  28. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , стр. 166-169 
  29. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , стр. 12-13 
  30. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  31. ^ Роберт Хьюм, Чхандогья-упанишада 1.8.7 - 1.8.8, Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, страницы 185-186
  32. ^ Макс Мюллер, Чхандогья-упанишада 1.9.1, Упанишады, часть I, Oxford University Press, стр. 17 со сноской 1
  33. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 91 
  34. ^ Чандогья Упанишад с Шанкарой Бхашья Ганганатхом Джа (переводчик), страницы 103-116
  35. ^ Макс Мюллер, Чхандогья-упанишада, двадцать третья кханда, Упанишады, часть I, Oxford University Press, стр. 35 со сноской
  36. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 97-98 с предисловием и сносками 
  37. ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931), Мухья Упанишады, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (перепечатано в 2014 г.) 
  38. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 207-213 
  39. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 208 
  40. ^ Кена Упанишад Мантра 6, Г Прасаджи (Переводчик), страницы 32-33
  41. ↑ Медитация, покаяние, внутренний жар, см.: WO Kaelber (1976), «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15(4), страницы 343-386.
  42. ^ Самоограничение, см.: M Heim (2005), Дифференциации в индуистской этике, в William Schweiker (редактор), The Blackwell companion to religious these, ISBN 0631216340 , страницы 341-354 
  43. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 211-213 
  44. ^ А. Парпола. Литература и изучение Джайминия Самаведы. В ретроспективе и перспективе. Студия Восточная XLIII:6. Хельсинки 1973 г.
  45. ^ В. Каланд, Die Jaiminiya-Saṃhitā mit einer Einleitung über die Sāmaveda-literatur. Бреслау 1907 г.
  46. ^ Рагху Вира и Локеш Чандра. 1954. Джайминия-Брахман Самаведы. (Сарасвати-Вихара, серия 31.) Нагпур. 2-е исправленное издание, Дели, 1986 г.
  47. ↑ Х. Эртель. Джайминия или Талавакара Упанишад Брахмана. Текст, перевод и примечания. JAOS 16,1895, 79–260
  48. ^ А. Парпола. Расшифровка Самаведической записи Джайминиев. Финское Восточное Общество 1988
  49. ^ Теодор Бенфей, Die Hymnen des Samaveda FA Brockhaus, Лейпциг
  50. ^ Сатьяврата Самашрами, Сама Веда Санхита в Google Книгах.
  51. ^ https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File:%D0%A4%D0%BE%D1%80%D1%82%D1%83%D0%BD%D0%B0% D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%A4_%D0%A4_%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0% B0_%D0%90%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%8F%D0%BA%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D1%85%D0%B8% D1%82%D0%B0_1875.pdf&page=4 [ пустой URL-адрес ]
  52. ^ Гриффит, Ральф ТХ Самаведа Самхита . Текст, перевод, комментарии и примечания на английском языке. Перевод Ральфа ТХ Гриффита. Впервые опубликовано в 1893 г.; Исправленное и дополненное издание, дополненное Нагом Шараном Сингхом и Сурендрой Пратапом, 1991 г. (Nag Publishers: Дели, 1991 г.) ISBN 81-7081-244-5 ; Это издание содержит текст на деванагари с полными метрическими знаками, необходимыми для пения. 
  53. ^ SW Jamison и M Witzel (1992), Ведический индуизм, Гарвардский университет, стр. 8
  54. ^ Х. Фальк (1992), Самаведа и Гандхарва (немецкий язык), в «Ритуалах, государстве и истории Южной Азии» (редакторы: Хестерман и др.), BRILL, ISBN 978-9004094673 , страницы 141-158 
  55. ^ SS Janaki (1985), Роль санскрита в развитии индийской музыки, Журнал музыкальной академии, т. 56, стр. 67, 66-97

Источники

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Самаведа (оригинальный текст на санскрите)
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Самаведой .