Святой Гелерт , также известный как Целер , Целерт [2] или Келларт [3] [4] (см. ниже), был ранним кельтским святым . Считается , что несколько мест в Уэльсе носят его имя. К ним относятся Бедгелерт («могила Гелерта») и окружающая его долина Гелерт, а также Ллангелер («церковь Гелерта») [5] , где есть церковь, посвященная ему. Благодаря рекламным усилиям трактирщика в начале 1790-х годов, [6] святой Гелерт, человек, стал во многом ассоциироваться с легендой о святой собаке, предположительно из того же региона, Гелерт . [7] [8]
Имя «Гелерт» представляет собой кимризованный вариант слов Целерт или Силерт [2] (также пишется Силарт , [4] Келерт , [3] [4] Киларт или Киларт [3] ) и Келларт (также пишется Келарт [3] или Келларт [3] ). Его также пишут Гелер [9] или Целер, [9] [10] , хотя это, вероятно, представляет собой неправильное понимание кельтских альвеолярных взрывных и зубных фрикативов , [10] и иногда даже тевтонизируется до Киллхарт, Килхарт или Геллерт . Оно имеет неизвестное значение и происхождение.
Гелерт был отшельником в конце 7-го века [1] и жил в пещере недалеко от того, что сейчас известно как Святой колодец Святого Целера [1] недалеко от Лландисула . В темные века паломники отправлялись к колодцу Гелерта за исцелением. В конце концов над колодцем была возведена часовня, посвященная Святой Марии (названная «Капел Майр»), руины которой сохранились до сих пор. [1] Считается, что Гелерт какое-то время был миссионером, проповедуя Евангелие в Ллангелере и Бедгелерте . [9] Согласно современным историческим представлениям, он был замучен в Бедгелерте, хотя это заблуждение, основанное просто на значении названия города («могила Гелерта»). [9] Однако считается, что Гелерт принял мученическую смерть . [1]
Местная валлийская легенда чаще называет Гелерта собакой, а не человеком. В отличие от святого-собаки Святого Гинефора , который на самом деле был настоящей собакой, «святой» по народным поверьям за его предполагаемую защиту детей, Святой Гелерт был человеком, чья человеческая личность была омрачена торгашством о мифической собаке- мученике . Согласно фольклору, распространяемому трактирщиком в Бедгелерте, собака Гелерт была волкодавом , несправедливо убитым его владельцем, принцем Лливелином Великим , когда его нашли с окровавленной пастью возле пустой колыбели сына Лливелина. При осмотре места происшествия было обнаружено тело волка [11] [12] , которого убила собака Гелерт, чтобы спасти жизнь младенца.
Один современный писатель предлагает такое краткое объяснение связи Бедгелерта с «малоизвестным местным святым раннего средневековья»:
Валлийский герой-собака/святой Гелерт, связанный с принцем Лливелином Великим (1173-1240), однако, является романтическим вымыслом конца 18-го века, заимствованным из индийского буддийского труда 5-го века, Панча-тантры . Эта история получила широкое распространение в Европе и на Ближнем Востоке. Например, на геральдическом свитке Роуса XV века герб Уэльса изображался в виде шлема, на котором стоит собака, и колыбели. Но в конце концов его применил владелец гостиницы в деревне Бедгелерт, названной в честь малоизвестного местного святого раннего средневековья. Чтобы еще больше подкрепить эту историю, он воздвиг мегалит «Ложе Гелерта». «Новая» история стала темой стихотворения У. Р. Спенсера , которое Йозеф Гайдн положил на музыку. [11] Таковы националистические легенды — и это один из наиболее благоприятных примеров. [7]
Трактирщиком, который популяризировал историю собаки, был Дэвид Притчард, который приехал в этот район примерно в 1793 или 1801 году, в зависимости от источника. [13] [14] Стихотворение Спенсера широко доступно в Интернете. [14] [15] Гайдн положил стихотворение на мелодию валлийского эфира Eryri Wen , что означает «Белый Сноудон [ sic ? ]», отсылка к Сноудону . [16] [17] В Панчатантре , которая восходит к устным традициям до 300 г. до н. э., злодеем является змея, а роль собаки исполняет мангуст . [12] Эзоп включил версию с собакой и змеей. [6] Ранняя валлийская версия сказки появляется в «Мабиногионе» . [8] Другие культуры предоставляют другие замены; даже Дисней добавил в «Леди и Бродягу» несмертельную версию легенды . [6]
