stringtranslate.com

Сантоша

Сантоша ( санскр. संतोष saṃtoṣa ) буквально означает « удовлетворение , удовлетворённость». [1] [2] Это также этическая концепция в индийской философии , [3] в частности в йоге , где она включена в качестве одного из Ниям Патанджали . [4]

Определение

Santosha , иногда пишется Santosa , — это слово-гибрид в санскрите, образованное от префикса Saṃ- (सं-, सम्-) и Tosha (तोष (от корня √तुष्, √tuṣ)). SaM- означает «полностью», «совсем» или «целиком» [5] , а Tosha (от корня √tus) — «довольство», «удовлетворение», «принятие», «находиться в комфорте». [6] В совокупности слово Santosha означает «полностью довольный или удовлетворённый принятием и комфортом». Другие слова, основанные на корне Тушт (तुष्टः), такие как Сантушт (सन्तुष्ट) и Тушаяти (तुष्यति), являются синонимами Сантоши и встречаются в индийских текстах древних и средневековых эпох. [7] [8]

Айзекс [9] переводит Сантошу как «удовлетворенность, принятие своих обстоятельств». Вудс [10] описывает ее как отсутствие Тришны (तृष्णा, жажды) и желания того, что необходимо для жизни, при переводе стихов II.42 и II.32 Йога-сутр соответственно. Другие [11] [12] определяют ее как отношение удовлетворенности, понимание и принятие себя, своего окружения и обстоятельств такими, какие они есть, духовное состояние, необходимое для оптимизма и усилий по изменению будущего. Бхатта [13] разъясняет Сантошу как внутреннюю удовлетворенность, состояние внутреннего покоя.

Йога Даршана, включающая комментарий Риши Вьясы к Йога Сутре Патанджали, определяет удовлетворенность как внутреннее состояние, в котором «существует радостный и удовлетворенный ум независимо от окружающей среды, от того, встречает ли человек удовольствие или боль, прибыль или потерю, славу или презрение, успех или неудачу, симпатию или ненависть» [14] .

Обсуждение

Сантоша как Нияма обсуждается в индийских текстах на разных уровнях - намерение, внутреннее состояние и его выражение. Как намерение, Сантоша делает все возможное и принимает результаты своих усилий. [9] [15] Как внутреннее состояние, это удовлетворенность, которая сочетается и работает с другими добродетелями, такими как Астея (незавидность, неворовство), Апариграха (ненакопительство, несобственничество) и Дайя (сострадание к другим). [16] [17] Как внешнее выражение, Сантоша - это наблюдаемая «спокойствие», состояние «полного удовлетворения, нежелание ничего, кроме фундаментального». [18]

Марешаль [18] утверждает, что Сантоша коренится в желании избегать всего негативного по отношению к себе, другим, всем живым существам и природе. Это не состояние заброшенности или отсутствия каких-либо потребностей, а скорее состояние не брать слишком много и не брать меньше, чем нужно, состояние удовлетворенного оптимизма. [19] [14] Это привычка принимать обстоятельства, в которых ты находишься, не расстраиваясь, принимать себя и быть невозмутимым с другими, которые уравновешивают свои собственные потребности, делясь тем, что у них есть. [18] Сантоша также воздерживается от принятия и потребления чего-либо сверх меры, даже если это выглядит заманчиво. Марешаль утверждает, что в случаях, когда окружающая среда такова, что человек вынужден слушать болезненную речь или чей-то гнев, Сантоша — это спокойствие полного принятия этого как поучительного и конструктивного сообщения, понимания другого, а затем отстранения себя и терпеливого поиска реформ и изменений в своей среде. [18]

Шанкарачарья , представитель школы Веданты в индуизме, в стихах 521–548 текста «Вивекачудамани» ( «Жемчужина мудрости» ) утверждает, что Сантоша — необходимая добродетель, поскольку она освобождает человека от принуждения ко всем видам рабства, манипуляций и страхов, после чего он может «жить согласно своей воле», делать то, что считает правильным, следовать своему призванию где угодно, когда угодно и как угодно. [20] [21] Джонстон [22] переводит взгляд Шанкарачарьи на Сантошу как внутреннее состояние, в котором «вещи не огорчают его и не воодушевляют его, он не привязан к ним и не отталкивается ими; в своем собственном Я он всегда радуется, Я — его радость; полностью удовлетворен сущностью непрерывного блаженства; с Сантошей (удовлетворенностью) он познает свое Я — Вечное, он свободен от рабства, он радуется чему бы то ни было, его жизнь — победа; он движется туда, куда ведет его фантазия, не стесненный; он спит на берегу реки или в лесу, его ложе — мир; он движется по тропам, где закончилась проторенная дорога; тогда он наслаждается высшим Вечным». [22]

Литература

Сантоша — это широко обсуждаемая добродетель в более чем тридцати пяти древних и средневековых текстах индуизма. [23] Большинство из них на санскрите, но некоторые на региональных индийских языках. В качестве нескольких примеров, Сантоша обсуждается как важная добродетель и этическая концепция в стихах 2.1.39 — 2.1.48 Пурана Самхиты , стихе I.218-12 Гаруда Пураны, стихе 11-20 Курма Пураны, стихе 19.18 Прапанча Сара, стихе 24.156 Парамананды, стихе 3.18 Шандилья Йога Шастры, стихах 2.1 — 2.2 Йога Яджнавалкьи и в стихах 1.53 — 1.66 Васиштха Самхиты. [23] В некоторых текстах, таких как Тришикхи Брахмана Упанишад и Сутры, используются синонимичные понятия и слова, такие как Сантушти (सन्तुष्टि) [24] и Акама (अकाम, нежелание, ненужность) [25] , которые называют это добродетелью, представляющей «привязанность к Высшей Реальности». Санкхья Карика в своем разделе об этике и влиянии добродетелей и пороков на человека утверждает, что удовлетворенность достигается в девяти категориях, четыре из которых являются внешними [26] и пять внутренними [27] для него. [28]

Йога Вашишта описывает путь к Сантоше следующим образом: [29]

Есть четыре солдата, которые охраняют дорогу к мокше (освобождению). Это Терпение (или спокойствие ума), Атма (आत्म, Само) Исследование, Сантоша (Удовлетворенность) и Связь с Мудрыми. Если вам удастся сделать одного из них другом, то остальные будут легкими. Он познакомит вас с остальными тремя.

-  Йога Васиштха, Книга 1 [29]

В индийском эпосе Махабхарата добродетель Сантоши обсуждается во многих книгах. Например, в Шанти Парва (Книга Мира), [30]

Сантоша (удовлетворенность) — это высшие небеса, сантоша — это высшее блаженство. Нет более высокого опыта, чем сантоша. Когда человек отбрасывает все свои страстные желания, как черепаха втягивает все свои конечности, тогда естественное великолепие его души вскоре проявляется. Когда человек не боится никакого существа, и никакое существо не пугается его, когда он побеждает свои страсти и отвращения, тогда говорят, что он созерцает свою душу. Когда человек, действительно, словом и мыслью, не стремится никому навредить и не лелеет никаких желаний, говорят, что он достигает Брахмана (блаженства сознания).

-  Шанти Парва , Глава 21 [30]

Для человека знания все, что воспринимается, есть и Сат , и Асат . Для него все это является и концом, и серединой. Эта истина есть во всех Ведах. Затем снова высшее удовлетворение ( Сантоша ) покоится на Освобождении, которое абсолютно, которое существует как Душа всех смертных и бессмертных вещей, которое хорошо известно как Вселенская Душа, которое является высшим объектом знания, которое находится везде, которое находится во всех и во всем, которое полно, которое является совершенным интенсивным счастьем, которое лишено двойственности, которое является главным из всех вещей, которое есть Брахма , которое есть Непроявленное и Причина также, из которой возникло Непроявленное и которая никогда не ухудшается. Способность ощущать за пределами чувств, способность прощать и способность воздерживаться от страстных поверхностных желаний — все это вместе является причинами совершенного, интенсивного счастья.

-  Шанти Парва , Глава 270 [30]

Мифология

Вишну -пурана рассказывает миф, который включает Сантошу как потомка Тушти и Дхармы , и он наполнен символизмом. Миф таков:

Потомство Дхармы от дочерей Дакши было следующим: от Шраддхи (преданности) у него было Кама (желание); от Лакшми (богатства, процветания) родился Дарпа (гордыня); от Дхрити (храбрости) потомком был Нияма (наставление); от Тушти (внутреннего комфорта) Сантоша (удовлетворенности); от Пушти (богатства) потомством была Лобха (алчность, жадность); от Медхи (мудрости, опыта) Шрута (священной традиции); от Крии (тяжелого труда, труда) потомством были Данда, Ная и Виная (справедливость, политика и образование); от Буддхи (интеллекта) Бодха (понимания); от Ладжджи (стыда, смирения), Виная (хорошего поведения); от Вапу (тело, сила), Вьявасайя (упорство). Шанти (мир) родила Кшаму (прощение); Сиддхи (превосходство) Сукху (наслаждение); а Киртти (славная речь) родила Яшу (репутацию). Это были сыновья Дхармы; один из которых, Кама (любовь, эмоциональное удовлетворение) имел ребенка Хершу (радость) от своей жены Нанди (восторг).

Женой Адхармы (порок, неправда, зло) была Хинса (насилие), от которой он зачал сына Анриту (ложь) и дочь Никрити (безнравственность): они породнились, и у них было два сына, Бхайя (страх) и Нарака (ад); и близнецы от них, две дочери, Майя (обман) и Ведана (мучение), которые стали их женами. Сын Бхайи (страх) и Майи (обмана) был губителем живых существ, или Мритью (смерть); а Дукха (боль) была отпрыском Нараки (ада) и Веданы (мучения). Дети Мритью были Вьядхи (болезнь), Джара (разложение), Сока (печаль), Тришна (жадность) и Кродха (гнев). Все они называются виновниками несчастья и характеризуются как потомство Порока (Адхармы). Все они без жен, без потомства, без способности к воспроизводству; они постоянно действуют как причины разрушения этого мира. Напротив, Дакша и другие Риши, старейшины человечества, стремятся постоянно влиять на его обновление: в то время как Ману и их сыновья, герои, наделенные могущественной силой и идущие по пути истины, постоянно способствуют его сохранению.

—  Вишну Пурана, Глава 7, Перевод Хораса Хеймана Уилсона [31]

Парадокс желания

Ученые [32] задаются вопросом, равнозначно ли удовлетворенность ( сантоша ) наличию «желания быть без желания», и если да, является ли это парадоксом само по себе? Этот вопрос представляет интерес как для индуизма, так и для буддизма. Герман [33] утверждает, что существует разница между бездумным преследованием «жажды» и осознанным преследованием «потребностей». Первое касается индийских философий, тогда как для второго они признают и поощряют правильное преследование «потребностей».

Жажда — это интенсивное, постоянно расширяющееся принуждение к накоплению материальных благ, зависимость от чего-либо или кого-либо и состояние, в котором человек накапливает цель своей жадности или похоти, игнорируя при этом дхарму . Удовлетворенность — это противоположное состояние, свободное от желаний, которые создают рабство и зависимость, понимание того минимума, в котором он нуждается, и альтернативных способов удовлетворения этих потребностей, таким образом освобожденное, чтобы делать все, что он хочет, и то, что кажется ему правильным, надлежащим, значимым. Правильное и одновременное стремление к дхарме, артхе и каме уважается в индуистских текстах. Например, в Книге 9, Шалья Парва Эпоса Махабхарата, рекомендуется правильное и одновременное стремление к артхе (богатству, прибыли, средствам к существованию), дхарме (праведности, морали, этике) и каме (любви, удовольствию, эмоциональному удовлетворению), [34]

Он Сэнсэй Сэнсэй в Нью-Йорке. Его персонаж Лил Кейнс Уинстон
.
Дэвид Кейнс и Кэтрин Кейнс. Рэнди Джонс и Джон Сон Джонс в Нью-
Йорке

Нравственность (Дхарма) хорошо практикуется хорошими. Нравственность, однако, всегда страдает от двух вещей: желания Прибыли (Артха), которое лелеют те, кто жаждет ее, и желания Удовольствия (Кама), которое лелеют те, кто предан ей. Тот, кто, не страдая от Нравственности и Прибыли, или Нравственности и Удовольствия, или Удовольствия и Прибыли, следует всем троим – Нравственности, Прибыли и Удовольствию – всегда преуспевает в обретении большого счастья.

-  Махабхарата , Шалья Парва, IX.60.17-19 [34 ]

В случаях, когда между Артхой, Камой и Дхармой возникает конфликт, Ватьсьяяна утверждает, что Артха предшествует Каме, тогда как Дхарма предшествует как Каме, так и Артхе. [35]

Ссылки

  1. ^ Апте, Ваман Шиварам. "Практический санскритско-английский словарь". Архивировано из оригинала 9 июля 2012 г. Получено 15 августа 2011 г.
  2. Питер Х. Ван Несс, Йога как духовное, но не религиозное явление: прагматическая перспектива, Американский журнал теологии и философии, т. 20, № 1 (январь 1999 г.), страницы 15-30
  3. ^ Андреа Хорнетт (2012), Древняя этика и современные системы: ямы, ниямы и формы организации, в книге «Лидерство через классику» (редакторы: Prastacos и др.), Springer-Verlag, Берлин, ISBN 978-3-642-32444-4 , страницы 63-78 
  4. ^ Герштейн, Нэнси (2008). «Ниямы». Путеводный свет йоги: уроки для учителей йоги (иллюстрированное, переработанное издание). Кинетика человека. стр. 117. ISBN 9780736074285. Получено 13 сентября 2009 г. .
  5. ^ saM Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  6. ^ toSa Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  7. ^ tuS и santuSTA, Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  8. ^ Киран Салагаме (2013), Благополучие с точки зрения индуистской/санатана-дхармы , в Сьюзан А. Дэвид и др. (редакторы) - Oxford Handbook of Happiness, Oxford University Press, ISBN 978-0199557257 , страницы 371-382 
  9. ^ ab Нора Айзекс (2014), Маленькая книга йоги, Хроника, ISBN 978-1452129204 , стр. 154 
  10. ^ Средства достижения или садхана. Система йоги Патанджали или древнеиндуистское учение о концентрации ума, Джеймс Хотон Вудс, Издательство Гарвардского университета, стр. 189, 182
  11. ^ Медоу, М.Дж. (1978), Крест и семя: активная и восприимчивая духовность, Журнал религии и здоровья, 17(1): 57-69
  12. ^ Донна Фархи (2011), Йога разума, тела и духа: возвращение к целостности, MacMillan, ISBN 978-0805059700 , стр. 13 
  13. ^ Бхатта (2009), Целостное развитие личности через образование. Древний индийский культурный опыт, Журнал человеческих ценностей, 15(1): 49-59
  14. ^ ab Alain Danielou (1991), Йога: Освоение секретов материи и Вселенной, ISBN 978-0892813018 , стр. 36 
  15. ^ Дж. М. Мехта (2006), Сущность аштанг-йоги Махариши Патанджали, ISBN 978-8122309218 , страницы 60-62 
  16. Хелена Эхлин, «Когда меньше значит больше», Yoga Journal, декабрь 2006 г., стр. 91–95.
  17. ^ Шоукейр и Шоукейр, Йога-мудрость в действии, ISBN 978-1609947972 , стр. 84 
  18. ^ abcd Клод Марешаль (1984), La Integración, Granollers: Viniyoga, в Traducción y commentario de los aforismos sobre el Yoga Sûtra de Patanjali, En La Integración. Либро I. Барселона
  19. ^ Стюарт Соватски (1998), Слова из души, серия SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии, State University of New York Press, ISBN 978-0791439494 , страницы 21-22 
  20. Оригинал (см. всю главу, поскольку «добродетель довольства» обсуждается, начиная со стиха 521):
    कामान्निष्कामरूपी संश्चरत्येकचा Рой Мэн मुनिः ।
    Сэнсэй и Сэнсэй Сон.
    Кэнси
    Уинстон Кейнсон Мэн महाराजविभवक Ирина Сейнс Кейнс. Кейси
    Кейнс Он выступил в роли Сэнсэя Йена
    . Нэнси Уинстон и Нью-Йорк महाबलः
    । Нью-Йорк Таймс Сэнсэй. ५४३ ॥ Для перевода: Чарльз Джонстон, «Жемчужина мудрости», Freedom Religion Press, ISBN 978-1937995997

     
  21. ^ Джон Граймс (2004), Вивекакудамани Шанкарачарьи, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820395 , Часть 2, стихи 521-548 
  22. ^ ab Śankarâchârya (перевод Чарльза Джонстона), Vivekachudamani или The Crest-Jewel of Wisdom, Freedom Religion Press, ISBN 978-1937995997 ; Оригинал на санскрите см. Vivekachudamani; Одну версию бесплатного онлайн-перевода этих стихов Ади Шанкары см. в wikisource 
  23. ^ ab SV Bharti (2001), Йога-сутры Патанджали: с изложением Вьясы, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120818255 , Приложение I, страницы 680-691 
  24. ^ santuSTi Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  25. ^ akAma Monier Williams' Sanskrit-English Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  26. ^ Санкхья Карика перечисляет их как Пракрити (природа), Упадхана (средство), Кала (время) и Бхагья (удача).
  27. ^ Санкхья Карика перечисляет материальные и нематериальные желания, связанные с пятью чувствами: зрением, слухом, вкусом, осязанием и обонянием.
  28. Оригинал: Нэнси
    प्रकृत्युपादास्रः ग्याख्याः ।
    Бэтмен Уинстон и Уинстон Источник
    : Самкхья Карика.
    Обсуждение: Самкхья Карика, стих 50 (на санскрите), Каликут, Индия, страницы 41–42; контекст см. в обсуждении, начиная со стиха 27 и далее.
  29. ^ ab Для санскрита Оригинал: Йогавасиштха Вальмики Архивы правительства Индии; Для перевода: RS Gherwal, ISBN 978-1432515263 
  30. ^ abc Shanti Parva Архивировано 22.02.2014 в Wayback Machine Махабхарата, переведенная Манматхой Натхом Даттом (1903), Архив правительства Индии
  31. Вишну Пурана Глава 7
  32. ^ С. Шиффер (1976), Парадокс желания, American Philosophical Quarterly, 13(3): 195-203
  33. ^ AL Herman (1979), Решение парадокса желания в буддизме, Philosophy East and West, 29(1): 91-94
  34. ^ ab Раздел LX Кисари Мохан Гангули (переводчик), Махабхарата, стр. 567
  35. ^ Ватсьяяна, Перевод Индуистского общества Кама Шастры (1925), Камасутра Ватсьяяны, стр. 8

Дальнейшее чтение