stringtranslate.com

Саччидананда

Saccidānanda ( санскрит : सच्चिदानन्द ; также Sat-cit-ānanda [1] ) — эпитет и описание субъективного опыта конечной неизменной реальности, называемой Брахманом , [2] [3] [примечание 1] в некоторых ответвлениях индуистской философии , особенно в Веданте . Он представляет собой «существование, сознание и блаженство» [5] [7] или «истину, сознание, блаженство». [8]

Этимология

Saccidānanda ( सच्चिदानन्द ; предсандхи - форма sat-cit-ānanda) — сложное санскритское слово, состоящее из «sat», «cit» и «ānanda», все три считаются неотделимыми от природы высшей реальности, называемой Брахманом в индуизме. [9] Различные формы написания обусловлены эвфоническими (сандхи) правилами санскрита, полезными в разных контекстах. [9]

Поэтому Сатчитананда переводится как «блаженство сознания истины», [8] [17] [18] «блаженство сознания реальности», [19] [20] или «блаженство сознания существования». [7]

Обсуждение

Термин контекстуально связан с «высшей реальностью» в различных школах индуистских традиций. [9] В теистических традициях сатчитананда — это то же самое, что Бог, такой как Вишну , [21] Шива [22] или Богиня в шактистских традициях. [23] В монистических традициях сатчитананда считается непосредственно неотделимой от ниргуна (безатрибутного) Брахмана или «универсальной основы всех существ», где Брахман идентичен Атману, истинному индивидуальному «я». [24] [3] Дживе предписывается отождествлять себя с Атманом , который является Брахманом в существе, поэтому цель человеческого рождения - осознать "Я - Брахман" ( Ахам Брахмасми ) через Праджню , что приводит к состоянию "высшего сознания", называемому сат-чит-ананда и впоследствии мокша , однако до тех пор, пока существо отождествляет себя с майей, которая конечна, материальна и осязаема, оно будет продолжать собирать карму и оставаться в сансаре . [25] Сатчитананда или Брахман считается источником всей реальности, источником всех сознательных мыслей и источником всего совершенства-блаженства. [9] Это конечная, полная цель духовного поиска в индуизме. [9] [3] [26]

Текстовые ссылки

« Брихадараньяка-упанишада» ( ок.  800–600 гг. до н. э. ) — один из самых ранних индуистских текстов, который связывает и затем обсуждает Атман (Я), Брахман (высшая реальность), осознание, радость и блаженство, например, в разделах 2.4, 3.9 и 4.3. [27] [28] [29] «Чхандогья -упанишада » ( ок.  800–600 гг. до н. э. ) в разделах 3.14–3.18 обсуждает Атман и Брахман, которые идентичны «тому, что сияет и светится как внутри, так и снаружи», «дорогому», «чистому знанию, осознанию», «сокровенному существу», «высшему свету», «светящемуся». [30] [31] Другие тексты 1-го тысячелетия до н. э., такие как Тайттирия Упанишада в разделе 2.1, а также малые Упанишады, обсуждают Атман и Брахман в терминологии, связанной с саччиданандой. [32]

Раннее упоминание составного слова satcitananda содержится в стихе 3.11 Tejobindu Upanishad, [33] составленной до IV века н. э. [34] [35] Контекст satcitananda объясняется в Упанишаде следующим образом: [36]

Осознание Атмана.

(...) Я — природа сознания.
Я создан из сознания и блаженства.
Я недвойственный, чистый по форме, абсолютное знание, абсолютная любовь.
Я неизменный, лишенный желания или гнева, я отрешенный.
Я — Единая Сущность, неограниченность, абсолютное сознание.
Я — безграничное Блаженство, существование и трансцендентное Блаженство.
Я — Атман, который наслаждается собой.
Я — Саччидананда, которая вечна, просветлена и чиста.

—  Теджобинду Упанишад , 3.1-3.12 (сокращенная версия) [36] [37]

Философия Веданты

Ведантическая философия понимает саччидананду как синоним трех основных атрибутов Брахмана. В Адвайта -Веданте , утверждает Вернер, это возвышенно-блаженный опыт безграничного, чистого сознания, представляющий собой единство духовной сущности высшей реальности. [7]

Сатчитананда — эпитет Брахмана , считающегося в индуизме неописуемой, единой, высшей, неизменной реальностью. [2][38] [39]

Философия вайшнава

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Брахман — это «неизменная реальность среди мира и за его пределами» [4] , которая «не может быть точно определена», но является бытием-сознанием-блаженством [5] и высшей реальностью. [6]
  2. ^ Другой перевод предложен Сугиртхараджой, который предполагает « ощутимую силу добродетели и истины ». [11]

Ссылки

  1. ^ "Sat-cit-ananda определение и значение". Collins English Dictionary . Получено 2021-04-16 .
  2. ^ ab Devadutta Kali (2005), Devimahatmyam: In Praise of the Goddess, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120829534 , стр. 365, Цитата: «Саччидананда, бытие-сознание-блаженство, тройной эпитет, пытающийся описать единого, неописуемого Брахмана». 
  3. ^ abc Jones & Ryan 2006, стр. 388.
  4. ^ Пулигандла 1997, стр. 222.
  5. ^ ab Raju 2013, стр. 228.
  6. ↑ Поттер 2008, стр. 6-7.
  7. ^ abc Вернер 2004, стр. 88.
  8. ^ аб Гураджада Сурьянараяна Мурти (2002), Парататтваганнититадаршанам, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818217 , страница 303 
  9. ^ abcde Джеймс Лохтефельд (2002), «Сатчидананда» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 2: Новая Зеландия, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 578 
  10. ^ ab сэр Монье Монье-Уильямс, Сб., Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальными ссылками на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056 , стр. 1134 
  11. ^ Сугиртхараджа 2004, стр. 115.
  12. ^ Сэр Монье Монье-Уильямс, цит., Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальными ссылками на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056 , стр. 395 
  13. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Ананда» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 1: AM, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 35 
  14. ^ ab Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 28. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  15. ^ Ван Буйтенен, Дж. А. Б. (1979). «Ананда», или Все Исполненные Желания». История Религий . 19 (1): 28. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062420.
  16. ^ ab сэр Монье Монье-Уильямс, Ананда, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальными ссылками на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056 , стр. 139 
  17. ^ Васант Мерчант (2000), Савитри: Легенда и Символ — Современный Эпос Шри Ауробиндо, Международный Журнал Гуманитарных Наук и Мира, т. 16, № 1, стр. 29-34
  18. ^ Джин Холм и Джон Боукер (1998), Индуизм, в книге «Изображая Бога» , Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , стр. 71 
  19. ^ Джулиан Вудс (2001), Судьба и человеческая инициатива в Махабхарате, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791449820 , стр. 201 
  20. ^ Адриан Хастингс и др. (2000), Оксфордский компаньон христианской мысли, Oxford University Press, ISBN 978-0198600244 , стр. 324 
  21. ^ Клаус Клостермайр (2007), Обзор индуизма, 3-е издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470817 , стр. 246 
  22. ^ Хилко Виардо Шомерус и Хамфри Палмер (2000), Шайва Сиддханта, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815698 , стр. 44 
  23. ^ Шерма, Рита (1998), Лэнс Э. Нельсон (ред.), Очищение земного тела Бога: религия и экология в индуистской Индии , State University of New York Press, стр. 116, ISBN 978-0791439241
  24. ^ Holdrege, Barbara (2004). Mittal, S; Thursby, G (ред.). The Hindu World . Routledge. стр. 241–242. ISBN 0415215277. Философская система Шанкары основана на монистической онтологии, в которой только Брахман, всеобщая целостность существования, провозглашается реальным. В своей сущностной природе как ниргуна (без атрибутов) Брахман есть чистое бытие (Сат), сознание (Чит) и блаженство (Ананда) и полностью бесформен, не имеет различий, неизменен и неограничен. Как сагуна (с атрибутами) Брахман принимает форму Ишвары, владыки, [...] Мокша достигается только посредством знания (джняна, видья), поскольку, когда знание пробуждается, индивидуальное «я» пробуждается к своей истинной природе как Атман, всеобщее «Я», которое тождественно Брахману.
  25. ^ Синха, Лалита (7 марта 2019 г.). «Путь воина: борьба с проблемами Интерлока мечом мудрости». Малайская литература . 22 (2). Открытый университет Вавасан : 198–230. doi : 10.37052/ml.24(2)no3 . ISSN  2682-8030 . Получено 8 ноября 2021 г.
  26. ^ Кристофер Кей Чаппл (2010), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-1438428420 , стр. xviii 
  27. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 433-437, 464-475, 484-493 
  28. ^ Анантананд Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791468517 , страницы 40-43 
  29. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские взгляды и перспективы, Родопи, ISBN 978-9042015104 , страницы 68-70 
  30. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 110-117 
  31. ^ Клаус Виц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , страницы 227-228 
  32. ^ Дхавамони, Мариасусай (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы. Родопи. стр. 68–70. ISBN 9789042015104.
  33. ^ Хаттангади, Сандер (2015). «Техобинду Упанишад» (PDF) (на санскрите). п. 8 . Проверено 12 января 2016 г.; Цитата: Нэннханнансон । Нэнси Уинстон Сэнсэй मस्म्यहम् ॥
  34. ^ Мирча Элиаде (1970), Йога: Бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 0-691017646 , страницы 128-129 
  35. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, стр. 96, ISBN 978-0521438780
  36. ^ ab Ayyangar, TR Srinivasa (1938). Йога-упанишады. Библиотека Адьяра. С. 42–43.
  37. ^ Хаттангади, Сандер (2015). «Техобинду Упанишад» (PDF) (на санскрите). стр. 7–8 . Проверено 12 января 2016 г.
  38. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. С. 593, 578, 604. ISBN 9780823931798.
  39. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: Философская реконструкция, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0824802714 , Глава 1 
  40. ^ MacFie 2004, стр. 26.
  41. ^ «Шри брахма-самхита 5.1».

Библиография