Mahāvākyas ( ед.ч.: mahāvākyam , महावाक्यम् ; мн.ч.: mahāvākyāni , महावाक्यानि ) — «Великие высказывания» Упанишад , как их характеризует школа Адвайта Веданты , где mahā означает великий, а vākya — предложение. Чаще всего Mahāvākyas считаются четырьмя, [1] [2]
Как и другие Махавакьи, она также объясняет единство Брахмана и Атмана , что является основным принципом Адвайта-Веданты . [3]
Эти утверждения интерпретируются как поддержка понимания того, что индивидуальное «я» ( джива ), проявляющееся как отдельное существование, по сути ( атман ) является частью и проявлением целого ( Брахмана ).
Хотя существует много Махавакья, четыре из них, по одной из каждой из четырех Вед , часто упоминаются как «Махавакьи». [17] Другие Махавакьи:
Людей, посвященных в санньясу в Адвайта-Веданте, обучают четырем [главным] махавакьям как четырем мантрам, «чтобы достичь этого высочайшего из состояний, в котором индивидуальное «я» нераздельно растворяется в Брахмане ». [18] Согласно традиции Адвайта-Веданты , четыре утверждения Упанишад указывают на истинную идентичность личности ( дживатман ) как сат (Сущего), Брахмана , сознания. Согласно традиции Веданты, предмет и суть всех Упанишад одинаковы, и все Махавакьи Упанишад выражают это единое универсальное послание в форме кратких и лаконичных утверждений. [ требуется цитата ] В более позднем санскритском использовании термин махавакья стал означать «дискурс», и в частности, дискурс на философски возвышенную тему. [web 3]
Чхандогья Упанишада 6.8.7 , [19] в диалоге между Уддалакой и его сыном Шветакету . Он появляется в конце раздела и повторяется в конце последующих разделов как рефрен:
[6.2.1] В начале, сын, этот мир был просто тем, что существует — одним, без второго. [6.2.3] И он подумал про себя: «Пусть я стану многими. Позволь мне размножаться». [6.8.3] Он не может быть без корня [6.8.4] [л]оглядись на существующее как на корень. Существующее, сын мой, есть корень всех этих существ — существующее есть их место отдыха, существующее есть их основание[7] Самая тонкая сущность здесь — это составляет «я» всего этого мира; это истина; это «я» ( ātman ). И таков ты, Шветакету. [10]
В ChU.6.8.12 это выглядит следующим образом:
«Принеси плод баньяна».
«Вот он, сэр».
«Разрежь его».
«Я разрезал его, сэр».
«Что ты здесь видишь?»
«Эти совсем крошечные семена, сэр».
«Теперь возьми одно из них и разрежь».
«Я разрезал его, сэр».
«Что ты там видишь?»
«Ничего, сэр».
Тогда он сказал ему: «Эта тончайшая сущность здесь, сынок, которую ты даже не можешь увидеть — посмотри, как из-за этой тончайшей сущности здесь стоит это огромное дерево баньян».«Верь, сын мой: самая прекрасная сущность здесь — это то, что составляет сущность всего этого мира; это истина; это сущность ( атман ). И таков ты, Шветакету». [10]
Tat Tvam Asi ( деванагари : तत्त्वमसि, ведийское : tát tvam ási ) традиционно переводится как «Ты есть то», «То, что ты есть», «То, что ты есть», «Ты есть то», «То, что ты есть» или «Ты есть оно»; хотя, по мнению Бреретона и других, правильным переводом было бы «Таким образом [=таким] ты есть, Светакету» [20] [4] или «вот как ты есть»: [9] [6]
В гл. У.6.8.7 тат относится к Сат , «Существующему», [7] [8] [23] Существованию, Бытию. [22] Сат , «Существующее», является истинной сущностью или корнем или источником всего, что существует, [8] [23] [22] и сущностью, Атманом , который является индивидуальностью в своей основе. [24] [25] Как утверждает Шанкара в Упадешасахасри :
Up.I.174: «С помощью таких предложений, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , Свидетеля всех внутренних органов». Up.I.18.190: «С помощью таких предложений, как «[Ты есть] Существующий» [...] правильное знание относительно внутреннего Атмана станет яснее». Up.I.18.193-194: «В предложении «Ты есть То» [...] [с]лово «То» означает внутренний Атман ». [26]
В то время как традиция Веданты приравнивает сат («Сущее») к Брахману, как утверждается в Брахма-сутрах, сама Чхандогья-упанишада не упоминает Брахмана. [8] [6] [примечание 3] [6]
Согласно Бреретону, за которым следуют Патрик Оливель [9] и Венди Донигер , [11] [примечание 4] традиционный перевод как «ты есть то» неверен и должен быть переведен как «Таким образом [=таким образом] ты, Светакету». [20] [4] [примечание 5] Это , таким образом, в ChU.6.8.12 относится к «самой природе всего сущего, пронизанной [тончайшей сущностью]», [12] [13] и которая также является природой Светакету. [примечание 6] Липнер выражает сомнения относительно интерпретации Бреретона, заявляя, что она технически правдоподобна, но отмечая, что «Бреретон допускает, что философский смысл отрывка может быть представлен переводом «То, что ты есть», где tat как «то» будет относиться к высшему Существу ( сат/сатья )». [7]
Основные школы Веданты предлагают различные толкования этой фразы:
Ахам Брахмасми ( Деванагари : अहम् ब्रह्मास्मि), «Я есть Брахман» находится в Брихадараньяка Упанишаде 1.4.10 Шукла Яджурведы :
[1.4.1] В начале этот мир был всего лишь одним телом ( атман ), имеющим форму человека. Он оглянулся и не увидел ничего, кроме себя. Первое, что он сказал, было: «Вот я!» и из этого возникло имя «Я». [1.4.9] Теперь возникает вопрос: «Поскольку люди думают, что станут Целым, познав Брахмана , что знал Брахман , что позволило ему стать Целым?» [1.4.10] В начале этот мир был только Брахманом , и он знал только себя ( атман ), думая: «Я есть Брахман ». В результате он стал Целым [...] Если человек познает «Я есть Брахман» таким образом, он становится всем миром. Даже боги не могут помешать этому, потому что он становится их самим собой ( атман ). [29] [примечание 7]
Ахам Брахмасми — основная философия адвайта-веданты , указывающая на абсолютное единство атмана с брахманом. [30]
В таком случае Ahaṁ Brahmāsmi означает «Я — Абсолют» или «Моя личность космична» [31] , но также может быть переведено как «ты часть бога, как и любой другой элемент».
В своем комментарии к этому отрывку Шанкара объясняет, что здесь Брахман не является обусловленным Брахманом ( сагуна ); что преходящая сущность не может быть вечной; что знание о Брахмане, бесконечной всепроникающей сущности, было предписано; что знание недвойственности само по себе рассеивает невежество; и что медитация, основанная на подобии, является лишь идеей. Он также говорит нам, что выражение Ахам Брахмаасми является объяснением мантры
То («Брахман») бесконечно, и это («вселенная») бесконечно; бесконечное исходит из бесконечного. (Затем) принимая бесконечность бесконечного («вселенной»), она остается как бесконечное («Брахман») само по себе. - (Брихадараньяка Упанишада Vi1) [примечание 8]
Он объясняет, что недвойственность и множественность противоречивы только тогда, когда применяются к Я, которое вечно и не имеет частей, но не к эффектам, которые имеют части. [32] Ахам в этом памятном выражении не замкнут в себе как чистая ментальная абстракция, но он является радикальной открытостью. Между Брахманом и ахам -брахмой лежит вся временная вселенная, воспринимаемая невежественным человеком как отдельная сущность (двойственность). [33]
Видьяранья в своем «Панчадаши» (V.4) объясняет:
Бесконечное по своей природе, Высшее Я описывается здесь словом Брахман (буквально: вечно расширяющийся; конечная реальность); слово асми обозначает тождественность ахама и Брахмана . Поэтому (значение выражения) «Я — Брахман». [примечание 9] Вайшнавы, когда говорят о Брахмане, обычно имеют в виду безличный Брахман, брахмаджьоти (лучи Брахмана). «Брахман» по их мнению означает Бога — Нараяну, Раму или Кришну. Таким образом, значение ахам брахма асми по их философии заключается в том, что «Я — капля Океана Сознания» или «Я — Я, часть космического духа, Парабрахмы». Здесь термин «Парабрахма» вводится, чтобы избежать путаницы. Если Брахман может означать Я (хотя Парабрахма также является Я, но Высшим — Параматмой), то Парабрахма должен относиться к Богу, Господу Вишну.
Айтарейя Упанишада 3.3 Ригведы :
[1] Кто это я ( атман )? - так мы почитаем. [2] Что из этого есть я? Это то, посредством чего человек видит? Или слышит? Обоняние [и т. д.] Но это различные обозначения познания. [3] Это Брахман ; это Индра; это все боги. Это [...] земля, ветер, пространство, воды и свет [...] Это все, что имеет жизнь [...] Знание - это глаз всего этого, и на знании оно основано. Знание - это глаз мира, а знание - основа. Брахман - это знание. [34]
Возможны несколько переводов и порядков слов в этих переводах:
Праджнянам :
Праджняна в целом означает:
Брахман :
Значение :
Большинство толкований утверждают: «Prajñānam (существительное) есть Brahman (прилагательное)». Некоторые переводы дают обратный порядок, заявляя «Brahman is Prajñānam», [web 2] в частности «Brahman (существительное) есть Prajñānam (прилагательное)»: «Высшая Реальность есть мудрость (или сознание)». [web 2] Саху объясняет:
Праджнянам ити Брахман - мудрость есть Я. Праджнянам относится к интуитивной истине, которая может быть проверена/проверена разумом. Это высшая функция интеллекта, которая устанавливает Сат или Истину/Существующее в Сат-Чит-Ананде или истине/существующем-сознании-блаженстве, т.е. Брахман/Атман/Себя /личность [...] По-настоящему мудрый человек [...] известен как Праджня - тот, кто достиг самого состояния Брахмана ; таким образом, свидетельствуя о Ведической Маха Вакье (великом высказывании или словах мудрости): Праджнянам ити Брахман . [37]
И по словам Дэвида Лоя,
Знание Брахмана [...] не есть интуиция Брахмана , но само есть Брахман. [38]
Аям Атма Брахма ( санскрит : अयम् आत्मा ब्रह्म ) — Махавакья , которая встречается в Мандукья Упанишаде Атхарваведы . [39] [40] Согласно Гуру-Гите , «Аям Атма Брахма» — это изложение практики. [3]
Санскритское слово ayong означает «это». Ātman означает «Атма» или «я». Брахман — высшее существо. Поэтому «Ayam Atma Brahma» означает «Атма есть Брахман ». [ 3]
Махавакья встречается в Мундака Упанишаде Атхарваведы . [39] [40] Она упоминается в Мундака Упанишаде 1-2 ,
[1] ОМ - весь этот мир есть этот слог! Вот его дальнейшее объяснение. Прошлое, настоящее и будущее - все это просто ОМ; и все остальное, что находится за пределами трех времен, также просто ОМ - [2] ибо этот брахман есть Целое. Брахман есть это я (атман); то [брахман] есть это я (атман), состоящее из четырех четвертей. [41]
На санскрите:
Сэнсэй Бэтмен Бэтмен Сэнсэй и सोऽयमात्मा २ ॥
сарвам хй этад брахмайам атма брахма со'йам атма чатушпат
Мундака-упанишада в первом разделе второй Мундаки определяет и объясняет доктрину Атмы-Брахмы.
Он утверждает, что подобно тому, как горящий огонь производит тысячи искр и скачков и прыжков в своей собственной форме, так и живые существа происходят из Брахмана в своей собственной форме. [39] Брахман бессмертен, за исключением тела, он и внешний, и внутренний, вечно порождаемый, за исключением ума, за исключением дыхания, однако из него возникает внутренняя душа всех вещей. [40]
Из Брахмана рождается дыхание, ум, чувства, пространство, воздух, свет, вода, земля, все. Раздел расширяет эту концепцию следующим образом, [39] [40]
Небо - его голова, его глаза - солнце и луна,
стороны света - его уши, его речь - раскрытая Ведами,
ветер - его дыхание, его сердце - вселенная,
из его ног произошла земля, он действительно является внутренним Я всех вещей.
От него исходит огонь, солнце - топливо,
от сомы исходит дождь, от земли - травы,
мужчина вливает семя в женщину,
таким образом, многие существа рождаются от Пуруши .
От него исходят стихи Риг, песнопения Самана, формулы Яджуса, обряды Дикши,
все жертвоприношения, все церемонии и все дары,
а также год, жертвователи, миры,
где луна ярко светит, как и солнце.
От него также произошли многочисленные боги,
небожители, люди, скот, птицы,
дыхание, рис, кукуруза, медитация,
Шраддха (вера), Сатья (истина), Брахмачарья и Видхи (закон).- Мундака Упанишада, 2.1.4 - 2.1.7 [39] [40]
В Упанишадах, стих 2.2.2, Мундака Упанишада утверждает, что Атма-Брахма реален. [42] Стих 2.2.3 предлагает помощь в процессе медитации, такой как Ом . Стих 2.2.8 утверждает, что тот, кто обладает самопознанием и стал единым с Брахманом, свободен, не подвержен Карме , свободен от печали и сомнений Атмы, тот, кто счастлив. [43] [44] Раздел расширяет эту концепцию следующим образом:
То, что пылает, что тоньше тонкого,
на чем установлены миры и их обитатели —
То есть неразрушимый Брахман. [45]
Это жизнь, это речь, это ум. То есть реальное. Это бессмертно.
Это цель, в которую нужно проникнуть. Проникни в Нее, мой друг.
Взяв как лук великое оружие Упанишад,
следует надеть на него стрелу, заостренную медитацией,
Натянув ее с мыслью, направленной на сущность Того,
Проникни [46] в то Непреходящее, как цель, мой друг.
Ом — лук, стрела — Я, Брахман — цель, Неотвлекающимся
человеком — Это должно быть проникнуто,
Следует прийти к Нему,
как стрела становится единым с целью.- Мундака Упанишада, 2.2.2 - 2.2.4 [42] [47]
В то время как в переводах предложение, как правило, разделяется на отдельные части, перевод Оливеля использует различные слова в дополнительных наборах значений:
Мандукья-упанишада неоднократно утверждает, что Ом — это Атман , а также утверждает, что турия — это Атман . [49] Мандукья-упанишада составляет основу Адвайта-веданты Гаудапады в его Мандукья-карике .
