stringtranslate.com

Сварга

Фриз с изображением гандхарвов и апсар , жителей Сварги

Сварга ( санскрит : स्वर्गः , букв.  «обитель света», IAST : Svargaḥ ), [1] также известная как Сварга , Индралока и Сваргалока , является небесной обителью дэвов в индуизме . [ 2] Сварга является одной из семи высших лок ( эзотерических планов ) в индуистской космологии . [3] Сварга часто переводится как небеса, [4] [5] хотя считается, что она отличается от концепции Авраамовых Небес . [6] [7]

Описание

Сварга — это набор небесных миров, расположенных на горе Меру и выше , где те, кто вел праведную жизнь, придерживаясь писаний, наслаждаются удовольствиями перед своим следующим рождением на земле. Описывается, что она была построена божеством Тваштаром , ведическим архитектором дэвов. [8]

Изображение Индры, правителя Сварги, на Айравате.

Царь дэвов , Индра , является правителем Сварги, управляя ею вместе со своей супругой, Индрани . [9] Его дворец в обители называется Вайджаянта. [10] В этом дворце находится знаменитый зал, Судхарма, не имеющий себе равных среди всех княжеских дворов. Столица Сварги — Амаравати , а вход в нее охраняет легендарный слон, Айравата . [11] : 84  Сварга описывается как дом Камадхену , коровы изобилия, а также Париджаты, дерева, исполняющего все желания. [12] Легендарное дерево Калпаврикша растет в центре садов Нандана, которое было посажено там Индрой после того, как оно появилось из Самудра Мантханы , пахтанья океана. Из-за своего расположения Сварга называется Тридива, третье по высоте небо. [13]

В индуистской мифологии господство дэвов над Сваргой часто является основным предметом раздора в их вечной войне с их соперниками, асурами . Распространенной темой в этих легендах является царь асуров, такой как Хираньякашипу , узурпирующий царство для себя. Божество-хранитель, Вишну , часто вмешивается, чтобы восстановить статус-кво. Иногда он принимает аватар , такой как Нарасимха , чтобы победить царя асуров, вернув Индру и дэвов на их место. [14] Во время каждой пралайи (великого растворения) разрушаются первые три царства, Бхулока , Бхуварлока и Сваргалока. В современном индуизме сама Сварга часто низводится до статуса низшего неба, которое духовно и физически находится ниже Вайкунтхи и Кайлаши , небесных обителей Вишну и Шивы . [15] [16]

Литература

Веды

В гимнах Атхарваведы Сварга концептуализируется как Питрилока, земля, где человек надеется встретить своих усопших предков. Это обитель, которая вознаграждается тем, кто совершает жертвоприношения. Утверждается, что жертвоприношения, которые человек совершает, отправляются прямо на небеса и хранятся, ожидая жертвователя по его прибытии. Один гимн описывает Сваргу как царство, которое содержит водяные лилии и лотосы, озера масла с берегами меда, а также ручьи, текущие с множеством продуктов, таких как вино, молоко, творог и вода. Подношение подарков гостям также считается путем, который обеспечивает небеса. [17]

Веданта Шутра объясняет концепцию переселения из Сварги в Бхулоку. Она указывает, что джива (жизненная сила), которая совершила жертвоприношения и благотворительные действия, восходит в Сваргу, и когда покидает обитель и возвращается на землю, она спускается как дождевая туча и осаждается на земле как дождь. Когда человек потребляет пищу, политую дождем, она входит в его семя, и во время полового акта входит в женщину, чтобы возродиться. Она описывает «сампату» как термин для концепции, которая позволяет человеку подняться на небеса. Она также утверждает, что тот, кто вел себя хорошо в Сварге, достигает рождения брахмана , кшатрия или вайшьи , и что другие обречены на меньшие рождения, такие как другие животные или изгои. [18]

Мундака -упанишада утверждает, что выполнение ведических ритуалов необходимо для достижения Сварги. [19]

Пураны

В Бхагавата-пуране говорится, что Сварга — это царство для того, кто способен различать правильные и неправильные поступки и любит других людей, совершая для них добрые дела. Добрые, добродетельные и преданные описываются как способные достичь обители. Утверждается, что это царство удовлетворения, где человек способен ценить божественную музыку, божественную красоту и божественные объекты, всего этого достаточно для любого человека. Продолжительность пребывания человека в этой локе определяется пуньей ( добродетелью), которую он накопил. Высокий интеллект не считается достаточным для входа в обитель, если у человека отсутствует необходимый уровень духовности. [20]

Рамаяна

В Рамаяне утверждается, что обретение пуньи и совершение благих дел является предпосылкой достижения Сварги . [21]

Эпос описывает легенду о царе Тришанку , которому мудрец Вишвамитра обещал место в Сварге . Мудрец совершил одиночную яджну , чтобы достичь этого, к нему не присоединились другие мудрецы из-за наставлений мудреца Васиштхи . Благодаря силе церемонии мудреца царь поднялся к воротам Сварги. Дэвы сообщили об этом Индре, который в гневе выгнал Тришанку из обители из-за его низкого происхождения, заставив его рухнуть на землю. Вишвамитре удалось остановить его падение на полпути, и поэтому царь остался висеть в воздухе. Индра решил создать новую Сваргу ниже своей собственной Сварги в качестве компромисса, только для резиденции Тришанку. В ответ Вишвамитра создал нового Индру и дэвов, чтобы занять новое небо вместе с царем. Испугавшись могущества мудреца, Индра смягчился и лично отнес Тришанку в настоящую Сваргу на своей золотой вимане . [22]

Махабхарата

В эпосе Махабхарата принца Арджуну сопровождает в Сваргу Матали , возничий Индры , отца принца. Во время путешествия он становится свидетелем тысяч летающих небесных колесниц, виман . Он замечает, что нет ни солнца, ни луны, которые необходимы для освещения этого царства, поскольку оно полностью самосветящееся. Он отмечает жителей Сварги: риши , героев, погибших в битве, тех, кто совершал суровые аскезы, гандхарвов , гухьяков , а также апсар . Он проходит через несколько последовательных областей небес, пока не прибывает в Амаравати, столицу Индры. [23]

В Амаравати Арджуна созерцает сады Нанданы, любимое место отдыха апсар. Он наблюдает, как цветут священные деревья и цветы всех сезонов. Его восхваляют различные классы существ, такие как божества, такие как Ашвины и Маруты , царственные мудрецы во главе с Дилипой и возвышенные брахманы . Он наслаждается самой священной и мирской музыкой лучшего гандхарвы, Тумвуру , и наблюдает за танцами самых соблазнительных апсар, таких как Менака , Рамбха и Урваши . [24]

Махабхарата предполагает существование нескольких форм или областей Сварги, каждая из которых возглавляется божеством, таким как Сурья , Кубера и Варуна . Индра , как утверждается, удовлетворяет все желания жителей. Мужчины и женщины наслаждаются удовольствиями друг друга без ограничений, и нет никакой формы ревности между полами. [25]

В тексте Нахуша высказывает мнение Юдхиштхире , что благотворительность, произнесение приятных слов, честность и ахимса позволяют достичь рая. [26]

Бхагавад Гита

В Бхагавад-гите указывается, что Сварга не является вечным местом назначения тех, кто накопил пунью. [27]

Они, насладившись этим обширным миром Сварги, исчерпав свои заслуги (пунья), входят в мир смертных; так следуя Дхарме Триады, желая (объекты) желаний, они достигают состояния ухода и возвращения.

-  Бхагавад Гита , стих 9.21.

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ В хвалу Богине: Девимахатмья и ее значение. Nicolas-Hays, Inc. 1 декабря 2003 г. стр. 189. ISBN 978-0-89254-616-9.
  2. ^ Донигер, Венди (2022). После войны: последние книги Махабхараты. Oxford University Press. стр. 11. ISBN 978-0-19-755339-8.
  3. ^ BK Chaturvedi (2004). Шива Пурана. Diamond Pocket Books. стр. 124. ISBN 8171827217.
  4. ^ Уильямс, Джордж М. (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии. OUP USA. стр. 150. ISBN 978-0-19-533261-2.
  5. ^ Мюллер, Ф. Макс (5 ноября 2013 г.). Упанишады. Routledge. стр. 61. ISBN 978-1-136-86449-0.
  6. ^ Хилтебайтель, Альф (30 октября 2001 г.). Переосмысление Махабхараты: руководство для читателей по образованию короля Дхармы. Издательство Чикагского университета. стр. 149. ISBN 978-0-226-34054-8.
  7. ^ Крейг, Эдвард (1998). Энциклопедия философии Routledge: Индекс. Тейлор и Фрэнсис. стр. 254. ISBN 978-0-415-07310-3.
  8. ↑ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Routledge. стр. 447. ISBN 978-1-135-96390-3.
  9. ↑ Бак, Уильям (8 июня 2021 г.). Рамаяна. Univ of California Press. стр. 9. ISBN 978-0-520-38338-8.
  10. ↑ Бэйн, Тереза ​​(4 марта 2014 г.). Энциклопедия воображаемых и мифических мест. Макфарланд. стр. 136. ISBN 978-0-7864-7848-4.
  11. ^ Fausbøll, V. (1903). Индийская мифология согласно Махабхарате: в общих чертах. Лондон: Luzac. ISBN 0-524-01055-2. OCLC  690682510.
  12. ^ Клостермайер, Клаус К. (1 октября 2014 г.). Краткая энциклопедия индуизма. Саймон и Шустер. п. 91. ИСБН 978-1-78074-672-2.
  13. ^ Уокер, Бенджамин (9 апреля 2019 г.). Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism. В двух томах. Том II MZ. Routledge. стр. 210. ISBN 978-0-429-62419-3.
  14. ↑ Бонфуа, Ив (15 мая 1993 г.). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. стр. 52. ISBN 978-0-226-06456-7.
  15. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (21 августа 2012 г.). Энциклопедия индуизма. Routledge. стр. 595. ISBN 978-1-135-18979-2.
  16. ^ Датт, Ромеш Чандер (1890). История цивилизации в Древней Индии: на основе санскритской литературы. Thacker, Spink and Company. стр. 295.
  17. ↑ Описание Атхарваведы: с классифицированным выбором гимнов, пояснительными примечаниями и обзором. Христианское литературное общество Индии. 1897. С. 59–60.
  18. ↑ Тайттирия-упанишада. Напечатано в типографии CTA. 1903. С. 561–563.
  19. ^ Сатчиданандендра, Свами; Сарасвати, Свами Сатчиданандендра (1997). Метод Веданты: критический анализ традиции Адвайты. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 29. ISBN 978-81-208-1358-8.
  20. ^ Синха, Пурненду Нараяна (1901). Изучение Бхагавата-пураны: или эзотерический индуизм. Freeman & Company, Limited. стр. 236.
  21. ^ Гуруге, Ананда WP (1960). Общество Рамаяны. Saman Press. стр. 269.
  22. ^ www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Тришанку». www.wisdomlib.org . Получено 25 октября 2022 г. .
  23. ^ «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Индралокагамана Парва: Раздел XLII». www.sacred-texts.com . Проверено 25 октября 2022 г.
  24. ^ «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Индралокагамана Парва: Раздел XLIII». www.sacred-texts.com . Проверено 25 октября 2022 г.
  25. ^ Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 261. ИСБН 978-81-208-1700-5.
  26. ^ Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 84. ИСБН 978-81-208-1700-5.
  27. ^ Бхагавадгита: с комментариями Шри Шанкарачарьи. Аллади Махадева Шастри. Мадрас: Книги Самата. 2013. ISBN 978-81-85208-08-4. OCLC  875441094.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )