Секулярность , также светский или секулярность (от лат. saeculum , « мирской » или « поколения » ) — это состояние не связанности или нейтральности по отношению к религии . Истоки секулярности можно проследить до самой Библии . Эта концепция была конкретизирована в христианской истории в современную эпоху . [1] В Средние века существовало даже светское духовенство. [2] [3] [4] Более того, светские и религиозные сущности не были разделены в средневековый период, но сосуществовали и взаимодействовали естественным образом. [5] [6] Слово светский имеет значение, очень похожее на мирской , используемый в религиозном контексте.
Сегодня все, что напрямую не связано с религией, может считаться светским, другими словами, нейтральным по отношению к религии. [7] Секулярность не означает « антирелигиозный » , а « не связанный с религией » . Многие виды деятельности в религиозных организациях являются светскими, и хотя существует множество типов секуляризации или секуляризации, большинство из них не ведут к нерелигиозности. [8] Лингвистически процесс, посредством которого что-либо становится светским, называется секуляризацией , хотя этот термин в основном зарезервирован для секуляризации общества ; и любая концепция или идеология, пропагандирующая светское, может быть названа секуляризмом , термином, обычно применяемым к идеологии, не диктующей религиозного влияния на общественную сферу . Ученые признают, что секулярность структурирована протестантскими моделями христианства, разделяет параллельный язык с религией и усиливает протестантские черты, такие как иконоборчество, скептицизм по отношению к ритуалам и подчеркивает убеждения. [9] При этом секуляризм увековечивает христианские черты под другим названием. [9]
В большинстве культур мира нет напряженных или дихотомических взглядов на религию и светскость. [10] Поскольку религия и светскость являются западными концепциями, которые сформировались под влиянием христианской теологии, в других культурах не обязательно есть слова или концепции, которые напоминают их или эквивалентны им. [11]
Исторически слово «светский» не было связано с религией, а было самостоятельным термином в латыни, который относился к любому мирскому начинанию. [12] Однако термин saecula saeculorum (saeculōrum — родительный падеж множественного числа от saeculum ), встречающийся в Новом Завете в переводе Вульгаты ( ок. 410 г. ) оригинальной фразы на греческом койне εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( eis toùs aionas ton aiṓnōn ), например, в Послании к Галатам 1:5, использовался в ранней христианской церкви (и используется до сих пор) в славословиях для обозначения прихода и ухода веков, дарования вечной жизни и длительной продолжительности сотворенных вещей от их начала до вечности . [13] Светский и светскость происходят от латинского слова saeculum , которое означало « поколения, принадлежащий веку » или обозначало период около ста лет. [12] Христианское учение о том , что Бог существует вне времени, привело к тому , что средневековая западная культура стала использовать слово «светский» для обозначения отделения от сугубо религиозных дел и вовлеченности в мирские дела. [ требуется ссылка ]
Светскость не обязательно подразумевает враждебность или отвержение Бога или религии, хотя некоторые используют этот термин именно так (см. « секуляризм » ниже); Мартин Лютер говорил о «светской работе» как о призвании от Бога для большинства христиан. [ требуется ссылка ] Светскость была частью истории христианской церкви, которая даже развивалась в средневековый период светское духовенство , священники, которые были определены как географически ограниченное епархиальное духовенство Церкви, а не часть диаспоральных монашеских орденов. Это положение сохраняется и сегодня. [14] [15] [4] Вальденсы выступали за светскость путем разделения церкви и государства. [16] По мнению культурных антропологов, таких как Джек Дэвид Эллер, светскость лучше всего понимать не как «антирелигиозность», а как « религиозно нейтральную», поскольку многие виды деятельности в религиозных организациях сами по себе являются светскими, и большинство версий светскости не ведут к нерелигиозности. [8]
Идея дихотомии между религией и светским зародилась в эпоху европейского Просвещения . [17] Более того, поскольку религия и светское являются западными концепциями, сформировавшимися под влиянием христианской теологии, в других культурах не обязательно есть слова или концепции, которые напоминают их или эквивалентны им. [11]
Можно считать прием пищи и купание примерами светской деятельности, поскольку в них может не быть ничего изначально религиозного. Тем не менее, некоторые религиозные традиции рассматривают прием пищи и купание как таинства , поэтому делают их религиозными действиями в рамках этих мировоззрений . Произнесение молитвы, основанной на религиозном тексте или доктрине, поклонение в контексте религии, выполнение телесных и духовных дел милосердия и посещение религиозной семинарии или монастыря являются примерами религиозной (несветской) деятельности.
Во многих культурах существует небольшая дихотомия между «естественным» и «сверхъестественным», «религиозным» и «нерелигиозным», особенно потому, что люди верят в другие сверхъестественные или духовные вещи независимо от веры в Бога или богов. Другие культуры подчеркивают практику ритуала, а не веру. [10] Концепции как «светского», так и «религиозного», хотя иногда и имеют некоторые параллели в местных культурах, как правило, импортировались вместе с западными мировоззрениями, часто в контексте колониализма . Попытки определить «светское» или «религиозное» в не-западных обществах, сопровождающих локальную модернизацию и процессы вестернизации, часто были и все еще полны напряженности. [18] Из-за всех этих факторов светский как общий термин был в значительной степени осужден в социальных науках и используется осторожно и с оговорками. [19]
Философ Чарльз Тейлор в своей книге 2007 года «Светский век» понимает и обсуждает светскость западных обществ не столько с точки зрения того, какую роль религия играет в общественной жизни ( светскость 1 ), или насколько религиозны отдельные члены общества ( светскость 2 ), сколько как «фон» или социальный контекст, в котором религиозная вера больше не воспринимается как данность ( светскость 3 ). Для Тейлора это третье чувство светскостности является уникальным историческим состоянием, в котором практически все люди — религиозные или нет — должны бороться с тем фактом, что их ценности , мораль или чувство смысла жизни больше не подкреплены общепринятыми религиозными фактами. Все религиозные верования или нерелигиозные философские позиции в светском обществе поддерживаются с осознанием того, что существует широкий спектр других противоречивых позиций, доступных любому человеку; вера в целом становится другим типом опыта, когда все частные верования являются необязательными. Открывается множество конкурирующих религиозных и нерелигиозных мировоззрений, каждое из которых делает другое более «хрупким». Это условие, в свою очередь, подразумевает для Тейлора, что даже явно религиозные убеждения и практики воспринимаются качественно по-другому, когда они происходят в светском социальном контексте. В понимании Тейлора, общество теоретически может быть в высшей степени «светским», даже если почти все его члены верят в божество или даже придерживаются определенного религиозного вероучения; светскость здесь связана с условиями, а не с распространенностью веры, и эти условия понимаются как общие для всего данного общества, независимо от веры или ее отсутствия. [20]
Тщательное рассмотрение Тейлором секулярности как социально-исторического состояния, а не отсутствия или уменьшения значения религии, оказало большое влияние на последующую философию религии и социологию религии , особенно когда старые социологические нарративы о секуляризации , десекуляризации и разочаровании подверглись все большей критике. [21]
В первой части этой книги мы составим схему медленного, неравномерного развития политического секуляризма (Set 2) во времени и пространстве. Вы можете быть удивлены, увидев, что мы проследим его истоки до Библии. Оттуда мы увидим, как основные принципы секуляризма возникали по крупицам в христианском Средневековье, протестантской Реформации и Просвещении. Некоторые могут удивиться, узнав, что секуляризм имеет религиозную генеалогию.
Дело в том, что дихотомия сакральное/светское, как и большинство дихотомий, ложна. «Светское» определенно не означает «атеистическое» или без религии, определенно не антирелигиозное; на самом деле, как я иллюстрирую в главе во втором томе этого сборника, существует гордая традиция «исламского секуляризма». Несмотря на предсказания «теоретиков секуляризации», таких как Маркс и Вебер, «современные» или светские процессы не означали упадка религии и фактически оказались вполне совместимыми с религией — даже привели, по крайней мере в краткосрочной перспективе, к удивительному возрождению религии. Проблема с более ранними теориями секуляризации заключается в том, что они предполагали, что секуляризация была единым, всеобъемлющим и однонаправленным явлением. Однако, как недавно показал Питер Гласнер, «секуляризм» и «секуляризация» охватывают множество разнообразных процессов и реакций, не все из которых — на самом деле, немногие из них — по сути своей антитетичны религии. Гласнер выделяет десять различных версий секуляризации, организованных в зависимости от того, является ли их направленность в первую очередь институциональной, неродной или когнитивной... Результат этого анализа заключается в том, что секуляризм, несомненно, не переводится просто и напрямую в атеизм. Многие хорошие теисты поддерживают секуляризацию американского правительства в форме «разделения церкви и государства», и все они проводят по крайней мере часть своего дня, не занимаясь религией.
Словарное определение слова светский в Викисловаре