Святилище Гококу ( яп .護国神社, романизированное : Gokokujinja , букв. «святилища национальной обороны») — святилище , посвящённое духу тех , кто погиб за нацию . Они были переименованы из Сёконся (招魂社) в 1939 году ( Сёва 14). [1] До Второй мировой войны они находились под юрисдикцией Министерства внутренних дел , но после Второй мировой войны ими управляет независимая религиозная корпорация . [2] Назначенные святилища Гококу были построены в префектурах, за исключением префектур Токио и Канагава . [a] Главными божествами являются погибшие на войне жители префектуры или те, кто связан с ними, а также офицеры самообороны, полицейские , пожарные и другие, погибшие при исполнении служебных обязанностей.
Такие святилища были созданы для того, чтобы служить для увековечения памяти погибших на войне, и все они считались «ветвями» святилища Ясукуни . Первоначально они назывались Сёконся, но в 1939 году были переименованы в святилища Гококу. [1]
Они считаются японским эквивалентом святилищ мучеников других азиатских культур.
Власти княжества Тёсю и Сацума в эпоху Бакумацу создали место для духов мучеников и погибших на войне за национальные дела и провели церемонию в их честь. Королевский двор также провел церемонию в княжестве Сацума в честь духов мучеников и погибших на войне в 1868 году 29 июня (10 мая, 4 года Кэйо), в соответствии с Дадзёканбунсё , статья 385 [3] относится к 1853 году (6 года Каэй). [4] Хокора (Рэйдзан Кансай Сёконся, позднее святилище Киото Рёдзэн Гококу ). 21 июля того же года (2 июня, 4 года Кэйо / первый год Мэйдзи) Тикахито Арисугава , великий губернатор Восточной экспедиции, провел церемонию в зале замка Эдо в честь погибших на войне правительственных войск. Аналогичным образом, домены и другие местные феодалы проводили церемонии для погибших на войне членов своих кланов или в местах, где они были связаны с ними. В следующем году, 1869 (2-й год Мэйдзи), «Токио Сёконся» (позднее святилище Ясукуни ) было построено на Куданзаке в Токио, чтобы увековечить память погибших на войне со времен Босин Сэнсо .
С отменой системы хан в 1871 году (4-й год Мэйдзи) частные храмы, построенные бывшими феодалами или народом, были переданы под юрисдикцию нового правительства Мэйдзи, а в 1874 году (7-й год Мэйдзи) было решено освободить храмы от налога на землю и платить ритуальные сборы и ремонт за счет государства. [5] В 1875 году (8-й год Мэйдзи) было решено с 1853 года (6-й год Каэй) почитать духов умерших в Токийском храме Сёконся. [6] [7] Названия храмов были объединены в Сёконся, в то время как различные места поклонения остались на своих местах, как и прежде. [8] 4 июня 1879 года Токийский храм Сёконся был переименован в Ясукуни Дзиндзя. Название Ясукуни , взятое из фразы「吾以靖國也в классическом китайском тексте Цзо Чжуань (Свиток 6, 23-й год герцога Си), буквально означает «Умиротворение нации» и было выбрано императором Мэйдзи . [9] Он был указан как Бэккаку Канпэйся в современной системе ранжированных синтоистских святилищ . [10]
Святилища Гококу (сёконся) возникли во время Реставрации Мэйдзи , когда было замечено, что концепция почитания погибших на войне присутствовала в западном мире , но не в Японии . [11] Это было особенно примечательно в связи с японским вторжением на Тайвань в 1874 году , когда в святилище Ясукуни были захоронены только 12 человек . [11]
Храм Ясукуни раньше назывался Токио Сёконся и был частью общей системы по всей императорской Японии . [12] [13]
Основополагающий принцип системы Шоконша заключается в том, что она призвана почитать людей как героев, независимо от их статуса до смерти. [14]
Система Сёконся стала применяться гораздо более серьёзно после восстания Сацума в 1877 году, в ходе которого были репрессированы 6959 человек. [11]
Захоронение павших на войне в Ясукуни было передано военным в 1887 году. По мере расширения Японской империи окинавцы , айны и корейцы были захоронены в Ясукуни вместе с этническими японцами. Император Мэйдзи отказался разрешить захоронение тайваньцев из-за организованного сопротивления, последовавшего за Симоносекским договором , но тайваньцы были позже допущены из-за необходимости их призыва во время Второй мировой войны . [15]
В 1901 году (34-й год эпохи Мэйдзи) было установлено, что «кансай» (правительственный фестиваль) будет прикреплён к сёконся, имеющим право на государственное финансирование, а сёконся, не имеющие права на финансирование, будут обозначены термином «частно финансируемые сёконся». После Первой китайско-японской и Русско-японской войн количество заявок на создание частных сёконся (частных обрядовых сёконся) возросло, и в 1907 году ( 40 г. Мэйдзи ) Бюро святилищ Министерства внутренних дел выпустило новое постановление, которое гласило: «Учреждение Сёконся» (23 февраля 1907 г., секретное письмо № 16, по приказу генерального директора Бюро синтоистских святилищ Министерства внутренних дел), устанавливающее критерии для учреждения сёконся и ограничивающее его учреждение теми, кто был почитаем в святилище Ясукуни, тем самым препятствуя его созданию. Однако в 1931 году ( 6-й год Сёва ) произошёл Мукденский инцидент , а в 1937 году (12-й год Сёва) началась китайско-японская война . Во многих регионах возросла потребность в увековечении памяти духов погибших на войне в их родных городах.
В 1930-х годах в связи с ростом милитаризма была разработана система святилищ Гококу , призванная усилить контроль над увековечением памяти погибших на войне. [11]
В 1939 году (14 Сёва) «Уведомление об учреждении Сёконся» (3 февраля 14 Сёва 1939 г., № 30, письмо Генерального директора Бюро святилищ ) разрешило создание только одного святилища в каждой префектуре, за некоторыми исключениями.
Святилища Гококу были учреждены Провозглашением от 15 марта 1939 года и вступили в силу 1 апреля в Сёва 14 . [16] Название «Сёконся» было изменено на святилище Гококу из-за противоречия в названии, поскольку «Сёконся» относится к временному или кратковременному ритуалу, а «Ся» относится к постоянному сооружению. [17] Название «Гококу» было образовано от фразы «Я желаю создать основу для защиты нации» [b] в проекте приказа- рескрипта от 28 декабря 1872 года (28 ноября 1872 года) и в императорском рескрипте солдатам и морякам от 4 января 1882 года , «Если вы посвятите себя защите нации» и т. д., было принято, потому что это был наиболее подходящий способ восхвалять деяния божеств и потому что это было знакомо людям, которые уже использовали такие термины, как «героический дух национальной обороны» и тому подобное. [18] Общее количество святилищ Гококу оценивается в 131 по состоянию на апрель 1939 года (Сёва 14). [18]
Статус святилища определялся в соответствии со статьей 1, параграфом 1 «Синтоистских святилищ, находящихся в ведении префектурных святилищ» (№ 22 Указа 1894 г.), который был пересмотрен одновременно с введением Системы святилищ Гококу. [19] Они делятся на обозначенные святилища Гококу, которые соответствуют префектурным святилищам, обозначенным министром внутренних дел, и не обозначенные святилища Гококу, которые соответствуют другим деревенским святилищам.
После окончания Второй мировой войны система была приватизирована, но святилища Гококу и Ясукуни существуют до сих пор и могут рассматриваться как продолжение системы Сёконся.
С принятием Потсдамской декларации в августе 1945 года Япония стала первой страной, подвергшейся оккупации , святилище Гококу считалось милитаристским учреждением и должно было быть переименовано, например, путем удаления слова «Гококу» из его названия, чтобы обеспечить его дальнейшее существование. [c] Когда в 1952 году вступил в силу Сан-Францисский мирный договор и Япония восстановила свой суверенитет , большинство переименованных святилищ вернули свои прежние названия. После Второй мировой войны некоторые из назначенных святилищ Дзиндзя Хонтё стали святилищами Бэппио .
Хотя некоторые божества каждого святилища пересекаются с божествами святилища Ясукуни , [d] божества каждого святилища не отделены от святилища Ясукуни и совершают свои собственные ритуалы, приглашая души своих собственных божеств. [e] Таким образом, официально святилище Гококу «не находится в отношениях филиала штаб-квартиры со святилищем Ясукуни. Однако святилища Ясукуни и Гококу, которые оба почитают духов мертвых, глубоко вовлечены и имеют различные обмены. Дзенкоку Гококу Дзиндзя-кай (ранее Ураясу-кай), организованный 52 основными святилищами Гококу, работает в сотрудничестве с святилищем Ясукуни и проводит различные мероприятия в честь духов мертвых. Святилище Окинавы Гококу-дзиндзя также почитает погибших в битве за Окинаву , включая обычных жителей, школьников, попавших в беду, и погибших на войне мирных жителей. [20] [21] Кроме того, около 10 000 мобилизованных студентов и женщин-добровольцев, которые стали жертвами атомной бомбы, также почитаются как божества в святилище Хиросимы Гококу . [22] [23]
После издания синтоистской директивы Главным командованием после Второй мировой войны государство больше не имело полномочий руководить и контролировать святилища, а указ, согласно которому божества святилища Гококу были божествами святилища Ясукуни, утратил силу.
Возможно, из-за истечения срока действия закона и предложения Хидео Кисимото из Токийского императорского университета , тогда доцента факультета литературы, некоторые святилища Гококу начали посвящать другие божества, а не святилище Ясукуни, для запечатления в святилищах Гококу. Всего существует 23 святилища Гококу, запечатлевших местных выдающихся личностей и офицеров Сил самообороны, которые погибли при исполнении служебных обязанностей в Саппоро, Аките, Ниигате, Фукусиме, Тотиги, Яманаси, Нагано, Тояме, Исикаве, Фукуи, Мацуэ, Эхимэ, Кагава, Токусима, Коти, Ямагути, Сага, Оита, Нагасаки, Кумамото, Миядзаки, Кагосима и Окинаве. [24]
Согласно «Рассмотрению вопроса о почитании мучеников из сил самообороны в святилище Гококу» Дайси Симая, «В большинстве святилищ Гококу, когда почитаются божества, отличные от святилища Ясукуни, они почитаются в отдельном теле божества от главного святилища и четко различаются. Это четкое различие. [24]
В 1960 году император Сёва и императрица Кодзюн даровали священные предметы 52 святилищам Гококу по всей Японии, и с тех пор дары продолжаются каждые 10 лет, начиная с 1945 года.
Святилища Гококу традиционно поддерживались Ассоциацией семей погибших и Ассоциацией выпускников войны, которые оказывали оперативную и финансовую поддержку. Однако, поскольку число семей погибших и ветеранов войны, непосредственно знакомых с покойными, сократилось, поддержка святилищ Гококу снизилась, что, как ожидается, приведет к финансовым трудностям. Чтобы решить эту проблему, некоторые святилища Гококу создали новую ассоциацию для поощрения почтения и благоговения. [25] [26]
Одним из примеров святилища Гококу, столкнувшегося с трудностями, является святилище Мэгуро Гококу в округе Мэгуро в Токио. Ранее святилище находилось под управлением Общества почитателей святилища Мэгуро Гококу, основанного в 1959 году. Однако персонал, ответственный за святилище, умер, а земля была продана. Аудит показал, что здание было разрушено, и впоследствии оно было снесено в мае 2008 года. [25] [26]
После создания Сил самообороны Японии , JSDF также начали захоронение в святилище Гококу тех офицеров JSDF, которые погибли при исполнении служебных обязанностей. В первый раз число людей, погибших на войне, было увеличено до 1000. Однако, как и до Второй мировой войны, и захоронение, и заявление на захоронение производились без получения согласия семей погибших, поэтому жены погибших офицеров SDF, являющиеся христианками, могли подавать иски об отмене захоронения и возмещении ущерба на том основании, что были нарушены их религиозные права личности . [27]