Директива о синтоизме была приказом, изданным в 1945 году [1] японскому правительству оккупационными властями, чтобы отменить государственную поддержку религии синто . Этот неофициальный « государственный синтоизм » считался союзниками основным фактором националистической и воинственной культуры Японии , которая привела ко Второй мировой войне . Цель директивы была якобы основана на идеях свободы вероисповедания и разделения церкви и государства .
После Второй мировой войны среди студентов-союзников, изучавших японскую культуру и религию, в целом осознавалось , что синтоизм в той форме, которую он принял до и во время войны, был социальной пропагандой и использовался как инструмент ультранационализма и прикрытие для милитаризма . [ необходима ссылка ] Однако, даже несмотря на то, что эта поддержка синтоизма определялась как нерелигиозная пропаганда [ кем? ] , в школах союзников он преподавался как религиозный по своей сути. Таким образом, политика США в отношении Японии после капитуляции состояла в отмене « государственного синто », что не было и никогда не было формальной политикой Империи. [ необходима цитата ] Директива SCAPIN 448 была составлена американским военным экспертом по японской культуре и религии лейтенантом Уильямом К. Бансом, USNR [2] и была выпущена 15 декабря 1945 года под полным названием «Отмена государственного спонсорства, поддержки, увековечения, контроля и распространения государственного синто ( Кокка Синто , Дзиндзя Синто )». [3] Было дано два перевода термина «Государственный синто»: первый («Кокка Синто») был неологизмом, а второй («Дзиндзя Синто») относился к синтоистским святилищам , которые вплоть до 1945 года были светскими опеками государства. [ необходима цитата ] [4]
Согласно директиве, государственный синтоизм должен был быть лишен государственной поддержки и его «ультранационалистических и милитаристских» атрибутов. С прекращением традиционного государственного покровительства синтоистский истеблишмент требовал приватизации, и с этой целью любая синтоистская организация, которая зависела от государственного финансирования, но фактически не была частью светской административной структуры, должна была быть ассимилирована либо в то, что директива называет «Сектой синто» без особых привилегий по сравнению с другими популярными верованиями, либо реформирована с условиями, предусматривающими полную и постоянную потерю государственной поддержки, как «Святилище синто», которое должно было поддерживаться только добровольными частными пожертвованиями. [ необходим неосновной источник ]
Никакие государственные средства не могли быть использованы для поддержки синтоистских святилищ или священников каким-либо образом, или любых других организаций, которые были бы связаны с религией синто. Государственные должностные лица, чьи обязанности были каким-либо образом напрямую связаны с религией синто, должны были быть немедленно уволены, а их должности ликвидированы. Согласно директиве, император Японии больше не мог отчитываться по государственным вопросам перед своими предками во время официальных визитов в святилища. Вместо этого ему разрешалось поклоняться только неофициально и как частному лицу, как это было разрешено делать всем правительственным чиновникам.
Любой образовательный материал, который, как считалось, передавал «доктрину синто», должен был быть категорически вычеркнут из школьных учебников, как и любой контент, который вообще предполагал какие-либо положительные последствия или оправдание любых военных действий Японии в прошлых войнах. Государственным должностным лицам было запрещено любое упоминание чего-либо, что могло быть истолковано как имеющее какое-либо отношение к религии, не говоря уже о синтоизме, при исполнении ими своих официальных обязанностей. Это было сделано для того, чтобы остановить распространение предполагаемой «милитаристской и ультранационалистической идеологии», которая была особенно запрещена, если передавалась в связи с синтоизмом или любым другим вероучением.
Были специально запрещены следующие три предполагаемые доктрины: (1) что император превосходит других правителей, потому что он происходит от богини солнца Аматэрасу ; (2) что японский народ изначально превосходит другие народы из-за своего особого происхождения или наследия, или (3) что японские острова духовно превосходят другие земли, потому что они особо благословлены Аматэрасу.
В результате директивы был выпущен поток инструкций от правительства, охватывающих широкий спектр запретов, касающихся японской культуры и обрядов. [ необходима цитата ] Учащимся государственных школ и детям дошкольного возраста было запрещено брать на экскурсии в религиозные учреждения; местным городским комитетам было запрещено собирать средства для святилищ; обряды закладки фундамента ( дзитинсай ) и возведения крыш ( дзётосай ) не должны были проводиться для общественных зданий; государственным и общественным органам было запрещено проводить похороны и обряды умилостивления погибших на войне; и удаление и/или возведение памятных мест для погибших на войне регулировались директивой. Однако директива была снисходительной к обрядам императорского двора.
Первоначально директива применялась жестко. Это привело к многочисленным жалобам и недовольствам со стороны местных жителей. [ кто? ] В 1949 году, в середине оккупации, директива стала применяться с большей осмотрительностью. Типичным примером этой снисходительности было одобрение государственных похорон, которые включали религиозные обряды, такие как похороны Цунео Мацудайры из Верхней палаты (стиль синто) и Кидзюро Сидэхары из Нижней палаты ( буддизм ). [5]
Директива оказала драматическое влияние на послевоенную политику Японии . Хотя она была реализована только GHQ , многие из внесенных ею изменений стали частью пересмотренного послевоенного юридического толкования разделения религии и государства . Единственным заметным возвратом, помимо одобрения государственных похорон в эпоху оккупации, было решение Верховного суда 1965 года об одобрении дзитинсай (ритуала очищения земли перед строительством) и дзётосай (ритуала поднятия флага) для общественных зданий. [6]
Синтоизм остается одной из самых популярных религий в Японии и связан с национализмом в Японии. Политические партии, такие как Либерально-демократическая партия (ЛДП), стремятся восстановить синтоизм в качестве государственной религии. ЛДП приняла ключевые инициативы для этого, такие как восстановление Дня основания государства и Закона о правлении. [7] Бывшие премьер-министры Коидзуми Дзюнъитиро и Накасонэ Ясухиро посетили святилище Ясукуни во время своего пребывания на посту премьер-министров. Это расстроило китайских и корейских чиновников, которые считали эти визиты пренебрежением японским правительством своей военной ответственностью. [8] Премьер-министр Накасонэ прекратил свои визиты после этой критики, но премьер-министр Коидзуми продолжил свои визиты в святилище Ясукуни. Премьер-министр Коидзуми заявил, что иностранцы не должны влиять на внутренние дела Японии. [8] В 2006 году премьер-министр Абэ Синдзо настоял на пересмотре Основного закона об образовании, чтобы способствовать патриотизму в классах, который был связан с синтоизмом. [7] Бывший император Акихито заявил, что он предпочитает патриотизм, не подлежащий принуждению. [7]
Восстановление синтоизма в качестве государственной религии является источником разногласий; ярким примером является святилище Ясукуни. Ясукуни недавно попал под спор из-за включения в него военных преступников класса А. [9] Святилище Ясукуни является синтоистским мемориалом погибшим на войне Японии, включая призванных неяпонских солдат. [8] Почитание погибших на войне придало смысл их смерти, создав национальное сознание сообщества в Японии. [10] Святилище Ясукуни чтит солдат, которые погибли в войнах Японии со времен Тайваньской экспедиции 1874 года и окончания Тихоокеанской войны в 1945 году. [8] Синтоизм чтит погибших солдат как славных духов, которые погибли во славу Японии, это празднование продолжается и сегодня. Солдаты, почитаемые в Ясукуни, почитаются за их жертву, которая, по словам Ясукуни, была их попыткой освобождения Азии от западного империализма. [11] Святилище Ясукуни не признает участие Японии в войне на Тихом океане как акт агрессии. [8] Святилище Ясукуни является важным символом религии синто, и его позиция вызвала обеспокоенность среди стран, пострадавших от японского империализма во время войны на Тихом океане. [9] Синтоизм рассматривается как японская сущность, и борьба за его сохранение на переднем крае считается защитой японской культуры. [10] Ренационализация святилища Ясукуни остается актуальной проблемой.
Событием, связанным с Директивой Синто, стала Декларация о гуманности , императорский рескрипт, изданный 1 января 1946 года от имени императора Сёва , в котором утверждалось, что император не является богом, а человеком, пользующимся хорошими отношениями с общественностью. [12]