Световит , Свентовит , Свантовит — бог изобилия и войны, а также главный бог славянского племени рани , а позднее и всех полабских славян . Его организованный культ располагался на острове Рюген , у мыса Аркона , где также находился его главный храм. По описаниям средневековых хронистов, статуя, изображавшая этого бога, имела четыре головы, рог и меч, а самому божеству были посвящены белый конь, седло, удила , знамя и орлы. Раз в год, после сбора урожая , в его честь устраивали большой фестиваль. С помощью рога и коня, принадлежавшего богу, жрецы проводили гадания, а ночью сам бог ездил на коне, чтобы сражаться со своими врагами. Его имя можно перевести как «Сильный Господь» или «Святой Господь». В прошлом часто ошибочно полагали, что культ Световита произошел от святого Вита . Среди исследователей славянской мифологии Световит часто рассматривается как полабская ипостась панславянского бога Перуна . Его культ рухнул в 1168 году.
В латинских записях этот теоним обозначается как Suantouitus , Suantouith , Suantuitho , Szuentevit , Suantevit , Zuantevit и другие, [1] , а в староисландском — как Svanraviz [2] и Svanteviz . [3]
Ученые согласны с чтением латинских записей; [4] диграфы ⟨an⟩ и ⟨en⟩ обозначают славянскую носовую гласную . [4] В первой части теонима имеется древнеполабское продолжение праславянского прилагательного *svętъ (с носовым [э]). На старополабском этапе, по крайней мере в северных диалектах, в результате перехода [ę] в [ą] (носовой [а] [а] [б] ) *svętъ перешёл в старополабский диалект *svąt- . На этом основании древнеполабский диалектный теоним реконструируется как *Svątevit . [4]
В английских публикациях имя бога транскрибируется как Свантовит (от реконструированного древнеполабского *Svątevit ), Свентовит или Световит (от гипотетического общеславянского *Svętovitъ ).
В литературе преобладает [4] точка зрения, что *svętъ в праславянском языке означало «сильный, могучий», и только под влиянием христианства оно приобрело религиозное значение «святой, священный». Такого взгляда придерживались Александр Брюкнер , [c] [6] Станислав Роспонд [7] и многие другие.
Однако в настоящее время эта точка зрения иногда подвергается критике [4] и предлагается считать значение «святой, священный» исконным, праславянским. [8] Влиянию христианства на значение слова противоречит прежде всего его этимология: [9] ближайшими родственниками являются литовские šventas и старопрусские swints «святые, священные», [10] [8] [9] которые , как и PS *svętъ , произошли от прабалто-славянского *śwentas. [11] Также тесно связано авестийское spəṇta «святой, священный» [10] [8] и санскритское śvānta . [9] Также далее связаны протогерманское *hunsla «приношение, жертва», [12] и, возможно, фракийское *θιντ и протокельтское *penta . [9] Славянское слово и родственные ему слова в конечном итоге происходят от праиндоевропейского корня *ḱwen- «праздновать». [9] Рик Дерксен реконструирует PS значение *svętъ как «святой, священный», [8] Веслав Борись как «предмет религиозного почитания, поклонения». [13]
В академической литературе теоним традиционно [14] морфологически разделяется как Свето-вит – во второй части предполагается наличие суффикса -вит (гипотетический ПС *-витъ ), означающего «господин, правитель, герой». [15] Предполагается, что этот суффикс произошел от *vitędzь «воин, герой» германской этимологии. [16] Некоторые исследователи, однако, отвергли связь суффикса с *vitędzь именно из-за германского происхождения слова; [17] [18] некоторые ученые связали суффикс со словом *vitati «приглашать, желать здоровья», [19] или гипотетическим глаголом *viti . [г] В зависимости от того, какое первоначальное значение слова *svętъ принимает данный ученый, теоним переводится, например, как «Сильный герой», [21] «Сильный правитель и господин», [17] или «Святой победитель». , [22] «Святой господин». [22] Некоторые учёные делят теоним также на Свет-овит , [23] где суффикс -овит означает «тот, у кого много (чего-то)», «характеризующийся (чем-то)», а теоним Световит предположительно означает «Тот, у кого много святого». [24]
Брюкнер счел интерпретацию имени проблематичной. В конце концов он предположил возможную связь с гипотетическим старопольским словом świętowity «святой, священный», но эта интерпретация была отвергнута Станиславом Урбанчиком . [25] Первоисточник, однако, подтверждает существование этого типа слов в славянских языках, ср. Белорусский диалект svyatovyy , русский svyatovyy , украинский *svyatovoy «святой, священный», также, вероятно, старопольский *świętowa «святой, священный», все от славянского *svętovy . [д] Если эта этимология верна, то теоним состоит из прилагательного *световый и суффикса *-itъ(jь) . [26]
Предлагалось также перевести значение первой части теонима, например, как «мир», или «свет» (ПС *světъ ), но такая трактовка была отвергнута лингвистами. [27] [5] Совершенно неправильное прочтение — Святовид / Svietovid (польск. Światowid ) «Бог, видящий четыре стороны света», придуманное польскими романтиками XIX века , где предполагается суффикс -vid «видеть» (ср. Польское widzieć "видеть"). [5] [18]
Световит упоминается в трёх источниках: основные сведения дают Chronica Славорум Гельмольда и Gesta Danorum Саксона Грамматика ; [28] он также упоминается в саге о Книтлинге . [2] Наиболее обширно о Световите пишет Саксон, [29] его описание этого бога является самым длинным известным текстом о верованиях славян . [30] [31] Отрывок из описания Саксона:
В центре города находилось ровное пространство, на котором находился деревянный храм, очень изящной работы, достойный почитания не только из-за великолепия своих украшений, но и из-за божественности изображения, помещенного внутри. . Внешний периметр здания блестел ухоженным покрытием, состоявшим из фигурок разных вещей, нарисованных в грубом, примитивном стиле. Видна была только одна входная дверь. Однако сам храм был окружен двумя оградами, внешняя часть стен которых была покрыта красной крышей; внутренняя же часть, опиравшаяся на четыре колонны, блестела вместо стен драпировками и не имела никакой общей структуры с внешней, кроме крыши и нескольких балок.
В храме огромная статуя, превосходившая по размерам любое человеческое тело, ошеломила одного, с четырьмя головами и равным числом шей, из которых две, казалось, смотрели на грудь, а еще две - на спину. И из двух, расположенных спереди, а также из двух сзади, один как будто смотрел вправо, а другой влево. У них были коротко выбритые бороды и очень короткие волосы, так что можно было подумать, что создатель подражал стилю прически Рани. В правой руке он держал рог, украшенный несколькими видами металлов, который священник, знаток обрядов, каждый год наполнял чистым вином, чтобы по состоянию самого напитка предсказывать урожай будущего года. . Слева в повернутой в сторону руке находился лук. Там была скульптурная туника, ниспадающая до ног, сделанная из разных пород дерева и соединявшаяся с коленами соединением, которое было настолько невидимым, что место соединения можно было обнаружить только после очень внимательного рассмотрения. Ступни находились на уровне земли, а основание было скрыто под полом. Неподалеку находились уздечки, стул для статуи и множество эмблем божества. Восхищение этими вещами еще более усиливал меч поразительных размеров, ножны и рукоять которого, помимо превосходных чеканных украшений, были еще покрыты великолепным серебром.
Каждый год каждый мужчина и женщина платили монету в качестве пожертвования на поклонение этому идолу. Идолу также отдавалась треть добычи и результатов грабежа, как будто они были добыты и взяты для его защиты. У этого же бога было триста лошадей и столько же людей, служивших на них воинами, и все их доходы, полученные оружием или грабежом, отдавались на хранение жрецу, который, используя доходы от этих вещей, создавал бы для храма разного рода эмблемы и различные украшения и хранил их в плотно закрытых сундуках, в которых, кроме обильных денег, скопилось большое количество пурпурной ткани, изъеденной временем. Также можно было увидеть огромное количество общественных и частных пожертвований, полученных в результате пылких подношений тех, кто просил божество об милости.
Это божество имело также во многих других местах другие храмы, которыми управляли жрецы более низкого ранга, обладающие меньшей властью. Кроме того, у него была собственная лошадь белого цвета, стричь гриву и хвост которой считалось плохой приметой. Только одному священнику разрешалось кормить его и ездить на нем, чтобы использование божественного животного не считалось менее ценным из-за более частого использования. По мнению Рани, считалось, что Световит — так звали идола — вел войну с врагами своего культа на этом коне. Важнейшим аргументом в пользу этого было то, что, когда лошадь всю ночь оставалась в конюшне, очень часто утром она появлялась вся в поту и грязи, как будто, вернувшись с тренировки, она проделала большое расстояние. [32]
По мнению некоторых ученых, теоним Световит якобы происходит от Святого Вита , поскольку в славянских языках оба имени звучат очень похоже. [f] Сторонники этой теории цитируют Гельмольда, который приводит так называемую «Корвейскую легенду» в двух вариантах (в первой версии он называет ее «старым родственником» , во второй - «неопределенным рассказом» ) согласно которому племя рани, жившее на острове Рюген , было христианизировано в девятом веке, а затем отказалось от христианства и боготворило святого Вита: [33]
В старом свидетельстве наших предков рассказывается, что во времена Людовика II [g] группа монахов, прославившихся своей святостью, покинула Корвей . Жаждущие спасения славян, они настаивали на том, чтобы претерпеть опасности и смерть, чтобы проповедовать слово Божие. Пройдя через многие провинции, они прибыли к тем, кого звали Рани или Руджани и жили посреди моря. Это дом заблуждений и место идолопоклонства. Верно проповедовав слово Божие, они завоевали весь остров, где даже основали молельню в честь Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и в память святого Вита, который является покровителем Корвея. Позднее, когда с позволения Бога ситуация изменилась, рани отошли от веры и, немедленно изгнав священников и христиан, сменили религию на суеверие. Ибо они поклонялись святому Виту, которого мы почитаем как мученика и раба Христова, как бога, ставящего твари над творцом. Нет другого варварства под небом, более ужасающего для христиан и священников; они только радовались имени святого Вита, которому даже посвятили храм и статую с весьма значительным культом и особенно ему приписывают главенство богов. Они спрашивают у него пророческие ответы относительно всех провинций славян и ежегодно платят жертвенную дань. Даже торговцы, случайно прибывающие в эти места, не смогут ничего продать или купить, если они сначала не принесут в жертву богу какой-нибудь драгоценный предмет из своего товара, и только после этого они смогут сделать свои товары доступными для публики на рынке. Они чтят своего первосвященника не меньше, чем короля. И таким образом, с того времени, как они отреклись от своей первой веры, это суеверие сохраняется среди рани до настоящего времени. [35]
Такую точку зрения высказал Эвелино Гаспарини [36] или Генрих Ловмяньский , но Ловмяньский отверг подлинность легенды. [37] Вместо этого он предложил гипотезу, согласно которой культ святого Вита должен был распространиться из Праги в Бренну – оттуда пришла Драгомира , мать Вацлава I , основателя церкви святого Витта в Праге – где его приняли как божество терпимые славяне, и после падения Бренны предполагалось, что он достиг Рюгена. [38]
Мнение о христианском происхождении Световита отвергается большинством ученых и историков. [h] [i] Принято считать, что эта легенда была придумана в XII веке [40] [41] [37] для обоснования политических претензий на Рюген, [40] [5] [39] известна уже с середины 11 век. [42] Прежде всего, невозможно, чтобы в девятом веке произошла христианизация Полабии , не говоря уже о Рюгене в девятом веке [37] – первые документы, свидетельствующие о христианизации Рюгена, появляются только после падения славянского государства. Аркона в 1168 году , хотя летописцы того времени стремились описать христианизацию любых язычников — христианизация Рюгена не упоминается ни у Видукинда Корвейского ( «Деяния саксов »), ни у Адама Бременского ( «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum »). [43] Существует также аргумент против такого заимствования именами аналогичной конструкции, например, Миловит , Радовит , Семовит и т. д . [42] Также неясно, почему славяне считали непопулярного святого главным божеством. [22] Сам культ святого Вита был перенесен в Полабский край из Праги, а не из Корвея. [44]
Происхождение этой легенды неясно. Гельмольд упоминает христианизирующую миссию на Рюгене, но не упоминает о дани, а монастырь не упоминает о миссии, но упоминает право собирать дань с Рюгена. Первым, кто упомянул об утрате Корвеем права на Рюген, был аббат Сарачо (ум. 1071), но это, вероятно, более поздняя вставка . Первые достоверные, хотя и косвенные, сведения о дани Рюгена дали « Анналы Корбейенсы» , в которых описывается экспедиция герцога Лотара III в 1114 году против союза Лутичей . Побежденное племя черкипанцев призналось, что когда-то они платили дань в виде лисьих шкур или монет святому Виту в Корвее (где его мощи находились с 836 г. [43] ). По словам Ловмянского, это признание в уплате дани было сфабриковано, чтобы успокоить гнев Лотара, поскольку нет никаких доказательств того, что черкипанцы платили дань до этой даты. [45] Однако, по мнению Романа Зарова, эта информация также является подделкой; [39] Согласно Яниславу Осенгловскому, легенда возникла около 1110-1114 годов и была начата монахами из Корвея, знавшими славянский язык и участвовавшими в военной экспедиции Лотара. Когда они узнали об острове и пользе, которую можно было извлечь из владения им, сходство слов Световит и Святой Вит побудило их создать легенду, [46] Яцек Сошинский утверждает, однако, что легенда могла иметь зародился раньше, но впервые практически не применялся до 1114 года . через торговцев, обвиняемых в пожертвованиях Световиту, или возвращающих военнопленных, похищенных славянскими пиратами . Человек, переведший теоним, смог перевести первую часть теонима как соответствующую латинскому Sanctus , но не смог перевести вторую часть ( -vit ), что, при средневековой тенденции к этимологизации, привело к легендарному отождествлению. [48]
Некоторые издания утверждают, что Световиту поклонялись и в Сербии (и Хорватии ), о чем свидетельствует праздник Видовдан (буквально «День Святого Вита»). Этот праздник, первоначально связанный со Святым Витом, со временем был забыт и начал вновь обретать свою популярность в 1818 году после публикации « Српсского рёчника » Вука Караджича , где Видовдан упоминается как день битвы на Косово . С середины 19 века, с подъемом сербского романтизма, этот праздник среди всех сербов стал символизировать героизм народа в борьбе с Османской империей . В 1864 году праздник вернулся в церковный календарь, но в то время к празднику относились преимущественно как к дню памяти Косовской битвы и смерти князя Лазаря . По этой причине в научной литературе даже появились утверждения, что Видовдан вообще не имеет отношения к святому Виту. [49]
В конце XIX века Натко Нодило в своей книге приписывает культ Световита всем славянам, культ которых должен был быть намеренно заменен святым с аналогичным именем для облегчения христианизации. На основе этой книги Миодраг Попович приводит доводы в пользу языческого происхождения праздника. Позже на Поповича ссылается Миле Неделькович , согласно которому Видовдан — это праздник божества Вида , а косовский миф развивался параллельно с культом этого божества, а также этнологи Душан Бандич и Мила Босич. Даже сегодня мнение о культе Световита среди сербов и хорватов вызывает дискуссию; его имя часто стилизуют под Световид или Вид , чтобы сделать его похожим на топонимию и другие имена собственные (например, Видова гора [50] ), которые предположительно являются остатками его культа. Однако теория познания бога Световита у южных славян не может быть принята – в научном сообществе широко распространено мнение, что бог Световит был известен только полабским славянам и не имел панславянского ареала, а Сербско-хорватская топонимия и имена собственные относятся к Святому Виту ( сербский : Свети Вид , латинизированный : Свети Вид ). [49]
Раз в году устраивался большой пир в честь бога. Накануне жрец убирал храм, стараясь не выпустить ни одного дыхания внутри храма, чтобы не осквернять присутствие бога человеческим дыханием. Праздник устраивался после сбора урожая . После того как толпа собралась перед храмом, животных приносили в жертву, а затем устраивали пир. На следующий день перед храмом собралась толпа, и жрец проверил количество спирта в роге, расположенном в статуе бога – если раньше было налито недостаточно спирта, это предсказывало неурожай, и жрец приказывал сделать провизию, если не было недостатка, то священник предсказал хороший урожай на будущий год. Затем жрец вылил ликер из рога под ноги статуи и вылил свежий ликер с просьбой о процветании себе и народу. Священник заканчивал ритуал, делая большой глоток из рога, затем снова наполняя его и помещая в статую. [51]
Известен также ритуал, связанный с круглой лепешкой , приправленной медом большого размера, которую жрец ставил перед собой и спрашивал собравшихся перед ним людей, видят ли они его. Когда толпа ответила, что видели это, священник пожелал им, чтобы они не смогли увидеть его в следующем году, что равносильно желанию большего урожая. [51]
Священник призывал людей приносить жертвы богу, чтобы обеспечить процветание. [51] Славяне добровольно давали Световиту одну монету в год. Богу также отдавалась ⅓ захваченной брони врагов. [52] Соседние короли также, как говорят, делали подарки божеству, например, датский король по имени Свен , вероятно, Свейн III из Дании , который предложил ему драгоценную чашу. [53] Купцы, приезжавшие торговать на остров Рюген, облагались налогом в честь Световита. [54]
Световиту приносили в жертву белую лошадь. Сам бог должен был ездить на этом коне ночью, чтобы сражаться со своими врагами, что доказывалось тем, что утром конь был сонный и грязный. На лошади мог ездить только священник, чтобы не умалять ее ценности, а выдергивать волосы из гривы или хвоста считалось грехом. Лошадь также использовалась для гадания: жрецы устанавливали три ряда копий наконечниками вниз, где каждый ряд копий пересекался между собой, если лошадь пересекала эти ряды копий правой ногой первой, это означало удачу. в запланированном бою или атаке, если сначала левой, бой отменялся. [55]
Саксон утверждает, что богу также были посвящены флаг ( лат . stanitia , ср. кашубский : stanica «флаг, знамя, прапорщик, вымпел» [57] ) и орлы . Саксон не описывает, что именно представляли собой орлы , но они располагались с двух сторон флага, который располагался на надвратной башне (к востоку ) единственного входа в горд на Арконе, однако летописец описывает флаг в подробнее: он должен был быть большого размера и уникального цвета. [j] Флаг был также своеобразной эмблемой ругов, и его почитали почти божественным, священным и принадлежащим божеству. По мнению летописца, знамя давало людям, владевшим им, возможность без последствий грабить города, разрушать храмы или дома, вершить правосудие. Ворота, на которых были изображены флаг и орлы, вероятно, были своего рода алтарем. Этот ларек сгорел во время осады Арконы . [59]
Культ Световита официально прекратил свое существование в [31] июня 1168 года после захвата Арконы датчанами под предводительством короля Вальдемара I и епископа Абсалона . [60] [61] [62]
(Вальдемар) велел вынести античную статую Световита, почитаемую во всей стране славян, и приказал накинуть ей на шею веревку и протащить ее по всему войску на виду у славян и, однажды его превратили в растопку, чтобы бросить его в огонь. И он разрушил храм со всеми его культурными приспособлениями и разграбил богатые сокровища святыни. И он приказал им оставить заблуждение, в котором они родились, и принять поклонение истинному Богу (…). [63]
Крепость, где располагался храм, находилась на острове Рюген , на северо-восточном полуострове Виттов , на краю мыса Аркона . [61] Остатки храма не сохранились до наших дней, будучи поглощены морем. В ходе недавних археологических исследований (20 и 21 века) были обнаружены купеческие и военные предметы, подтверждающие высокий статус замка, а также остатки человеческих жертвоприношений. [64]
.jpg/1280px-Bishop_Absalon_topples_the_god_Svantevit_at_Arkona_(full).jpg)
Тема верховой езды ночью известна во всем славянстве, но ответственны за нее демоны. [65] Ритуал прятаться за круглым пирогом также является панславянским и зафиксирован в Украине , Белоруссии , Герцеговине и Болгарии . [k] [67] Гадание с помощью лошади было известно также у германских народов (по Тациту ), балтов , русов и в авестрийской религии . [68] Не дышать в храме также встречается в зороастризме, где это делалось во избежание загрязнения священного огня . [69] Орлы, если они были по обе стороны флага, имеют свою аналогию в польских печатях , где фигура князя помещается между двумя орлами, а величавые птицы часто находились в княжеском шлеме , что связано с сфера власти. Об использовании флагов в религиозном контексте полабцами писал ранее Титмар (флаг Сварожиц в Ретре и флаг неизвестной богини Лутичей ) . [70]
Александр Гейстор составил широкую сравнительную мифологию Световита и других индоевропейских божеств , что привело его к рассмотрению Световита как главного и бога-громовержца, полабской ипостаси , «маски» Перуна . Четыре головы Световита соответствуют числу 4 , которое связано с богами-громовержцами : у балтов четверг ассоциировался с Перкуном , у римлян четверг назывался Iovis dies («день Юпитера»), а у германцев Доннерстаг / четверг . (« День Тора») . У прибалтов женщинам не разрешалось выполнять определенные работы по четвергам, и браки, заключенные в этот день, считались счастливыми. Кроме того, Перкун управлял четырьмя сторонами света и имел четыре лица. Ритуал принесения в жертву спирта [л] Световиту связан с функцией главного бога: ведический Индра пил много сомы , придававшей ему силу, Юпитеру приносили в жертву виноград, а германский Один пил лучший медовый мед. Рог Световита он рассматривает как символ власти, сравнивает ритуал обмена спиртным с ритуалом, посвященным Юпитеру в первом веке до нашей эры, описанным Марком Теренцием Варроном , [м] вино и самое сплочение от напитка предполагается свойственен многим индоевропейцам. Круглые лепешки имеют индоевропейское происхождение — в Риме круглые лепешки назывались сумманалиями , что дало начало прозвищу Юпитер Сумманус , а круглые лепешки также использовались в ритуалах в Индии . Ассоциация Световита с урожаем связана также с праздником Юпитера epulum Iovis , проводимым 13 сентября, связанным с окончанием сбора урожая. Гадание, предсказывающее успех на войне с помощью коня и копья, он сравнивает с копьями Марса , спрятанными в его святилище в Регии , движение которых предвещало мир или войну. Само объявление войны, однако, принадлежало Юпитеру — его жрец совершал церемонию объявления войны, которая заканчивалась метанием копья ( хаста феррата ) на территорию противника. [71] Кроме Световита, ипостасью Перуна, по его мнению, должны быть также Яровит и Руевит . [72]
Световит как ипостась Перуна рассматривали также Вячеслав Иванов и Владимир Топоров . [73] В Перине был храм Перуна . Статуя этого бога находилась в середине круга, по краям круга располагались четыре костра , ориентированные на четыре стороны света, а между ними - четыре дополнительных очага. Каждый главный очаг мог служить жертвенником, посвящённым разной ипостаси Перуна; в восточном очаге было больше угля, чем в остальных. По мнению Иванова и Топорова, это может соответствовать четырем главам Световита и четырем колоннам в храме, а также восточной ориентации храма в Арконе. [74]
Световит также был признан Радославом Катичичем как полабская ипостась Перуна. Он отверг предполагаемый культ Световида , или Вида в Сербии, как необоснованный, но независимо от этой теории признает, что святой Вит в Сербии заменил культ Перуна, о чем свидетельствует его поклонение этому святому. [50]
С другой стороны, Анджей Шиевский считал Световита богом растительности и плодородия, который также обладал солнечными качествами - он был солнечным героем, обладавшим белым конем. Со временем он приобрел воинственные качества. [75] По мнению Александра Брюкнера , Световит, Триглав , Сварог и Дажбог — одно и то же божество, почитаемое под разными именами; [76] Станислав Урбанчик считал, что Световит заменил Сварога, Сварожица или Перуна. [19]
Ученые также связали со Световитом фигурку, так называемый Волин Световит , найденную на острове Волин , на которой вырезаны четыре лица, смотрящие в четыре стороны. Статуэтка высотой 9,3 сантиметра (3,7 дюйма) была найдена в доме, расположенном рядом со зданием, которое можно было интерпретировать как вероятный храм. Датируется второй половиной IX века. [77] [78]
Аналогию Световиту некоторые ученые видят в идоле из Збруха , так называемом Святовиде . [79] [80] Эта статуя была найдена в 1848 году со дна реки Збруч , притока Днестра . Это четырехугольный известняковый столб, обычно датируемый IX-X веками. Наверху изображены четыре лица, обращенные в четыре стороны света. Ниже четыре стороны покрыты рельефами, которые часто интерпретируются как конкретные божества, разделенные на три уровня, которые иногда интерпретируются как космологическое деление. [79] Однако существуют разногласия по поводу интерпретации статуи, [81] а также разные мнения о ее датировке, сама принадлежность к славянской культуре [82] также подлежит критике.
В церкви в Альтенкирхене (10 километров (6,2 мили) от Арконы) в стене ризницы XIII века находится гранитная плита размером 1,19 × 1,68 м, изображающая усатого мужчину, в кепке и длинная мантия с большим рогом. Плита датируется X-XI веками, хотя в стену ее вставляли только в XIII веке или позже; [28] По словам Давида Хитрея , камень находился там уже в 1586 году и назывался Яромирштейн («камень Яромира»). [83] В 18 веке плита была окружена черной надписью Sanctus Vitus oder Svantevit («Святой Витус или Свантевит»), в настоящее время почти полностью стертой. Хитреус, следуя местной легенде, считал, что эта плита является изображением Световита – убеждение, которое сохранялось в народной традиции Рюгена до 19 века. [83]
Некоторые ученые полагали, что плита была, например, повторно использованным надгробием [84] какого-нибудь христианина, например, брата Яромира , Тецлава . [28] Однако в настоящее время это считается маловероятным: отсутствие христианской символики, уничижительное положение (лежа, голова вниз), а также рог и усы, которые были атрибутами бога, указывают на то, что на этой плите изображен Световит. [28] [83]
В контексте Световита есть также гранитная плита аналогичного размера, встроенная во внешнюю стену церкви Святой Марии в Бергене-на-Рюгене . На плите вырезана фигура (так называемого Монаха ) со сложенными на груди руками, в которой он держит крест. Однако крест, скорее всего, расположен на месте высеченного ранее рога, аналогичного тому, что изображен на барельефе Альтенкирхена. [85] [83]
В настоящее время существуют религиозные объединения , ссылающиеся на древнюю религию славян . Община, которая относится к культу Световита, — это Родная Польская Церковь . Члены этого религиозного объединения признают существование верховного бога ( генотеизма ), которым является Световит. В данном контексте данная община ссылается на слова Гельмольда и Прокопия , согласно которым славянам было известно понятие верховного бога. [86]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )