stringtranslate.com

Тайдзиту

В китайской философии тайцзиту ( китайский :太極圖; пиньинь : tàijítú ; Уэйд-Джайлс : tʻai⁴chi²tʻu² ) — это символ или диаграмма (圖; tú ), представляющая тайцзи (太極; tàijí ; «крайний крайний») в обоих его монистических ( уцзи) ) и ее дуалистические ( инь и ян ) формы в применении представляют собой дедуктивную и индуктивную теоретическую модель. Такая диаграмма была впервые представлена ​​неоконфуцианским философом Чжоу Дуньи из династии Сун в его Тайцзиту шо (太極圖說).

Даоцанг , даосский канон , составленный во времена династии Мин , содержит по меньшей мере полдюжины вариантов тайдзиту . Двумя наиболее похожими являются диаграммы Тайцзи Сяньтяндао и Уцзиту (無極圖; wújítú ), обе из которых тщательно изучались со времен Цин на предмет их возможной связи с тайцзиту Чжоу Дуньи . [2]

Автор периода Мин Лай Чжидэ упростил тайдзиту до рисунка из двух переплетающихся спиралей с наложенными на них двумя черно-белыми точками, что стало синонимом карты Хуанхэ . [3] [ необходимо дальнейшее объяснение ] Эта версия была представлена ​​в западной литературе и популярной культуре в конце 19 века как «Великая Монада», [4] это изображение стало известно на английском языке как «символ инь-ян» с 1960-х годов. . [5] Современный китайский термин для современного символа называется «двухчастной диаграммой Тайцзи» (太極兩儀圖).

Орнаментальные узоры, визуально похожие на «символ инь-ян», встречаются в археологических артефактах европейской доистории ; такие рисунки современные ученые иногда описательно называют «символами инь-ян» в археологической литературе. [6] [7] [8]

Состав

Тайдзиту состоит из пяти частей. Строго говоря, «символ инь и ян», в народе называемый тайдзиту , представляет собой вторую из этих пяти частей диаграммы.

История

Термин тайдзиту в современном китайском языке обычно используется для обозначения простой формы «разделенного круга» (☯), но оно может относиться к любой из нескольких схематических диаграмм, содержащих хотя бы один круг с внутренним узором симметрии, представляющим инь и ян .

Эпохи Сун и Юань

Диаграмма Тайцзиту династии Юань из Шилин Гуанцзи работы Чэнь Юаньцзин
Тайдзиту (太極圖), 1615 г. Синмин Гуйчжи

Хотя концепция инь и ян восходит к китайской древности, [10] интерес к «диаграммам» (圖 tú ) является интеллектуальной модой неоконфуцианства в период Сун (11 век), и он снова снизился в период Мин. , к 16 веку. Во времена Монгольской империи и династии Юань даосские традиции и диаграммы были собраны и опубликованы в энциклопедии Шилинь Гуанцзи Чэнь Юаньцзин . [11]

Первоначальное описание тайдзиту принадлежит философу эпохи Сун Чжоу Дуньи (1017–1073), автору Тайцзиту шуо (太極圖說; «Объяснение схемы Высшего Предела»), которое стало краеугольным камнем неоконфуцианской космологии . . Его краткий текст синтезировал аспекты китайского буддизма и даосизма с метафизическими дискуссиями в «Ицзин» .

Ключевые термины Чжоу Уцзи и Тайцзи появляются в первой строке無極而太極, которую, как отмечает Адлер, также можно перевести как «Высшая неполярная полярность».

Неполярность ( уцзи ) и в то же время Высшая Полярность ( тайцзи )! Высшая Полярность в деятельности порождает Ян ; однако на пределе активности оно все еще. В тишине оно порождает инь ; однако на пределе тишины он также активен. Активность и неподвижность чередуются; каждое является основой другого. Таким образом , различая инь и ян , устанавливаются два режима. Чередование и сочетание Ян и Инь порождают воду, огонь, дерево, металл и землю. Когда эти пять [фаз] ци гармонично расположены, через них проходят Четыре Времена года. Пять Фаз – это просто Инь и Ян ; инь и ян — это просто Высшая полярность; Высшая Полярность фундаментально Неполярна. [Тем не менее] в порождении Пяти Фаз каждая из них имеет свою природу. [12]

Вместо обычных переводов Тайцзи «Высший предел» или «Верховный полюс» Адлер использует «Высшую полярность» (см. Робине 1990), потому что Чжу Си описывает ее как чередующийся принцип инь и ян , и:

настаивает на том, что тайцзи — это не вещь (следовательно, «Верховный полюс» не подойдет). Таким образом, и для Чжоу, и для Чжу тайцзи — это принцип биполярности инь-ян , который является наиболее фундаментальным упорядочивающим принципом, космическим «первым принципом». Из этого следует уцзи как «неполярное».

С XII века в китайской философии ведется активная дискуссия относительно происхождения диаграммы Чжоу Дуньи. Чжу Си (12 век) настаивает на том, что Чжоу Дуньи составил диаграмму сам, вопреки преобладающему мнению, что он получил ее из даосских источников. Чжу Си не мог принять даосское происхождение дизайна, потому что это подорвало бы претензии на уникальность, присущие неоконфуцианской концепции дао . [11]

Эпохи Мин и Цин

В то время как Чжоу Дуньи (1017–1073) популяризировал круговую диаграмму, [15] введение «закрученных» узоров впервые появляется в период Мин и является представителем трансформации.

Чжао Хуэйцянь (趙撝謙, 1351–1395) был первым, кто представил «закрученный» вариант тайцзиту в своем «Люшу Бэньи» (六書本義, 1370-е). Диаграмма объединена с восемью триграммами ( багуа ) и называется «Речная карта, спонтанно порожденная Небом и Землей». К концу периода Мин эта диаграмма стала широко распространенным представлением китайской космологии . [16]

Точки были введены в более поздний период Мин (заменив формы капель, использовавшиеся ранее, в 16 веке) и чаще встречаются в период Цин . [17] Точки представляют собой семя Инь внутри Ян и семя Ян внутри Инь; идея о том, что ни одно не может существовать без другого и никогда не является абсолютным.

Дизайн Лай Чжидэ похож на символы ганчи ( dga''khyil или «колесо радости») тибетского буддизма ; но в то время как тибетские рисунки имеют три или четыре завитка (представляющие Три Драгоценности или Четыре Благородные Истины , то есть в виде трискеле и тетраскелиона ), тайдзиту Лай Чжидэ имеет два завитка, заканчивающихся центральным кругом. [18]

Современный символ Инь-Ян

Дизайн тайцзиту из двух переплетающихся спиралей эпохи Мин был распространенным символом инь-ян в первой половине 20-го века. На флаге Южной Кореи , первоначально представленном как флаг Кореи эпохи Чосон в 1882 году, этот символ изображен в красном и синем цветах. Это была модернизация более старой (начала 19 века) формы Бат Куай До, использовавшейся в качестве королевского штандарта Чосон.

Этот символ называется тайдзиту , просто тайцзи [19] [20] [21] (или Высший Предельный на английском языке), [22] хету [1] или «речная диаграмма», «круг инь-ян», [ 23] или уцзи , поскольку некоторые даосы, [9] [24] включая Чжоу , считали уцзи синонимом художественной и философской концепции тайцзи . [9] [25] Чжоу рассматривал дуалистические и парадоксальные отношения между концепциями тайцзи и уцзи , которые были и часто считаются противоположными концепциями, как космическую загадку, важную для «начала... и конца» жизни. . [26]

Названия тайдзиту весьма субъективны, и в некоторых интерпретациях текстов, в которых они встречаются, принцип тайцзи называется только этими именами, а не символом. [ нужны дальнейшие объяснения ]

С 1960-х годов символ Хэ ту , который сочетает в себе две переплетающиеся спирали с двумя точками, стал чаще использоваться как символ инь-ян. [ нужна ссылка ]
сравнитьчерно-белый тайдзитусЧерно-белый тайдзиту с внутренними точками

В стандартной форме современного символа на диаметре круга рисуются два непересекающихся круга, каждый из которых имеет диаметр, равный радиусу внешнего круга. Один сохраняет линию, образующую букву «S», а другой стирает или скрывает другую линию. [27] В 2008 году Изабель Робине описала этот дизайн как «пару рыб, прижавшихся головой к хвосту друг к другу». [28]

Символ Монголии Сойомбо, возможно, появился до 1686 года. Он сочетает в себе несколько абстрактных форм, в том числе символ Тайцзи , иллюстрирующий взаимодополнение мужчины и женщины. В социалистические времена его альтернативно интерпретировали как две рыбы, символизирующие бдительность, поскольку рыбы никогда не закрывают глаза. [29]

Современный символ также широко используется в боевых искусствах, особенно в тай-чи [30] и Джит Кун До , с 1970-х годов. [31] В этом контексте он обычно используется для обозначения взаимодействия между жесткими и мягкими методами .

Точки в современном « символе инь-ян » получили дополнительную интерпретацию «интенсивного взаимодействия» между взаимодополняющими принципами, то есть потока или потока для достижения гармонии и баланса. [32]

Похожие символы

Образец щита западноримского пехотного подразделения Armigeri Defensores Seniores (ок. 430 г. н.э.) [8]

Сходства можно увидеть в культуре Кукутень - Триполья эпохи неолита - энеолита на территории нынешней Украины и Румынии. Узоры с орнаментом, похожим на Тайдзиту, из археологических артефактов этой культуры были выставлены в павильоне Украины на выставке ЭКСПО-2010 в Шанхае, Китай. [36]

Переплетенный дизайн встречается в артефактах европейского железного века . [6] [37] Подобные конструкции блокировки встречаются в Америке: Xicalcoliuhqui .

Хотя этот узор, по-видимому, стал стандартным орнаментальным мотивом в кельтской культуре железного века к III веку до нашей эры и встречается на самых разных артефактах, неясно, какое символическое значение ему придавалось. [38] [39] В отличие от китайского символа, кельтскому инь-яну недостает элемента взаимного проникновения, и две половинки не всегда изображаются в разных цветах. [40] Сопоставимые конструкции также встречаются в этрусском искусстве . [7]

В вычислительной технике

В Юникоде есть символ he tu в блоке «Разные символы» в кодовой точке U+262F ☯ ИНЬ ЯН . Соответствующий «символ двойного тела» включен в U + 0FCA (ТИБЕТСКИЙ СИМВОЛ NOR BU NYIS -KHYIL ࿊) в тибетском блоке. Символ Сойомбо , включающий тайдзиту, доступен в Юникоде как последовательность U+11A9E 𑪞 + U+11A9F 𑪟 + U+11AA0 𑪠.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ аб Теобальд, Ульрих (06 мая 2021 г.). «Тайцзи тушуо太極圖說». Китайские знания . Проверено 03 мая 2023 г.
  2. ^ Адлер 2014, с. 153
  3. ^ Теобальд, Ульрих (8 февраля 2012 г.). «Хэту луошу 河圖洛書». Китайские знания . Проверено 2 мая 2023 г.
  4. ↑ Хэмпден Койт Дюбоуз с надписью «Великая монада» , «Дракон, образ и демон: или Три религии Китая»; Конфуцианство, буддизм и даосизм (1887), с. 357
  5. ^ «Диаграмма реки» представляет собой узор из черно-белых точек, который кажется наложенным на переплетающиеся спирали [...] Сами по себе эти спирали образуют Тайцзи ту , или «Диаграмму Высшего Предела», часто известную на английском языке с тех пор. Считалось, что эти точки соотносятся с восемью триграммами и, следовательно, с концепциями округлости и небес, в то время как столь же сверхъестественное «Письмо реки Ло» представляло собой узор из точек. ассоциируется с числом девять, с квадратом и с землей». Крейг Клунас, Картины и визуальность в Китае раннего Нового времени (1997), с. 107.
  6. ^ ab Peyre 1982, стр. 62–64, 82 (табл. VI); Хардинг 2007, стр. 68 и далее, 70 и далее, 76, 79, 84, 121, 155, 232, 239, 241 и далее, 248, 253, 259; Дюваль 1978, с. 282; Килбрайд-Джонс 1980, стр. 127 (рис. 34.1), 128; Лэнг 1979, с. 79; Вергер 1996, с. 664; Лэнг 1997, с. 8; Гора 1997, с. 1282; Лидс 2002, с. 38; Мегау 2005, с. 13
  7. ^ аб Пейр 1982, стр. 62–64.
  8. ^ аб Монастра 2000; Никель 1991, с. 146, сн. 5; Уайт и Ван Деузен, 1995, стр. 12, 32; Робине 2008, с. 934
  9. ^ abc Калтон, Майкл. «Глава 1: СХЕМА ВЫСШЕГО ПРЕДЕЛЬНОГО». Университет Вашингтона . Проверено 1 мая 2023 г.
  10. ^ в «И Цзин» , первоначально руководстве по гаданию периода Западной Чжоу (ок. 1000–750 до н.э.), инь и ян представлены пунктирными и сплошными линиями: инь ломана (⚋), а ян сплошная (⚊).
  11. ^ аб Адлер 2014, с. 152
  12. ^ Адлер 1999, стр. 673–674.
  13. ^ Луи 2003, с. 171 На развороте показан более ранний экземпляр, датированный 1520 годом, с практически идентичной схемой.
  14. ^ Луи 2003, с. 194 показана версия диаграммы Лай Чжиде в представлении 1969 года.
  15. ^ Синьчжун Яо (13 февраля 2000 г.). Введение в конфуцианство. Издательство Кембриджского университета. стр. 98–. ISBN 978-0-521-64430-3. Проверено 29 октября 2011 г.
  16. ^ Луи 2003
  17. ^ Louis 2003 содержит диаграммы с точками, датированные 1623 годом (стр. 187) и 1688 годом (стр. 146, стр. 190).
  18. ^ Роберт Бир, Справочник тибетских буддийских символов , 2003, стр. 209
  19. ^ Ван, Робин Р. (июль 2005 г.). «Объяснение диаграммы высшего предела Чжоу Дуньи: конструкция конфуцианской метафизики». Журнал истории идей . 66 (3). Университет Лойолы Мэримаунт : 317. doi : 10.1353/jhi.2005.0047. S2CID  73700080 - через хранилище цифровых стипендий Университета Лойолы Мэримаунт и юридического факультета Лойолы.
  20. ^ "Дао". Британская энциклопедия . Проверено 30 апреля 2023 г.
  21. ^ Стефон, Мэтт; Дуиньян, Брайан (29 апреля 2016 г.). «тайцзи». Британская энциклопедия . Проверено 2 мая 2023 г.
  22. ^ Хэндс, Джон (31 октября 2017 г.). «Эволюция человека 2: Философское мышление». Cosmosapiens: Эволюция человека от происхождения Вселенной. Не обращайте внимания на Дакворта . ISBN 978-1-4683-1324-6. ОСЛК  1090301527.
  23. ^ Пирсон, Патрисия О'Коннелл; Холдрен, Джон (май 2021 г.). Всемирная история: наша человеческая история . Версаль, Кентукки: Шеридан Кентукки. п. 103. ИСБН 978-1-60153-123-0.
  24. ^ Ли, Личжу (01 мая 2022 г.). «Разнообразие конфуцианства в династии Южная Сун: сравнительное исследование взглядов Чжу Си и Чжан Ши на Тайцзи и человеческую природу». Сонгюн Журнал восточноазиатских исследований . 22 (1): 114–115. дои : 10.1215/15982661-9767222 . ISSN  1598-2661.
  25. ^ Штурм, Шон (3 июля 2009 г.). «Уцзи Вану». Те Ипу Пакоре: Разбитый сосуд . Проверено 2 мая 2023 г.
  26. ^ Патт-Шамир, Галия (01 сентября 2020 г.). «Синхронное чтение Тайдзиту Шуо: человеческое чувство Уцзи эр Тайцзи». Дао: Журнал сравнительной философии . 19 (3): 427–442. doi : 10.1007/s11712-020-09735-y. ISSN  1569-7274. S2CID  225577820 – через Springer Science+Business Media .
  27. ^ Пейр 1982, стр. 62f.
  28. ^ Робине 2008, с. 934
  29. ^ Пуревсамбуу, Г. (2006). Монголия . Улан-Батор, Монголия: Монсаме . п. 8. ISBN 99929-0-627-8.
  30. ^ Дэвис, Барбара (2004). Классика тайцзицюань . Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. п. 212. ИСБН 978-1-55643-431-0.
  31. ^ «Символ Инь Ян» (с точками) как часть «вышитых эмблем», Путеводитель по боевым искусствам (реклама), журнал Black Belt, август 1974 г., стр. 23.
  32. ^ «Так знакомый нам символ инь/ян содержит белую точку среди черного и черную точку среди белого, что указывает на интенсивное взаимодействие этих принципов». Норман Р. Крафт, Огдоадическая магия , Weiser Books, 1969, стр. 23.
  33. ^ «Фигуры во внутреннем пространстве - это двойные силы, Инь и Ян, символизируемые тьмой и светом, что составляет отправную точку китайской философии» WAP Мартин, Цикл Катая, или Китай, юг и север (1897 г.) .
  34. ^ Numericana - Герб науки
  35. ^ Арчи Дж. Бахм, Живые религии мира , Jain Publishing Company, 1964, стр. 156.
  36. ^ Подробнее о павильоне «Символы Тайцзи Украины» на выставке «Экспо-2010» (xingyimax.com)
  37. ^ Пейр 1982, стр. 62–64, 82 (табл. VI)
  38. ^ кувшины с клювами, шлемы, вазы, чаши, воротники, булавки, крестовины, броши и лезвия ножей. Хардинг 2007, стр. 70 и далее, 76, 79, 155, 232, 241 и далее, 248, 259; Килбрайд-Джонс 1980, с. 128
  39. ^ «апотропный»: Дюваль 1978, с. 282
  40. ^ Дюваль 1978, с. 282; Монастра 2000

Источники

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме:
Инь Ян (категория)