stringtranslate.com

Симхамукха

Свирепая дакини с головой льва Симхамукха, коронованная Падмасамбхавой

В тибетском буддизме Симхамукха (тиб. Сенге Донгма ) или Симхавактра , также известная как Дакини с Львиным Лицом или Дакини с головой Льва , является дакини мудрости традиции Дзогчен . [1] Она представлена ​​в виде свирепой дакини с головой снежного льва . Ее рот изображен с ревом, символизирующим неукротимую ярость и ликующий смех. [2] Ее рев рассеивает дискурсивные мысли. [3] Она обнажена, что символизирует то, что она сама полностью свободна от дискурсивного мышления. [3]

Она считается эманацией или проявлением Гухьяджняны Дакини (главного учителя Дакини Падмасамбхавы в Уддияне), [3] [4] или Мандаравы (одной из его супруг), [5] или Сангвы Еше. [6] Она представляет опытную женщину-практикующую. [7] Как божество медитации, ее основная функция — предотвращение магических атак. [8] [9]

По мнению Джона Рейнольдса [3] и Джона Лэша [7] , она является индийским эквивалентом [ необходимо определение ] египетской богини Секмет .

Описание

По мнению кураторов Himalayan Art Resources , [10] визуализируется мудрость Дакини Симхамукхи.

с телом иссиня-черного цвета, одним лицом, двумя руками; три глаза, красные, круглые и сверкающие; оскаленные клыки и закрученный язык. В правой руке поднят к небу изогнутый нож, отмеченный ваджрой. Левый — наполненная кровью черепная чаша до самого сердца, несущий в сгибе левого локтя трёхконечный посох кхатванга. Оранжевые волосы, брови и борода струятся вверх, пять сухих человеческих голов представляют собой корону и пятьдесят мокрых, с капающими кровью, как ожерелье. С пятью костяными украшениями и тигровой шкурой в качестве нижней одежды; стоя на левой ноге, вытянув правую, посреди пылающего огня изначального осознания.

-  sGrub Thabs Kun bTus, том 8, листы 288–290. Переведено в 1989 году.

Свита

По словам Джона Рейнольдса, Симхамукха

окружена свитой из четырех дакинь, которые похожи на нее, за исключением цвета тела и некоторых атрибутов: на востоке находится белый Будда Симхамукха, обладающий магической функцией усмирения обстоятельств и исцеления, на юге - желтая Ратна Симхамукха. обладающая магической функцией увеличения богатства и процветания, на западе - красная Падма Симхамукха, обладающая магической функцией очаровывания и подчинения других своей власти, а на севере - темно-зеленая Карма Симхамукха, обладающая магической функцией победы. и уничтожение негативных сил. Каждый из этих аспектов Симхамукхи имеет свои собственные мантры и ритуалы. [3]

Родословные

Существует по крайней мере две основные линии передачи: одна в школе Ньингма , а другая в школе Сакья . [11] Хотя, согласно тертону Ньянграл Ньима Озеру, Ньингма Симхамукха основана на традиции Сакья Бари Лоцавы . [12]

Ньингма

Согласно традиции терма (по-тибетски: гонг тер, «сокровище ума») школы Ньингма, Сенге Донгма является проявлением Падмасамбхавы, тайной духовной формы Гуру Ринпоче, специально предназначенной для устранения духовных препятствий и негатива. [9] Опытные практики часто визуализируют Падмасамбхаву как Симхамукху во время своих медитативных практик. [13] Согласно Джамьянгу Кьенце Вангпо ,

Необычная линия передачи внутренних и тайных посвящений и литургий активности белых, черных и разнообразных:
Дхармакайя Самантабхадра в союзе,
Мудрость Дакини Симхамукха,
Непревзойденный Гуру Уддияны в союзе,
Реализованный Намкха Сангье Гонпо,
Разрушитель иллюзий. , великий Репа Кунга Дарпо,
Держатель Мантры Цондру Сенге,
От которого мой коренной учитель Чокьи Ньима
получил учения по Симхамукхе. [14]

Сакья

Линия передачи Сакья началась с терма , открытого Бари Лоцавой (1040–1111), который передал учение Сачену Кунге Ньингпо . [14] [15] По словам Джамьянга Кьенце Вангпо,

Наставления по Симхамукхе были затем переданы драгоценному учителю Джецуну Дракпе Гьялцену , великому Сакья Пандиту , великому Джецуну Пхакпе, Ньене Ронгпо Дордже, Ронгпо Сангье Еше и драгоценному учителю Ронгпо, ученому Якде Панчену. [14]

Термас

Садханы

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Шераб и Донгьял (2007), с. 233.
  2. ^ Шоу (2006), с. 418.
  3. ^ abcdef Рейнольдс (2009).
  4. ^ Ватт и Геллек (2019).
  5. ^ Bsam-gtan-gliṅ-pa Phrin-las-'gro-'dul-las-rab-bde-ba-rtsal (1998), с. 158.
  6. ^ Норбу (1991).
  7. ^ АБ Лэш (2009).
  8. ^ Вангпо (1987), с. 22.
  9. ^ аб Роуз (2003), с. 47.
  10. ^ Ватт (2019).
  11. ^ Вангпо (1987), с. 6.
  12. ^ Ватт (2020).
  13. ^ Маки (2010).
  14. ^ abc Вангпо (2018).
  15. ^ Вангпо (1987), стр. 2, 6.
  16. ^ Гьяцо (nd).
  17. ^ Шераб и Донгьял (2009), с.  [ нужна страница ] .
  18. ^ Дуджом Ринпоче (2014).
  19. ^ Тарчин Ринпоче (2020).
  20. ^ Кунга Тарце Ринпоче (2004).

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки