Синод Диампера (Синод Удаямпероора) ( малаялам : ഉദയംപേരൂർ സൂനഹദോസ് , латинизированный : Udayampērūṟ Sūnahadōs ), проходивший в Удаямперооре (известном как Диампер в ненародных источниках) В июне 1599 года был епархиальный синод или совет, который установил правила и положения. для древних христиан Святого Фомы (также известных как Мар Тома Насранис ) с Малабарского побережья , части современного штата Керала в Индии , формально подчинив их и понизив всю их митрополию Индии до епархии Ангамале , суфражистка следит за Архиепископия Гоа, находящаяся в ведении Латинской церкви Миссионеры Падроадо . [1] [2] Этот синод также ввел принудительную литургическую латинизацию и отказ от местных практик и верований, что привело к значительному церковному протесту христиан Святого Фомы, известному как Клятва Кунанского креста , и последующему расколу в середине 17-го века. . [3]
Христиане Святого Фомы , которые ведут свое происхождение, находились в общении с Церковью Восточной Персии и Патриархом Селевкии-Ктесифона и полагались на своих епископов. [4] Таким образом, в то время как епископы с Ближнего Востока были духовными главами Церкви, общее управление Церковью Кералы осуществлялось местным священником, известным как Аркадияккон или архидьякон . [5] Он был лидером общины христиан Святого Фомы . Даже во времена, когда было несколько иностранных епископов, на всю общину Святого Фомы приходился только один архидьякон. [6]
Португальский флот под командованием Педро Альвареса Кабрала прибыл в Малабар в 1500 году с миссионерской командой из 19 человек. Более половины из них были францисканцами . [7] Позже большинство групп, прибывших из Португалии, включали миссионеров. Первоначально португальские миссионеры были в хороших отношениях с христианами Святого Фомы, но между 1520 и 1530 годами отношения между ними начали распадаться. Это произошло потому, что португальцы начали навязывать свои церковные традиции христианам Малабара. [8]
Церковь Востока распалась к 1552 году из-за раскола 1552 года , и фракция (современная Халдейская Католическая Церковь ) под руководством Йоханнана Сулаки присоединилась к общению с Римской Церковью. Трудно сказать, как именно этот раскол повлиял на Церковь Христиан Святого Фомы в Малабаре. После раскола обе фракции — несторианская и халдейская католическая — начали посылать своих епископов в Кералу. Авраам, позже известный как Авраам Ангамали , был одним из последних епископов Церкви Востока. Мар Авраам впервые прибыл в Индию до 1556 года как несторианский епископ из традиционного Несторианского Патриархата. Португальцам удалось арестовать его и отправить в Лиссабон, но по дороге он бежал в Мозамбик и отправился в Месопотамию, где представился Абдисо, халдейскому патриарху, который объявил о своей верности Папе Римскому. Патриарх повторно посвятил Авраама, отправил его с письмами к Папе Пию IV. [9] Авраам снова получил епископское рукоположение, в третий раз, [9] в Риме в 1565 году и вернулся в Индию в 1568 году. Несмотря на явное одобрение Папы, он не был принят португальскими властями в Гоа и был арестован во второй раз. Однако Авраам бежал в 1570 году и добрался до Малабара, где он руководил своими верующими вопреки португальцам до своей смерти в 1597 году. [10]
После смерти Авраама, Алейшо де Менезес, архиепископ Гоа, начал прилагать усилия, чтобы подчинить архиепархию Ангамали Гоа. Менезес назначил Фрэнсиса Роса администратором Ангамали. [11] Но к этому времени архидьякон Георгий (Креста) , согласно обычаю и назначению Авраама, взял на себя управление архиепархией Ангамали. Поэтому Менезесу пришлось отозвать администратора. [12] Но Менесис решил, что христиане Святого Фомы должны быть безоговорочно поставлены под духовную власть Папы. Для этого он обратился за помощью к вице-королю Гоа, португальскому капитану Кочи и королю Кочи. [12] Кроме того, португальцы были очень осторожны в портах, чтобы не допустить в Кералу ни одного восточного епископа.
Архиепископ Менезеш посетил Малабар в феврале 1599 года. Менезеш пригрозил сместить архидьякона Георгия и назначить на его место Томаса Куриана, другого племянника Георгия, чьи требования были проигнорированы в 1593 году. Чтобы предотвратить разделение, Георгий уступил требованиям Менезеша. [11] После проведения визитации в различные приходы христиан святого Фомы, получения поддержки местных правителей и части местного духовенства, а также рукоположения большого количества новых священников и принуждения архидьякона подчиниться ему, Менезеш призвал к созыву синода в июне 1599 года. [13] Вместо Ангамали, штаб-квартиры епархии, в качестве места проведения синода было выбрано небольшое местечко под названием Диампер (Удаямперур) недалеко от Кочи, португальской крепости.
Синод торжественно начался в третье воскресенье после Пятидесятницы, 20 июня 1599 года, в церкви Диампер (Удайамперур) и продолжался до 26 июня 1599 года. [ 14] На синоде присутствовали 153 местных священника и 660 представителей мирян. [15] Менезеш председательствовал на синоде. Патриарх Вавилона [16] был осужден как еретик и раскольник, и их заставили поклясться, что они не примут никакого епископа, кроме назначенного Римом. [17] Спорный синод Диампер канонизировал латинизацию Церкви христиан Святого Фомы. [18] Академики выразили сомнения относительно действительности синода и того, нарушил ли он каноническое право, на основании того факта, что синод был созван под угрозой отлучения от церкви архиепископом соседней архиепархии, которому папа разрешил назначить апостольского администратора с ограниченными полномочиями, а не обычного епархиального архиепископа. [19]
Синод издал 200 указов, распределенных по девяти действиям (сессиям). [17] Было высказано предположение, что различия между указами синода связаны с переводом. Было высказано предположение, что эти указы были впервые сформулированы на португальском языке Доном Менезешем, а затем переведены на малаялам . Было высказано предположение, что участники подписали документ на малаялам, в котором отсутствуют 35 канонов, приведенных в португальском тексте. [18]
Текст, над которым работал синод, был составным восточносирийским текстом Анафоры Аддаи и Мари. [20] Анафоры Нестория , Феодора и Диодора (последний ныне утерян) были отменены, а их рукописи было предложено доставить в Менесис для уничтожения. [21] Синод объявил некоторые отрывки Священной Курбаны Аддаи и Мари «нечестивыми, святотатственными и вытекающими из несторианской ереси». Изменения, внесенные синодом, состоят из шести в литании, семи в гимнах или антемах, четырех в формулах дьякона, одного в ответе народа, одного в тексте евангельского урока и одного, влияющего на весь символ веры. В молитве священника есть пять изменений в преданафорной части Курбаны Аддаи и Мари. Есть четыре изменения в анафоре и одиннадцать в четырех переменных хутаме (молитвы запечатывания). [22]
Синод Дэмпера осудил множество индуистских верований, особенно связанных с переселением душ, судьбой и астрологией. Индуистские церемонии и обычаи, связанные с браком, смертью, рождением и очищением от прикосновения к низшим кастам , которые были распространены среди христиан Сент-Томаса, были полностью отменены. Им даже было запрещено посещать индуистские праздники, включая Онам . Синод также осудил веру в то, что каждый человек может быть спасен его законами, все из которых хороши и ведут на небеса, независимо от его религии. Синод запретил христианским учителям устанавливать или использовать любых индуистских идолов в своих школах. Полигамия и сожительство были запрещены, а священнослужителям было запрещено вступать в брачные отношения, служить в армии индуистским принцам и заниматься другими светскими излишествами. Ранее индуистские музыканты использовались для проведения программ в христианских церквях, но синод полностью запретил эту практику. [21]
Синод запретил использование многих книг, которые считались еретическими. Эти книги перечислены ниже. [23] [24] [25] [26]
Декрет XVI предписывал, чтобы все сирийские рукописи были переданы архиепископу или его заместителю во время визита в церкви. Из-за отсутствия печатных книг рукописи курбана были исключены из этого. [25] [26]
Лишь очень немногие сирийские рукописи выдержали уничтожение. Доктор Иштван Перцель , венгерский ученый, исследующий сирийских христиан в Индии, обнаружил, что некоторые тексты пережили уничтожение сирийских религиозных писаний португальскими миссионерами. [27]
Церковные власти отметили, что результат синода оказался не таким полезным, как они ожидали. Как говорится в Католической энциклопедии (1913 г.): «Единственный случай, когда древний восточный обряд был преднамеренно романизирован, — это случай униатов - малабарских христиан, где не римская власть, а ошибочное рвение Алексиуса де Менезеша, архиепископа Гоа, и его португальских советников на Синоде в Диампере (1599 г.) испортили старый малабарский обряд».
После Синода в Диампере, 25 ноября 1599 года, архидьякон отправил папе письмо, в котором сообщал о синоде и его работе. В письме хвалится работа Менезеша и предлагается назначить Менезеша или Франциска Роса епископом. [28] Письмо не в полной мере отражает подлинные чувства архидьякона, поскольку к тому времени он был полностью во власти португальцев, и единственное, что ему оставалось делать, — следовать их указаниям. [17]
Таким образом, Синод Диампера достиг одной из целей португальской политики в Керале , отделить сирийских христиан Малабара от халдейского патриарха и расширить влияние португальского Падроадо в Индии. В результате король Португалии получил право номинации на древний престол Святого Фомы в Малабаре. Архиепископство Ангамале было понижено до португальской епархии Падроадо под Гоа 4 августа 1600 г. н. э. [17]
После Синода в Диампере Менезеш оставался в Керале до ноября 1599 года, посещал церкви, изучал хранящиеся там традиционные книги, и те, которые считались еретическими, были сожжены. [29]
Архиепископство Ангамали было понижено до епископства при Гоа в 1600 году. Таким образом, было установлено правление португальского Падроадо , и епископы для христиан Святого Фомы были назначены португальским Падроадо. [30] При португальском Падроадо латинские епископы были назначены для управления христианами Святого Фомы. Фрэнсис Рос был назначен преемником Авраама 5 ноября 1599 года. Епископ Рос централизовал в себе всю власть, почти сведя к нулю полномочия архидьякона. Роз умер 16 февраля 1624 года, и его сменил епископ Стефан Бритто. Георгий Креста умер около 1634 года, и его сменил архидьякон Томас. Бритто умер в 1641 году, и его сменил епископ Гарсия Франциск. Последовала регулярная борьба между Франциском и Томасом. [31]
Деспотическое правление португальского Падроадо вызвало бурную реакцию христианской общины Святого Фомы. Первый торжественный протест произошел в 1653 году. Под руководством архидьякона Томы насрани собрались в церкви Маттанчерри в пятницу, 24 января 1653 года (ME 828 Makaram 3), и дали клятву, которая известна как Великая клятва согнутого креста . Те, кто не мог прикоснуться к перекрещенным веревкам на кресте, держали веревку в руках и давали клятву. Говорят, что из-за веса крест немного согнулся, и поэтому он известен как Клятва согнутого креста (Coonen Kurisu Sathyam) . [32] [33] Точная формулировка клятвы является предметом спора. Существуют различные версии относительно формулировки присяги: одна из них гласит, что клятва была направлена против португальцев, другая — против иезуитов, третья — против авторитета Римско-католической церкви. [34]
Через четыре месяца после принесения клятвы на Кунанском кресте двенадцать священников церкви возложили руки на архидьякона Томаса и рукоположили его в сан Фомы I. Португальские миссионеры пытались примириться с христианами ордена Святого Фомы, но безуспешно.
Фрэнсис Рос понял, что со стороны христиан Св. Фомы было сопротивление в отношении отмены их древнего титула митрополита. Он решил созвать новый Синод, чтобы заменить Синод Диампере. [35] Второй Синод Ангамали собрался в 1603 году, и Ангамали снова стала отдельной архиепархией в 1608 году. [36]
Позже Папа Александр VII отправил делегацию кармелитов под руководством Джозефа Себастьяни, которому удалось убедить большинство христиан ордена Святого Фомы, включая Палливеттила Чанди Катанара и Кадавила Чанди Катанара, что посвящение архидьякона в митрополита было незаконным. Поскольку законность посвящения Фомы I была поставлена под сомнение, он начал терять последователей. Тем временем Себастьяни вернулся в Рим и был рукоположен в епископы Папой 15 декабря 1659 года. [37] Джозеф Себастьяни вернулся в Кералу в 1661 году и в течение короткого периода времени восстановил большинство церквей, которые были с Фомой I в Риме. Таким образом, к 1663 году 84 из 116 существовавших церквей были в пользу Себастьяни, оставив только 32 церкви в пользу Фомы I. Однако в 1663 году, с завоеванием Кочина голландцами , контроль португальцев на побережье Малабара был потерян. Голландцы заявили, что все остальные европейцы должны покинуть Малабар. Перед тем, как покинуть Кералу, 1 февраля 1663 года Себастьяни посвятил Палливеттила Чанди в качестве Метрана христиан Фомы, которые придерживались Римской церкви. [38] [39]
Фома I, тем временем, отправлял запросы в различные Восточные Церкви, чтобы получить каноническое посвящение в епископы. В 1665 году Грегориос Абдал Джалил , епископ из Сирийской Православной Церкви , прибыл в Индию, и фракция под руководством Фомы I приветствовала его. Епископ был отправлен в соответствии с письмом, отправленным Фомой в Сирийский Православный Патриархат Антиохии . Епископ Абдул Джалил упорядочил епископскую преемственность Фомы I. [40] [41] После этого фракция, связанная с Католической Церковью под руководством Палливеттила Чанди, стала называться Paḻayakūṟ или Pazhayakūttukar («Старая партия»), в то время как ветвь, связанная с Фомой I, стала называться Puthankūttukar («Фракция Puthenkoor» или «Новая партия»). [42] [43] [44] [45] Эти наименования были несколько спорными, поскольку обе группы считали себя истинными наследниками традиции Святого Фомы и считали друг друга еретиками. [46] [47]
Этот визит Григория Абдала Джалиля постепенно ввел западно-сирийскую литургию, обычаи и письменность во фракции Путенкор. Визиты прелатов из Сирийской православной церкви Антиохии продолжались с тех пор, и это привело к постепенной замене литургии восточно-сирийского обряда на западно-сирийский обряд и фракцию, связанную с миафизитской христологией Восточного православного сообщества . [48] [49] [50] [51] Фракция Пажайакур продолжила придерживаться восточно-сирийских традиций и диофизитской веры и осталась в Католической церкви. В результате этого процесса христиане Святого Фомы разделились на восточно-сирийскую и западно-сирийскую ветви.
Произошло несколько последовательных разделений, и в результате христиане Святого Фомы в настоящее время принадлежат к нескольким разным церквям. Фракция Пажайакур разделилась на Сирийско-Малабарскую церковь и Халдейскую сирийскую церковь , в то время как фракция Путенкор разделилась на Якобитскую сирийскую христианскую церковь , Маланкарскую православную сирийскую церковь , Англиканскую церковь Святого Фомы Южной Индии , Сирийскую церковь Мар Тома , Евангелическую церковь Святого Фомы Индии , Сирийско-Маланкарскую католическую церковь и Малабарскую независимую сирийскую церковь . [52] [53] [54]
латинизация и пренебрежение местными традициями сопровождались насилием и привели к расколу среди христиан Фомы к середине XVII века.
Хотя Индия снабжалась епископами с Ближнего Востока, фактический контроль находился в руках местного архидиакона.
Документы называют его Джатикку Картавян [глава касты], то есть глава христиан Фомы...даже когда было больше одного иностранного епископа, на всю общину Св. Фомы приходился только один архидиакон"
, на котором присутствовали 153 местных священника и 660 мирян, продолжался с 20 по 27 июня и принял более 200 указов в быстрой последовательности и, очевидно, без каких-либо серьезных обсуждений.
Второй день был полностью посвящен принятию от участников исповедания и заявления веры. ...и отречению от всякого несторианского заблуждения и, в частности, от всякой верности патриарху Вавилона, «которого я осуждаю, отвергаю и анафематствую как несторианского еретика и раскольника,...»
После синода Менезеш оставался в Керале до ноября 1599 г. и совершил поездку по епархии, во время которой книги, хранившиеся в местных церквях, были переданы его окружению для изучения, а те, которые были признаны еретическими, были преданы огню.
Отказ тех, кто был верен Церкви Востока, подчиняться диктату Церкви Запада вошел в новую фазу с появлением двух новых фигур. Новый архидьякон по имени Томас бросил вызов новому архиепископу-падроадо Кодунгаллура (Кранганора) по имени Фрэнсис Гарсия (SJ). Каждый утверждал, что другой ничего не может сделать без его согласия.
Толпа снаружи разделила клятву, держась за веревку, привязанную к кресту на церковном дворе. Говорят, что в результате крест погнулся. Поэтому клятва известна как клятва Кунан (согнутый) крест.
Клятва известна в истории как Кунан Курису Сатьям, клятва, приносимая посредством удерживания веревки, привязанной к кресту, которая в результате изгибалась.
Существуют различные версии относительно формулировки клятвы: одна версия гласит, что она была направлена против португальцев, другая — что она была направлена против иезуитов, третья — что она была направлена против власти Римской церкви.
Привезти один из катанаров в Рим для освящения означало бы бесконечные задержки... Итак, в возрасте тридцати шести лет Джозеф Себастьяни, в монашестве отец Иосиф Святой Марии OCD, был тайно рукоположен 15 декабря 1659 года и получил титул епископа Иераполиса... Он назначен апостольским комиссаром для всей Серры
Чанди не был посвящен в архиепископа Кранганора, а в епископа Мегары и с титулом апостольского викария.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)