Sinthgunt [ нужно МФА ] — персонаж германской мифологии , засвидетельствованный исключительно в древневерхненемецком «лекарстве для лошадей» 9-го или 10-го века Мерзебургского заклинания . В заклинании Sinthgunt упоминается как сестра персонифицированного солнца, Сунны (чье имя является аллитерацией Sinthgunt ), [1] и обе сестры упоминаются как создающие чары для исцеления лошади Фола, фигура, также не засвидетельствованная иным образом. Затем за ними следуют Фрия и Уолла , также аллитерирующие и указанные как сестры.
Поскольку Синтгунт не засвидетельствована, ее значение неизвестно, но существуют некоторые научные теории о ее роли в германской мифологии, основанные на предложенных этимологиях и потенциальном значении ее места в заклинании.
Этимология Sinthgunt неясна. В оригинальной рукописи Sinthgunt пишется как Sin ht gunt (выделено мной). В 19 веке Софус Бугге строго придерживался этого прочтения, предложив сложное соединение на основе германского *Sin-naχt-gund , т. е. «ходящий ночью». [2] В результате сопряжения с Сунной, олицетворенным солнцем, эта этимология была интерпретирована как ссылка на луну . Однако это прочтение породило проблемы; луна в германской мифологии считается мужским, примером чего является олицетворение луны в скандинавской мифологии , Мани , мужская фигура. По словам Симека, в исторических записях отсутствуют доказательства какого-либо культа олицетворенных небесных тел среди древних германских народов. [3]
Шаффнер отвергает эту этимологию, как и Айхнер, потому что первый элемент Sinht- не может быть основан на предполагаемом более раннем германском *sinχt- . Такая германская форма дала бы древневерхненемецкое *sīht путем регулярного изменения звука. [4] Измененное Sinthgunt предполагает протогерманское соединение *Senþa-gunþjō , первый элемент которого означает «набег, (военная) кампания», второй — «сражение». Эта интерпретация хорошо согласуется с другими древневерхненемецкими женскими именами, такими как Sindhilt (от *Senþa-χilðijō , второй элемент которого также означает «сражение», ср. древнескандинавское hilðr, древнеанглийское hild). [5] Кроме того, Зимек также упоминает интерпретацию «небесное тело, звезда». [6]
Фигуры Фуллы ( Уолла ) и Фригг ( Фриа ) засвидетельствованы вместе в более поздних древнескандинавских источниках (хотя и не как сестры), и были предложены теории, что Фулла могла когда-то быть аспектом Фригг. Это представление привело к теории о том, что похожая ситуация могла существовать между фигурами Синтгунта и Соль, в том смысле, что они могли пониматься как аспекты друг друга, а не как совершенно отдельные фигуры. [7] Аналогичным образом Вольфганг Бек анализировал ее как подчиненную богиню из свиты Сунны, своего рода «ситуационную богиню», основываясь на ее уникальном облике в источниках. [8]
Фридрих Кауфман отнес Сингхтгунт к валькириям в XIX веке, поскольку в их именах часто встречаются элементы -gund и -hild . [9] Штефан Шаффнер и Хайнер Айхнер позднее согласились с ним, основываясь на статье Гюнтера Мюллера о целительных силах валькирий. [10]
Карл Хайм отверг Кауфмана и объединил Сингхгунт с Идиси первого Мерзебургского заклинания как особую группу германских богинь. [11]