Сирдар Икбал Али Шах ( хинди : सरदार इक़बाल अली शाह , урду : سردار اقبال علی شاہ ; 1894 г. в Сардхане , Индия - 4 ноябрь 1969, Танжер , Марокко ) — индийско- афганский писатель и дипломат, происходил из садата Пагмана. Родившийся и получивший образование в Индии , он в молодости приехал в Великобританию, чтобы продолжить образование в Эдинбурге , где женился на молодой шотландке.
Много путешествуя, Икбал Али Шах выполнял задания Министерства иностранных дел Великобритании и стал публицистом для ряда восточных государственных деятелей, написав биографии Кемаля Ататюрка , Ага Хана и других. Другие его произведения включают более легкие произведения, такие как рассказы о путешествиях и рассказы о приключениях, а также более серьезные работы по суфизму , исламу и азиатской политике. Он надеялся, что суфизм сможет «сформировать мост между западным и восточным образом мышления»; Знакомый с обеими культурами, большая часть его жизни и творчества была посвящена содействию лучшему межкультурному взаимопониманию.
У Икбала Али Шаха было трое детей, все из которых сами стали известными писателями; его сын Идрис Шах стал особенно известным и признанным на Западе писателем и учителем суфизма. Когда в 1960 году умерла жена Икбала Али Шаха, он переехал из Великобритании в Марокко , проведя последнее десятилетие своей жизни в Танжере . Он погиб в автокатастрофе в Марокко в возрасте 75 лет.
Икбал Али Шах родился в семье Мусави Сайедов (потомков исламского пророка Мухаммеда через его дочь Фатиму , а также через Мусу аль-Кадхима , праправнука Хусейна ибн Али и седьмого имама шиитской секты двунадесятников. ислама). [1] Семья происходила из Пагмана недалеко от Кабула , Афганистан . [1] В 1840 году прадед Али-шаха был удостоен титула Джан-Фишан-хана за поддержку шаха Шуджи , марионеточного правителя, установленного британцами. [1] В 1841 году, после поражения англичан, Джан-Фишан-хан был вынужден покинуть Афганистан. [1] Британско-индийское правительство наградило его лояльность поместьем в Сардхане , штат Уттар-Прадеш , которое впоследствии стало семейной резиденцией. [1]
Внучка Али Шаха Сайра Шах рассказывает, что ее дедушка «утверждал, что родословная — это то, чему нужно стараться соответствовать, а не хвастаться», и сказал ей, что «менее важно, кем были твои предки, чем то, кем ты сам стал». [2]
Али Шах получил образование в Великобритании до Первой мировой войны . [3] [4] Он встретил свою будущую жену Сайру Элизабет Луизу Шах (псевдоним: Мораг Мюррей Абдулла, р. 1900) [5] во время войны, когда предпринимал неудачную попытку изучить медицину в Эдинбургской медицинской школе . [1] [6] Они сбежали, когда ей было всего шестнадцать; ее семья не одобряла этот брак, и отец больше никогда с ней не разговаривал. [4] [7] Собственный отец Али-шаха, которого попросили дать согласие на брак, поинтересовался телеграммой, «готова ли она стать мусульманкой и сможет ли она защитить крепость, если потребуется». [7] Она ответила «да» по обоим пунктам; удовлетворенный, он дал свое благословение. [7] Впоследствии у молодой пары родилось трое детей: суфийские писатели и переводчики Амина Шах (р. 1918), Омар Али-Шах (р. 1922) и Идрис Шах (р. 1924).
В 1918 году Али Шах стал вторым азиатом, присоединившимся к Королевскому обществу по делам Азии , публикуя статьи об исламе в журнале Общества. [8] Он много путешествовал и стал публицистом для различных восточных государственных деятелей, таких как президент Турции Кемаль Ататюрк , король Иордании Абдалла , король Египта Фуад I , эмир Ирака Абдуллах и члены королевской семьи Афганистана . [1] Он был в дружеских отношениях как с ортодоксальными лидерами (такими как ректор Университета Азхар в Каире ), так и с реформаторами (такими как Кемаль Ататюрк ). [9]
Али Шах также был другом Инайят-хана и участвовал в безуспешной попытке создать исламское отделение суфийского движения последнего в Лондоне в 1918 году; [10] после смерти Хана он раскритиковал универсалистскую позицию суфийского движения, написав в «Исламском суфизме» (1933): «Суфий обязательно должен быть мусульманином» и добавив, что суфизм не следует путать с «такими неисламскими движениями, которые из-за полное невежество именуются суфизмом». [11]
Икбал Али Шах считал, что вторжение большевизма в страны Средней Азии почти неизбежно приведет к катастрофическим результатам, и к 1921 году писал в « Эдинбургском обозрении» отчет о методах пропаганды и политического влияния, применяемых большевиками в Средней Азии и Афганистане . с его последствиями для британского правления в Индии . [12] [ нужен лучший источник ]
Он также был связан с Министерством иностранных дел Великобритании в течение нескольких десятилетий. [4] Джеймс Мур утверждает, что его работа в министерстве иностранных дел время от времени вызывала споры: в 1929 году, после того как Али Шах «пытался скомпрометировать» британского премьер-министра Рамзи Макдональда , расследование министерства иностранных дел пришло к выводу, что «в нем едва ли было хоть слово правды». его сочинения». [4]
Али Шах был страстным сторонником модернизации ислама. [13] Он рассматривал это как не что иное, как возвращение к подлинному исламу, исламу без класса священников, написав в 1929 году:
«В Новый Темный век моей веры, из которого мы только что вышли на солнечные перспективы настоящей религии, выросла любопытная политико-религиозная система; и это действительно потому, что наши предки так долго находились под этим влиянием. что средний европеец задается вопросом, не расстались ли мы окончательно с исламом в результате нашей модернизации. Правда в том, что организация докторов мусульманского права, поддерживаемая автократическими восточными монархами, была полной противоположностью словам Корана, например, в Турции. Ни одному человеку не разрешалось обращаться к Священной Книге Ислама и искать собственное толкование, несмотря на то, что единственная причина, по которой верующие ставят его книгу выше всех других Законов Откровения, заключается в том, что любой человек может получить информацию непосредственно из нее; Сам Пророк неоднократно подчеркивал этот факт и тем самым намеревался разрушить человеческую склонность к жречеству. Это конкретное учение было настолько глубоким, что только после того, как многочисленные политические противоречия среди мусульманских государств значительно ослабили духовную сущность, духовенство наконец завоевало победу. битва, которую они вели по меньшей мере тысячу лет». [13]
Оправдывая усилия Турции по модернизации под руководством Кемаля Ататюрка, Али Шах осудил то, во что превратился ислам в Турции:
«Даже малейшее отклонение от установленной церкви считалось величайшим преступлением; и верующие бродили в четырех водонепроницаемых отсеках богословских школ и из них, полностью ошеломленные созданной священниками догмой, которая ни одна из них не согласовывалась с ранними учениями богословия. Ислам не был верен развивающемуся человечеству нынешнего века. Духовенство приложило все усилия, чтобы ограничить взгляды каждого мусульманина, и сделало право толкования недоступным даже для разумного искателя истины». [14]
Он с одобрением отметил, что –
«Когда священнослужители не одобряли женщин, шествовавших по улицам Стамбула, молодые люди смогли заглушить возражения, цитируя Коран, чтобы доказать, что Коран предписывает только скромность, а не жестокую практику закрытия женщин в домах». [13]
В 1930-х годах он находился в Женеве, работая в сотрудничестве с Лигой Наций, поддерживая разоружение , [15] и посещая Европейский мусульманский конгресс 1935 года, продвигая исламское единство. [16] По словам Оги Хейтера (ученика сына Икбала Омара Али-Шаха ), связь Сирдара с Лигой Наций началась в первые дни ее существования, когда он работал с профессором Гилбертом Мюрреем и Ага Ханом , а также записывал его вклад и положение «уважаемого интеллектуала» того времени можно найти в архивах ЮНЕСКО в Париже. [17]
Икбал Али Шах также был членом Королевского географического общества и Королевского азиатского общества . [15] Внося свой вклад в работу таких организаций, он стремился сократить разрыв между Востоком и Западом. В 1937 году он писал:
«...с ранних лет я стремился интерпретировать Восток для Запада и Европу для Азии. Через это, я считаю, лежит путь взаимной симпатии между народами; а этого можно достичь только посредством чтения излияния Великих Умов друг друга, потому что, если мы постараемся понять наших собратьев, добрая воля может прийти как нежный рассвет мира». [18]
В 1940 году семья переехала из Лондона в Оксфорд, спасаясь от немецких бомбардировок. [4] В 1945 году Али Шах и его сын Идрис отправились в Уругвай в качестве экспертов-консультантов по вопросам разрешенного мяса для Индийского офиса ; В результате разразился скандал, в результате которого британский посол назвал его «мошенником». [4]
Икбал Али Шах позже преподавал суфийские «классы» в Англии, которые были предшественниками суфийской школы, основанной его сыном Идрисом Шахом. Он также был назначен доктором Закиром Хусейном культурным представителем Индии во всей Западной Азии. [15]
По словам его внука Тахира , Али Шах был убит горем, когда его жена умерла в 1960 году в возрасте 59 лет; чувствуя себя неспособным продолжать жить в тех местах, где они жили вместе, он переехал в Танжер в Марокко , место, которое они никогда не посещали вместе, и жил там на небольшой вилле недалеко от моря. [19] Л. Ф. Рашбрук Уильямс , британский ученый, связанный с Али Шахом более чем полувековой дружбой, объясняет переезд Али Шаха в Марокко ужесточением правил проживания в Великобритании и говорит, что Али Шах, так и не получивший британского постоянного места жительства, был был вынужден покинуть созданный им в Англии центр изучения суфизма. [20]
Ближе к концу своей жизни Али Шах был вовлечен в полемику вокруг публикации в 1967 году нового перевода « Рубайят » Омара Хайяма, сделанного его сыном Омаром Али-Шахом и английским поэтом Робертом Грейвсом . [21] Перевод был основан на аннотированной «шпаргалке», сделанной Омаром Али-Шахом, который утверждал, что он взят из старой рукописи, которая, как утверждается, находилась во владении семьи Шах в течение 800 лет. [22] Л.П. Элвелл-Саттон , востоковед из Эдинбургского университета , выразил убежденность в том, что история древней семейной рукописи была ложной. [21] [22] Грейвс полагал, что спорная рукопись находилась во владении Икбала Али Шаха и что он собирался предъявить ее в момент своей смерти в результате дорожно-транспортного происшествия, чтобы смягчить растущие споры вокруг перевода. [21] Однако рукопись так и не была выпущена. [21]
Ричард Персиваль Грейвс описывает, как в письме Роберту Грейвсу в 1970 году Идрис Шах отметил, что «изготовление рукописи ничего не докажет, потому что не будет возможности определить, оригинальная ли она или кто-то смыл надпись с кусок древнего пергамента, а затем нанес новый текст инертными чернилами». Шах считал, что критики «нацелены только на оппозицию», и сказал, что согласен со своим отцом, который был настолько разгневан «гиенами», что не хотел иметь ничего общего с этим спором. [23] О'Прей (1984) пишет, что последнее утверждение не совсем верно: Икбал Али Шах на самом деле написал Грейвсу из Марокко, говоря, что рукопись должна быть представлена; Затем Грейвс переслал письмо Омару Али-Шаху. [24] К сожалению, он забыл сделать копию; Омар так и не получил письмо, а через несколько дней Икбал Али Шах умер. [24]
Сегодня ученые пришли к единому мнению, что рукопись « Джан-Фишан Хан » была подделкой и что перевод Грейвса/Шаха на самом деле был основан на исследовании источников работы Фитцджеральда викторианским ученым-любителем Эдвардом Хероном-Алленом . [4] [25] [26] [27] Это дело нанесло значительный ущерб репутации Грейвса. [27]
4 ноября 1969 года Икбал Али Шах был сбит грузовиком Coca-Cola, едущим задним ходом, в Танжере. [19] Его доставили в больницу без сознания, но через несколько часов он скончался. [19] Он был похоронен в Англии рядом со своей женой. На его надгробии наряду с именем имеется только наименование «Аль Мутаваккиль», что означает «тот, кто покоряется воле Всевышнего». [28]
В некрологе Сирдара Икбала Али Шаха, опубликованном в «Таймс» в субботу, 8 ноября 1969 года, говорилось:
Сирдар Икбал Али Шах погиб во вторник в автокатастрофе в Марокко. Ему было 75 лет. Он был
сыном наваба Амджеда Али Шаха из Сардханы, Индия, он родился в 1894 году и получил образование в школе наваба в Алигархе, Оксфорде и Эдинбурге.
В период с 1928 по 1960 год он опубликовал только на английском языке более 20 книг по вопросам и персонажам Востока, философии и литературе. Он был близким другом и биографом Кемаля Ататюрка, Надир-шаха Афганистана и покойного Ага Хана, среди других. Он неоднократно публиковал статьи в The Times. В 1960 году Индийский совет по культурным связям назначил его профессором со специальной культурной миссией в страны Северной Африки и Западной Азии со штаб-квартирой в Марокко. У него осталось два сына и дочь; его наследник - Идрис Шах. [29]
В соответствии со своей темой интерпретации Востока Западу, Икбал Али Шах написал путевые рассказы о своих приключениях в странах Ближнего Востока и Центральной Азии, такие как «Один в арабские ночи» (1933), и организовал мастерские по написанию художественной литературы для распространения восточной литературы. рассказы и повести в таких книгах, как «Пятьдесят захватывающих историй таинственного Востока» (1937). [30] Он написал биографии крупнейших лидеров исламского мира, таких как « Кемаль: создатель современной Турции» (1934) и «Управляющие умы Азии» (1937), а также антропологические, исторические и политические работы, такие как «Афганистан афганцев » (1928). ), Пакистан: план для Индии (1944 г.) и Вьетнама (1960 г.).
Многие из его работ представляли собой антологии литературы Востока, такие как «Книга восточной литературы» (1937) и «Восточный караван» (1933), в то время как другие работы были направлены на разъяснение восточных религиозных и мистических традиций с упором на суфизм, как в «Духе» . Востока (1939), «Огни Азии» (1937) и «Исламский суфизм» (1933). Он также является автором книг, посвященных исламу, таких как «Мухаммед: Пророк» (1932 г.) и «Выдержки из Корана » (1933 г.). Octagon Press опубликовала сборники его рассказов и приключений в книгах «Побег из Центральной Азии » (1980) и «Золотой караван » (1983). Последние две книги также включают отрывки из сочинений Сирдара, которые ранее были опубликованы под именами Шейха Ахмеда Абдуллы, Рустама Хан-Урфа, Бахлоала Дана и Ибн Амджеда.
Всего Икбал Али Шах был автором более пятидесяти книг, в том числе:
По словам его внука Тахира Шаха , «Сирдар» также опубликовал « Через сад Аллаха» (1938) под псевдонимом Джон Грант. Переработанное издание под названием « Путешествия по неизведанному Востоку» было опубликовано Octagon Press в 1992 году.
По словам его давнего друга Л. Ф. Рашбрука Уильямса , Икбал Али Шах считал, что суфийское послание «может стать мостом между западным и восточным образом мышления, и что методы, которые [суфии] использовали для его передачи, — методы хорошо проверенные столетиями успешной практики, — безусловно, представляли бы интерес и могли бы иметь ценность для западного мира в поисках лучших способов продвижения независимого мышления и пересмотра принятых ценностей с целью проверки их соответствия потребностям современная общественная организация». [31]
В своей книге «Исламский суфизм» Икбал Али Шах заявил, что его обучал суфийскому пути его отец, которого он называл «этим Фонтаном Добра Хадрат Сиедна Наваб Амджед Али Шах Накшбанди Пагмани». Он сказал, что наваба, в свою очередь, обучал его отец Наваб Мохаммед Али Шах, который похоронен в делийском храме Накшбанди Ходжи Баки Биллаха [32] (и отрывок из чьего Нишан-и-Гайба , Признаки «Невидимое» дано в разделе «Письма и лекции» книги Идриса Шаха « Путь суфия» ). Отцом Наваба Мохаммеда Али Шаха был Джан-Фишан Хан , который, в свою очередь, был учеником знаменитого накшбандийского мастера Хаджи Доста Мухаммада Кандхари . Икбал Али Шах излагает остальную часть этой силсилы , от Кандхари обратно до Якуба Чархи (ученика Бахауддина Накшбанда) в исламском суфизме (где это описывается как «Пенджабская традиция»).
В своем введении к «исламскому суфизму» Икбал Али Шах, помимо своего отца, также отдает должное «ранним беседам шейха аль-Акбара Хадратны Шаха Абдула [так в оригинале] Хайра Муджаддади». Шах Абул Хайр Накшбанди Дихлави (1855-1922) был преемником шаха Мухаммада Умара Муджаддиди, который, в свою очередь, был сыном Ахмада Саида Муджаддиди Фаруки Дехлави, учителя Хаджи Дост Кандхари. Абул Хайр взял на себя ответственность за «дом Дели» - даргу и место захоронения Мирзы Мажара Джан-и-Джанаана и Гулама Али Дихлави у Туркменских ворот старого города Дели - от заместителя Хаджи Доста Кандхари Рахима Бахша Аджмери, и сегодня он носит его имя. Кажется наиболее вероятным, что Икбал Али Шах лично посещал собрания Абул Хайра до его приезда в Эдинбург, тем самым связав свое суфийское учение (и, соответственно, учение своих сыновей) непосредственно с основной линией Накшбандия Муджаддидия. [ нужна цитата ]
Икбал Али Шах представил эту традицию суфизма на Западе, уделив особое внимание спорным метафорам в суфийской поэзии, в статье, опубликованной в Hibbert Journal (1921–1922) под названием « Общие принципы суфизма» . [33]
Там были обозначены четыре последовательные стадии духовного продвижения: Насут — Человечество; Тарика — Путь; Джабарут (Араф) — Сила и Хакика — Истина, соответствующие четырем стадиям практики Накшбанди, как это наблюдал Шаттари Пир Шах Мухаммад Гаут (умер в 1563 г.). [34]
Эти четыре стадии включали просветление (таджалли) пяти центров: Кальб , Рух , Сирр, Хафи, Ихфа — Сердца, Духа, Тайного, Таинственного и Глубоко Сокрытого. [35]
В свое более существенное введение [36] «Исламский суфизм» (1933) Али-Шах включает выдержки из работы Хаджа Хана, приписывающие открытие этой системы ( Латаифи Ситта ) [37] — с соответствующими ей цветами: жёлтым (калб); красный (рух); белый (сэрр); черный (хафи) и зеленый (ихфа) — Ахмаду Сирхинди, основателю Накшбанди Муджаддиди. [38]
В предисловии к книге «Исламский суфизм» Сирдар излагает свои взгляды на то, как и почему суфизм может стать для современного человечества способом воссоединиться со своим духовным наследием. Оплакивая нынешнее состояние мира, он отмечает, что именно в такие времена часто происходят новые возрождения духовной мысли, руководимые великими образцами, оказывающими значительное влияние на общество. Сосредотачиваясь на суфизме, он указывает, что суфийский путь открыт для всех людей и что ему можно следовать в любом обществе, сохраняя связь с миром, независимо от господствующего материализма. Работа ученика осуществляется через обычную жизнь в человеческом обществе: « Быть в мире, но не от него» — таково суфийское изречение. Суфий поощряет не только личное совершенствование, но и возвышение других как часть работы по созданию «всеобщего братства» человечества».
В качестве примеров практических методов суфизма, которые могут быть полезны в современном мире, Сирдар обсуждает медитацию, благотворительность и сосредоточение большего внимания на прочных истинах и реалиях, чем на преходящих и иллюзорных занятиях. Он также обсуждает взаимосвязь между суфизмом и связью разума и тела в исцелении. Он утверждает, что посредством суфизма «можно усилить наши скрытые силы добра, а также нашу творческую продуктивность». [39]
Исламский суфизм содержит суфийские интерпретации исламских верований и практик, объяснения истории и теории суфизма со ссылкой на схожие западные идеи, отрывки из работ великих суфиев прошлого, таких как Аль-Газали , Руми , аль-Худжвири , Джами. , Хафеза и других, а также примеры мысли современных провидцев, таких как Мухаммад Икбал . [39]
В исправленном издании « Один в арабских ночах» Икбал Али Шах сказал о суфизме следующее:
Говоря современным языком, суфиев можно рассматривать как людей, которые изначально борются против зла принудительной организованной религии и ограничительных культов; затем попытайтесь помочь расширить понимание тех, кто заинтересован: строго в соответствии с потенциалом людей и времени... Это последнее утверждение... неприемлемо для подавляющего большинства людей, которые вообще не могут чувствовать себя счастливыми из-за этого. ...потому что им всегда нужна уверенность в традициях и привычном. Если они не знают, что отвергнуть, они могут обожествить это. [40]
Он добавляет, что его путешествие было совершено отчасти для выполнения миссий, связанных с суфизмом, и описывает свои попытки объяснить группам на Востоке и Западе, что то, что они считали суфизмом, было крайне неточным. В качестве примера он указывает, что, согласно суфийскому опыту, случайные собрания людей, потворство большинству популярных мистических практик физического и эмоционального возбуждения и объединение всех видов восточных идей без учета того, что полезно в сложившихся обстоятельствах, обычно не приводило к реальному суфийскому развитию. Эти объяснения и увещевания, хотя и интриговали некоторых, часто отвергались группами, которые чувствовали с их стороны угрозу. [40]
Рашбрук Уильямс утверждает, что более общественная работа и деятельность Икбала Али Шаха, такая как написание путевых книг и биографий крупных деятелей, была лишь побочным продуктом его решимости изучать и пропагандировать ценность суфизма как связующего звена между восточной и западной мыслью. [41]
Сочинения и работы Икбала Али Шаха получили неоднозначные отзывы и отклики.
«На запад, в Мекку» (1928 г.) известный востоковед Х. А. Р. Гибб описал в «Журнале Королевского института международных отношений» как «хорошо приправленный восточный обзор, в котором фигурируют афганские рейдеры, алхимики, заколдованные стены, водянистые голубоглазые большевики, поющие дервиши и таинственные пещеры, дополненные более обыденными политическими и литературными интерлюдиями. Неужели все это правда? Как похоже на материально мыслящий Запад, задавать такие вопросы!» [42]
В 1930 году Ага Хан III написал предисловие к книге Сирдара Икбал Али Шаха « На восток, в Персию» , заявив, что, по его мнению, «книги Сирдара Икбал Али Шаха — и особенно эта последняя книга о Персии — должны быть прочитаны теми на Западе, кто хочет увидеть Восток глазами Востока». [43]
В обзоре, опубликованном в Журнале Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , «Золотой Восток» (1931) подвергся критике за несовершенное владение английским языком, «скуку, усиленную остроумными усилиями сирдара, его воображаемыми, но скучными рассказами о приключение», а также за множество неверных переводов персидских слов. [44]
Во введении к изданию 1939 года книги Икбала Али Шаха « Один в арабские ночи » сэр Эдвард Денисон Росс заявил, что, хотя сирдар, хорошо известный ему на протяжении многих лет, был «чрезвычайно скромен в своих достижениях», он считал его « величайший современный писатель и путешественник Востока». Он назвал книгу «увлекательной» и «экстраординарной», отметив ее «эрудицию, масштаб и диапазон» и заявив, что сирдар написал «самый превосходный идиоматический английский». [45]
Во Вьетнаме (Octagon Press, 1960) дела обстоят хуже; Рецензент журнала Королевского института международных отношений обвинил книгу в «многочисленных элементарных ошибках» и задался вопросом, посещал ли Али Шах когда-либо страну, которую он описывает, или же он просто опирался на официальную антикоммунистическую правительственную пропаганду. [46] Подводя итог, рецензент заключил: «Эта книга сильно предвзята, претенциозна, часто неточна и плохо написана. Ее нельзя рекомендовать». [46] В обзоре « Ежегодника мировых событий» за 1962 год книга также описывается как «крайне запутанная и ненадежная». [47]
Популярность творчества Идриса Шаха возобновила интерес к его отцу. Отвечая на вопрос о своем недавно умершем отце в интервью BBC в 1970 году , Идрис Шах согласился, что Икбал Али Шах был «очень необычным». Хотя у него и были некоторые враги, Шах находил поразительным, как мало их было, учитывая, насколько не поддающимся категоризации и необычным он был. Люди часто говорили Шаху, что «проблема в том, что мы никогда до конца не знали, на чьей стороне был ваш отец», на что Шах отвечал: «Я уверен, ему никогда не приходило в голову, что он должен быть на какой-либо стороне». Шах описал его как «довольно мягкого человека по манерам и внешнему виду», но способного вести себя как «непредсказуемый восточный человек», который часто делал «неожиданные» и «удивительные» вещи, когда этого требовали обстоятельства. У него был широкий спектр информации и деятельности, но большая часть ее была разрознена, так что мало кто знал все, а биография никогда не была написана. [48]
Ареф Тамер, сирийский писатель-исмаилит и исследователь исламской культуры, отметил в 1973 году, что «О Сайиде Икбал Али Шахе написано очень мало... не все [историки] смогли увидеть лежащее в основе единство, служение сообщество и взгляд на высшее благо, которое было найдено в нем», потому что у сторонних наблюдателей не было перспективы увидеть закономерность. [49]
По словам профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса , редактора работы, опубликованной в честь заслуг сына Идриса Идриса в суфийских исследованиях, «Сирдар Икбал и его сын [Идрис Шах] как в письменной форме, так и другими способами, в конечном итоге должны были показать, как суфийские мысли и действия, какими бы образовательными и адаптивными они ни были, могут быть полезны современному мышлению», и в 1973 году он пришел к выводу, что «... тогда как Сирдар Икбал Али Шах, который был пионером эффективного изучения суфийской философии на Западе, обнаружил, что еще не совсем настало время для того, чтобы его послание было оценено по его истинной ценности, Идрис Шах обнаружил, что в наш век духовной неопределенности и зарождающейся реакции против преобладающего материализма мировоззрение и практика суфизма в точности отвечают потребностям то, что сейчас испытывают многие люди». [50]
Эдинбургский востоковед Л. П. Элвелл-Саттон считал многие утверждения, сделанные в книге Рашбрука Уильямса от имени Икбала Али Шаха и его сына Идриса относительно того, как они представляют суфийскую традицию, корыстной рекламой, наполненной «льстивой фразеологией, заискивающей лестью». и обезоруживающее игнорирование фактов». [51] [52]
Начиная с 1970-х годов, издательство Octagon Press , стремясь установить «исторический и культурный контекст» суфийского творчества Идриса Шаха, [53] начало переиздавать несколько книг Икбала Али Шаха, в том числе « Книгу восточной литературы». в 1976 году вышла 400-страничная антология, содержащая выдержки из важной мистической и светской литературы со всего Востока, включая отрывки из произведений нескольких классических суфийских авторов. [54] В обзоре переиздания, опубликованном в журнале «Книги за рубежом» Университета Оклахомы, возник вопрос, почему книга была переиздана, поскольку она больше не соответствует современным стандартам; место, отведенное различным национальным литературам, оказалось очень неравномерным, в разделе, посвященном Аравии, не хватало многих важных авторов, а в разделе, посвященном Японии, состоящем всего из двух страниц, не были указаны имена писателей, чьи стихи были представлены. [55] Как антология, она была сочтена крайне неадекватной. [55]
В 1986 году Джеймс Мур исследовал записи Министерства иностранных дел об Икбале Али Шахе в поисках статьи с критикой его сына Идриса и заявил, что обнаружил, что «вредные материалы об Икбале изобилуют по всем FO 371 и FO 395 с 1926 по 1950 год»; он пришел к выводу, что Икбал Али Шах был «очаровательным и представительным», но заядлым рассказчиком небылиц - состояние, которое Мур решил описать как «синдром Мюнхгаузена». [4]
The Contemporary Review , обсуждая переиздание «Alone in Arabian Nights» 1992 года , отметило, что оно подчеркивает «вечное отношение к судьбе, любви и смерти». [56] [ нужен лучший источник ]
Совсем недавно «Афганистан афганцев» (1927) был включен в учебную программу «The Kite Runner Companion Companion», опубликованную Amnesty International USA , как часть списка книг, рекомендованных для дальнейшего чтения Афганистанской организацией помощи . [57] А М. Х. Сидки из Университета штата Огайо в Колумбусе, штат Огайо, в книге « Азиатские фольклорные исследования» [58] указывает на Афганистан афганцев как на один из немногих полезных ресурсов по «шаманской конфигурации» в Афганистане. [58] Книга также в настоящее время рекомендована посольством Афганистана в Вашингтоне , округ Колумбия, для получения информации об истории и культуре Афганистана. [59]
