stringtranslate.com

Липи (сценарий)

Письма брахми (вверху) и кхароштхи упоминаются как липи в древних индийских текстах. [1]

Липи означает «письмо, буквы, алфавит» и в контексте относится к письменности, искусству или манере письма, или в измененной форме, например, липи, к росписи, украшению или помазанию поверхности для выражения чего-либо. [2] [3]

Термин липи появляется в многочисленных текстах индуизма , буддизма и джайнизма , некоторые из которых датируются 1-м тысячелетием до н. э. в древней Индии . Раздел 3.2.21 Aṣṭādhyāyī Панини (около 500 г. до н. э.) [4] упоминает липи в контексте письма. [3] [5] [6] Однако Панини не описывает и не называет конкретного названия санскритского письма. Артхашастра (200 г. до н. э. - 300 г. н. э.) в разделе 1.2–5 утверждает, что липи была частью системы образования в древней Индии. [7]

Согласно буддийским текстам, таким как Лалитавистара Сутра , молодой Сиддхартха – будущий Будда – овладел филологией и письменностью в школе брахмана Липикары и Дэвы Видьясинхи. [8] [9] В этих текстах перечислены липи , которые Будда древней Индии знал в детстве, и список содержит шестьдесят четыре письменности, хотя Саломон утверждает, что «историческая ценность этого списка, однако, ограничена несколькими факторами». [10] Версия этого списка из шестидесяти четырех древнеиндийских письменностей найдена в китайском переводе индийского буддийского текста, и этот перевод был датирован 308 годом н. э. [11]

Канонические тексты джайнизма перечисляют восемнадцать липи , со многими названиями письменностей, которые не появляются в буддийском списке из шестидесяти четырех липи . Джайнский список письменностей в древней Индии, утверждает Бюлер, вероятно, «гораздо старше», чем буддийский список. [10]

Терминология

Липи означает «письмо, алфавит» как на санскрите, так и на пали. [12] Липика или липикара означает « писец » или «тот, кто пишет», [13] в то время как липийнана и лекха означают «науку или искусство письма». [2] [14] Родственные термины, такие как лекха ( लेखा , связанный с рекха «линия») и ликх ( लिख ), встречаются в ведических [15] [16] и постведических [17] санскритских текстах индуизма, а также в региональных языках, таких как палийские тексты буддизма. [18] [19]

Термин lip ( लिप् ) появляется в стихе 4.4.23 Брихадараньяка Упанишады , стихе 5.10.10 Чхандогья Упанишады , стихе 2 Иша Упанишады и стихе 5.11 Катха Упанишады . [20] [21] Он означает «пачкать, пачкать». [22] Это ранние Упанишады и часть ведической литературы индуизма. [21]

Эдикты на колоннах Ашоки свидетельствуют об использовании липи в древней Индии. Надпись на колонне 3-го века до н. э. призывает людей его и будущих поколений искать дхарму , использовать убеждение в религии, прекратить все убийства и быть сострадательными ко всем формам жизни. [23]

Согласно разделу 4.119 Унадисутр в том виде, в котором они сейчас получены, липи происходит от санскритского корня липи . [24] Сами Унадисутры , несомненно, существовали до времен Панини , [25] [26] примеры более поздних интерполяций были подняты Максом Мюллером , хотя Мюллер не обсуждает, была ли интерполирована сутра, связанная с липи . [25] В 1995 году Саломон заметил: «Внешние свидетельства из литературных и других источников об использовании письма в Индии до Ашоки являются неопределенными и неубедительными. Предполагаемые доказательства существования письма до Маурьев в прошлом были обнаружены различными учеными в таких источниках, как поздняя ведическая литература, Палийский канон, ранние санскритские грамматические трактаты Панини и его последователей, а также работы европейских классических историков. Но все эти ссылки в той или иной степени подвержены хронологическим или интерпретационным проблемам». [27]

В эдиктах Ашоки (около 250 г. до н. э.) используется слово lipī . По мнению некоторых авторов, слово lipi , которое пишется dipi в двух версиях наскальных эдиктов на языке кхароштхи , [примечание 1] происходит от древнеперсидского прототипа dipi (𐎮𐎡𐎱𐎡), который также означает «надпись», который используется, например, Дарием I в его Бехистунской надписи . [примечание 2] Э. Хульцш , эпиграфист в колониальной Британской империи, в своем исследовании 1925 года о надписях Ашоки посчитал происхождение слова lip несостоятельным из-за двух надписей наскальных эдиктов на языке кхароштхи от 3-го века до н. э., в которых используется dipi вместо lipi . Хульцш, а также Шарма утверждают, что это предполагает заимствование и распространение lipi из древнеперсидского прототипа dipi . [24] [28] [29]

Хронология

Некоторые индийские традиции приписывают Брахме изобретение липи , шрифтов для письма. [30] Ученые, такие как Лалланджи Гопал, утверждают, что некоторые древние липи, такие как шрифт брахми, используемый в индийских текстах, могли возникнуть в джайнизме . [31]

«Липи» в указах Ашоки

Согласно Гарри Фальку, письменность и идея письма могут быть прослежены до цивилизации долины Инда в 3-м тысячелетии до н. э., но термин lipi в индийской литературе 1-го тысячелетия до н. э. может быть заимствованным словом из региона Ахеменидов , как вариант шумерского dub , превратившегося в dipi или dipī . [33] Санскритское lipi , утверждает Фальк, вероятно, возникло в результате сочетания иностранных влияний и местных изобретений. [33] Одним из доказательств в пользу этой точки зрения является то, что форма dipi использовалась в некоторых указах Ашоки, написанных письмом кхароштхи (3-й век до н. э.) на северо-западе Индии (в самом тесном контакте с культурой Ахеменидов), параллельно с lipi в других регионах. Поскольку dipi использовалось в древнеперсидских надписях Ахеменидов, Хульцш предположил в 1925 году, что это предложение «неотразимо». [24] В своей теории о происхождении письменности брахми Фальк утверждает, что раннее упоминание Панини может означать, что он знал о письменности в Западной Азии около 500 г. до н. э., а упоминание Панини о липикаре , возможно, относится к неиндийским писателям, таким как арамейские писцы. [34]

«Липи» в Панини

Фальк утверждает, что единственное изолированное упоминание липи Панини может означать, что он знал о письменных шрифтах из Западной Азии только около 500 г. до н. э. [34] По словам Пола Гриффитса, «нет никаких веских доказательств использования шрифтов брахми или кхароштхи» в Индии до надписи на камне Ашоки, но климат Индии таков, что письменность на других материалах не сохранилась бы более 2500 лет. Таким образом, утверждает Гриффит, «отсутствие ранних свидетельств, безусловно, не означает, что их не было», но нет «четких текстовых свидетельств использования письма в ведическом корпусе». [35]

Мнения о происхождении

Кеннет Норман (профессор и президент Общества палийских текстов ) предполагает, что липи в Древней Индии развивалось в течение длительного периода времени, как и в других культурах, и что маловероятно, что липи было изобретено как единая полная система письма в одно и то же время в эпоху Маурьев . Норман предполагает, что еще менее вероятно, что брахми было изобретено во время правления Ашоки, начав с нуля, для конкретной цели написания его надписей и понятных по всей Южной Азии. [36] Рассматривая недавние археологические открытия, касающиеся письменности в Южной Азии, в частности буддизма, Норман пишет: «Поддержка этой идеи о развитии [письменной письменности] до Ашоки была предоставлена ​​совсем недавно открытием черепков в Анурадхапуре на Шри-Ланке, на которых было написано небольшое количество символов, которые, по-видимому, принадлежат брахми. Эти черепки были датированы как углеродным 14- методом, так и термолюминесцентным методом , до эпохи Ашоки, возможно, за два столетия до Ашоки». [37]

Джек Гуди также предполагает, что в Древней Индии, вероятно, существовала «очень древняя культура письма» наряду с устной традицией составления и передачи знаний, поскольку ведическая литература слишком обширна, последовательна и сложна, чтобы быть полностью созданной, заученной, точно сохраненной и распространенной без письменной системы. [38] [39] Уолтер Онг и Джон Хартли соглашаются с Гуди и разделяют те же опасения относительно теории о том, что в ведическую эпоху, возможно, не существовало никаких письменных систем, учитывая количество и качество ведической литературы. [40]

Фальк не согласен с Гуди и предполагает, что это западное предположение и неспособность представить себе столь ранние научные достижения, такие как грамматика Панини (V-IV вв. до н. э.), а также создание, сохранение и широкое распространение большого корпуса брахманической ведической литературы и буддийской канонической литературы без каких-либо письменностей. [41] Йоханнес Бронкхорст (профессор санскрита и индийских исследований) признает, что Фальк широко рассматривается как окончательное исследование по этому вопросу, но не соглашается и заявляет: «Фальк заходит слишком далеко. Справедливо ожидать, что мы считаем, что ведическое запоминание — хотя и не имеющее аналогов в любом другом человеческом обществе — было способно сохранять очень длинные тексты в течение многих столетий, не теряя ни одного слога. (...) Однако устное сочинение такого сложного произведения, как грамматика Панини, не имеет аналогов не только в других человеческих культурах, но и в самой Индии. (...) Просто не будет правильным утверждать, что наша трудность в понимании чего-либо подобного является нашей проблемой». [42]

Ричард Саломон в обзоре 1995 года утверждает, что отсутствие надежно датируемых образцов письменности периода до III в. до н. э. в сочетании с хронологическими и интерпретационными проблемами более древних индийских текстов сделали датировку липи и то, кто на кого оказал влияние, спорной проблемой. [43]

Древние индийские письмена

Хотя исторические свидетельства о письменности найдены в реликвиях цивилизации долины Инда, они остаются нерасшифрованными. [44] Не было подобных исторических свидетельств со 2-го и начала 1-го тысячелетия до н. э., вплоть до времен Ашоки , когда указы на колоннах 3-го века до н. э. свидетельствуют о письменности брахми. [45] Археологические исследования конца 20-го века в сочетании с методами радиоуглеродного датирования в Удджайне и других местах показывают, что письменность брахми существовала на древнем индийском субконтиненте еще в 450 году до н. э. [46]

Шри-ланкийские тексты и надписи свидетельствуют о том, что письменность широко использовалась в древней Индии и появилась на Шри-Ланке примерно в 3 веке до н. э. [47] Хотя ученые сходятся во мнении, что развитые письменности существовали и использовались ко второй половине 1 тысячелетия до н. э., хронология и происхождение липи в древней Индии остаются спорной, сложной и нерешенной научной темой. [48]

Индийские и китайские буддийские тексты

Десятая глава Лалитавистара , названная Липисала самдаршана париварта , перечисляет следующие 64 письменности, которые Сиддхартха (Гаутама Будда) выучил в детстве в своих школах. Этот список можно найти как в индийских буддийских текстах, так и в его древнекитайских переводах: [1] [8] [9] [примечание 3]

  1. Брахми
  2. Кхарошти
  3. Пушкарасарим
  4. Анга-липим
  5. Ванга-липим
  6. Магадха-липим
  7. Мангалья-липим
  8. Angulīya-lipiм
  9. Шакари-липим
  10. Брахмавали-липим
  11. Парушья-липим
  12. Drāvida-lipiṃ
  13. Kirāta-lipiṃ
  14. Дакшинья-липим
  15. Угра-липим
  16. Санкхья-липим
  17. Анулома-липим
  18. Авамурдха-липим
  19. Дарада-липим
  20. Кхашья-липим
  21. Cīna-lipiṃ
  22. Луна-липим
  23. Хуна-липим
  24. Мадхьякшаравистара-липим
  25. Пушпа-липим
  26. Дэва-липим
  27. Нага-липим
  28. Якша-липим
  29. Гандхарва-липим
  30. Киннара-липим
  31. Махорага-липим
  32. Асура-липим
  33. Гаруда-липим
  34. Мригачакра-липим
  35. Ваясарута-липим
  36. Бхаумадева-липим
  37. Антарикшадева-липим
  38. Уттаракурудвипа-липим
  39. Aparagoḍānī-lipiṃ
  40. Пурвавидеха-липим
  41. Уткшепа-липим
  42. Никшепа-липим
  43. Викшепа-липим
  44. Пракшепа-липим
  45. Сагара-липим
  46. Ваджра-липим
  47. Лекхапратилекха-липим
  48. Анудрута-липим
  49. Шастравартам
  50. Гананаварта-липим
  51. Уткшепаварта-липим
  52. Никшепаварта-липим
  53. Падаликхита-липим
  54. Двируттарападасамдхи-липим
  55. Йаваддашоттарападасамдхи-липим
  56. Мадхьяхарини-липим
  57. Сарварутасамграхани-липим
  58. Видьянуломавимишрита-липим
  59. Ршитапастаптамрокаманам
  60. Дхаранипрекшини-липим
  61. Гаганапрексини-липим
  62. Сарваушадхинишьяндам
  63. Сарвасарасамграханим
  64. Сарвабхутарутаграханим
Историчность

Однако историческая ценность этого списка липи ограничена, утверждает Саломон, несколькими факторами. [10] Хотя буддийский текст с этим списком является древним, поскольку он был переведен на китайский язык в 308 г. н. э., дата его фактического составления неизвестна. По мнению Саломона, канонические тексты буддизма могут быть неаутентичными и иметь интерполяции. Например, он предполагает, что «Хуна-липи» или письмо гуннов, указанное как 23-е липи в этом списке, предполагает, что эта часть и нынешняя форма буддийского текста могли быть сфабрикованы в 4 веке н. э. [10] Помимо брахми и кхароштхи липи, упомянутых в этом списке, которые можно положительно идентифицировать с историческими надписями, другие письменные шрифты, предположительно, состоят из региональных производных от брахми, которые не могут быть конкретно идентифицированы. Некоторые названия, такие как Нага-липи и Якса-липи, кажутся причудливыми, утверждает Саломон, что вызывает подозрения относительно историчности этого раздела буддийского канонического текста. [10] Однако, добавляет Саломон, более простой, но короткий список из 18 липи существует в канонических текстах джайнизма, древней индийской религии, которая конкурировала с буддизмом и индуизмом. Бюлер утверждает, что список джайнских липи «по всей вероятности значительно старше», чем буддийский список из 64 письменностей в древней Индии. В списке джайнских нет названий, которые Саломон считает причудливыми. [10]

Подлинность Лалитавистара-сутры , где появляется этот список, и других канонических текстов буддийских традиций Тхеравады и Махаяны , а также «полное отрицание существования исторического Будды» были одними из давно обсуждаемых вопросов в буддийской науке. [49] [50] Подозрения относительно историчности Лалитавистара , утверждает Э. Дж. Томас, строятся на предположениях, которые стремятся реконструировать раннюю историю, чтобы соответствовать определенным теориям и предположениям о том, что должно было произойти раньше, а что позже. [50]

Тибетские тексты

Липи с округлыми формами упоминается в тибетских текстах VII века. [51]

Магадхалипи, упомянутый в Лалитавистаре, обсуждается в тибетских текстах VII века в двух формах: dBu-can (письмо с матрой или обрамляющей горизонтальной линией, нарисованной над каждой буквой алфавита) и dBu-med (письмо без матры ). Первое произошло от более древнего письма Лантша, а второе — от письма Вартула. [52] По словам Кристины Шеррер-Шауб, Вартула означает «округлая форма» и, вероятно, относится к округлым буквам алфавита, которые были изобретены для различных древних индийских писем. Шеррер-Шауб добавляет, что список из шестидесяти четырех писем в буддийском тексте, вероятно, содержит письма, которые являются вымышленными, например, Девалипи и Нагалипи. [51]

Джайнские тексты

Меньший список из восемнадцати древнеиндийских липи встречается в пракритских текстах джайнизма ( иногда пишется как липи [53] ), таких как Паннавана сутра (II в. до н. э.) и Самавайанга сутра (III в. до н. э.). [11] [30] Этот список разделяет некоторые имена, найденные в буддийских списках древнеиндийских письменностей, но включает новые имена. Список джайнских письменностей включает брахми под номером 1, кхароштхи под номером 4, но включает яваналию и другие, не найденные в буддийских списках. [11] Ученые, такие как Бюлер, утверждают, что джайнский список древнеиндийских письменностей, вероятно, старше буддийского списка, но все еще относится ко второй половине 1-го тысячелетия до н. э., где яваналия, вероятно, совпадает с одним из многих санскритских письменностей, называемых яванани , которые произошли от греческого ( явана ) алфавита. [11] В канонических текстах джайнизма перечислены следующие виды письменности в древней Индии: [54]

  1. Брахми
  2. Джаваналия (греч.)
  3. Досапурия
  4. Кхароштхи
  5. Пукхарасария
  6. Бхогавайя
  7. Пахарайяо
  8. Амтарикария
  9. Акхарапуттия
  10. Венейя
  11. Нинхайя
  12. Амка-ливи
  13. Ганита-ливи
  14. Гамдхавва-ливи
  15. Аямса-ливи
  16. Махесари
  17. Дамили
  18. Полимди

Девалипи и Деванагари

Учитывая сходство в названии, деванагари может иметь корни в девалипи, но Уолтер Маурер утверждает, что нет никаких проверяемых доказательств, подтверждающих это. [55] По словам Ричарда Саломона, письмо брахми эволюционировало и стало как североиндийскими письмами, такими как деванагари, пенджаби , гуджарати и бенгали , так и южноиндийскими письмами, такими как тамильский , телугу , каннада и малаялам . [56]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, первая строка первых Указов в Шахбазгархи (или в Мансехре ) гласит: «(Аям) Дхрама -дипи Деванаприяса Раньо ликхапиту» («Этот Дхарма-Указ был написан царем Деванамприей »). Надписи Ашоки. Новое издание Э. Хульча (на санскрите). 1925. с. 51.
  2. ^ Например, столбец IV, строка 89.
  3. ^ Названия сценариев в этом списке различаются в зависимости от рукописи и буддийского текста, утверждает Ричард Саломон. [1]

Ссылки

  1. ^ abc Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Oxford University Press. стр. 8–10 со сносками. ISBN 978-0-19-535666-3.
  2. ^ ab Monier Monier-Williams (1899). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. С. 902–903.
  3. ^ ab Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Oxford University Press. стр. 11. ISBN 978-0-19-535666-3.
  4. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2016), Как победили брамины: от Александра до Гуптов, Brill , ISBN 9789004315518
  5. ^ Джухён Ри (2009). «На периферии цивилизаций: эволюция визуальной традиции в Гандхаре». Журнал центральноевразийских исследований . 1 : 5, 1–13.
  6. ^ Рита Шерма; Арвинд Шарма (2008). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов. Спрингер. п. 235. ИСБН 978-1-4020-8192-7.
  7. ^ Такао Хаяси (2008). Гэвин Флуд (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 365. ISBN 978-0-470-99868-7.
  8. ^ ab Lopon Nado (1982), Развитие языка в Бутане , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 5, номер 2, страница 95, Цитата : «У разных учителей, таких как брахман Липикара и Дева Видьясинха, он овладел индийской филологией и письменностью. Согласно Лалитавистаре, в Индии существовало около шестидесяти четырех письменностей».
  9. ^ ab Georg Bühler (1898). О происхождении индийского алфавита Брахмы. KJ Trübner. стр. 6, 14–15, 23, 29., Цитата: «(...) отрывок из Лалитавистара , описывающий первый визит принца Сиддхартхи, будущего Будды, в школу письма...» (стр. 6); «В рассказе о первом визите принца Сиддхартхи в школу письма, извлеченном профессором Терьеном де ла Купери из китайского перевода Лалитавистара 308 г. н. э., высказывание мастера Вишвамитры,...».
  10. ^ abcdef Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Oxford University Press. стр. 8–9 со сносками. ISBN 978-0-19-535666-3.
  11. ^ abcd Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Oxford University Press. стр. 9. ISBN 978-0-19-535666-3.
  12. ^ TW Rhys Davids; William Stede (1905). Палийско-английский словарь. Asian Educational Services. стр. 584. ISBN 978-81-206-1273-0.
  13. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Oxford University Press. стр. 65. ISBN 978-0-19-535666-3.
  14. ^ Шелдон Поллок (2006). Язык богов в мире людей: санскрит, культура и власть в досовременной Индии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 187. ISBN 978-0-520-93202-9.
  15. ^ TW Rhys Davids; William Stede (1905). Палийско-английский словарь. Asian Educational Services. стр. 586. ISBN 978-81-206-1273-0.
  16. ^ Морис Блумфилд (2014, 2-е издание: 1964), Ведическое согласие, Harvard University Press, ISBN 978-8124606650 , стр. 832, Блумфилд упоминает несколько упоминаний Лекхи в ведических текстах, например, в разделе 1.5.3 Тайттирия Самхиты
  17. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс. стр. 11 со сноской 22. ISBN. 978-81-208-0223-0.
  18. ^ Монье Монье-Вильямс (1899). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. С. 901.
  19. ^ TW Rhys Davids; William Stede (1905). Палийско-английский словарь. Asian Educational Services. стр. 576, 583–584. ISBN 978-81-206-1273-0.
  20. ^ Г. А. Джейкоб (1963), Упанишад Вакья Коша - Согласование основных Упанишад и Бхагавад-гиты, Мотилал Банарсидасс, стр. 802
  21. ^ ab Patrick Olivelle (1998). Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод. Oxford University Press. стр. ix, 7–10, 126–127, 236–237, 398–399, 406–407. ISBN 978-0-19-535242-9.
  22. ^ Монье Монье Уильямс, Лип, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 902
  23. Джеймс Принсеп (1837). «Интерпретация древнейшей из надписей на столбе, называемом лат Фероз-шаха, близ Дели, и столба Аллахабада, Радхии и Маттиаха, или лат надписей, которые согласуются с ним». Журнал Азиатского общества . 6 (2): 600–609.
  24. ^ abc Hultzsch, Э. (1925). Corpus Inscriptionum Indicarum v. 1: Надписи Ашоки. Оксфорд: Кларендон Пресс. п. XLII.
  25. ^ ab Фридрих Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт. С. 245–249.; Брадж Б. Качру; Ямуна Качру; С. Н. Шридхар (2008). Язык в Южной Азии. Cambridge University Press. стр. 202–203. ISBN
     978-1-139-46550-2.
  26. ^ Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы. Motilal Banarsidass. стр. 476. ISBN 978-81-208-0056-4., Цитата: «Такой список [правил Унадисутр] существовал еще до времен Панини, поскольку он дважды ссылается на него».
  27. ^ Саломон, Ричард, О происхождении ранних индийских письменностей: обзорная статья. Журнал Американского восточного общества 115.2 (1995), 271–279
  28. ^ Шарма, Р.С. (2006). Древнее прошлое Индии. Oxford University Press. стр. 163. ISBN 9780199087860.
  29. ^ «Слово дипи появляется в древнеперсидской надписи Дария I в Бехистане (столбец IV. 39) и имеет значение надпись или «письменный документ» в Congress, Indian History (2007). Труды – Indian History Congress. стр. 90.
  30. ^ ab Jao Tsung-i (1964), КИТАЙСКИЕ ИСТОЧНИКИ ПО БРАХМИ И КХАРОШТХИ, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, том 45, № 1/4 (1964), страницы 39–47
  31. Лалланджи Гопал (1978), БРАХМИЙСКОЕ ПИСЬМО ВОЗНИКЛО У ДЖАЙНОВ?, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, том 58/59, страницы 711–726
  32. Надписи Ашоки. Новое издание Э. Хульча (на санскрите). 1925. С. 56–57.
  33. ^ ab Гарри Фальк (2009). «Иностранные термины в санскрите, относящиеся к письму». Идея письма . Brill Academic. стр. 207–218. doi :10.1163/ej.9789004174467.i-396.66. ISBN 978-9047427926.
  34. ^ аб Фальк, Гарри (1993). Schrift im alten Indien: ein Forschungsbericht mit Anmerkungen (на немецком языке). Гюнтер Нарр Верлаг. стр. 258–9.
  35. ^ Гриффитс, Пол Дж. (1999). Религиозное чтение: место чтения в религиозной практике. Oxford University Press. стр. 36. ISBN 9780195352207.
  36. ^ Оскар фон Хинубер (1989). Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit в Индии. Академия мудрости и литературы. стр. 241–245. ISBN 9783515056274. OCLC  22195130.
  37. ^ Кеннет Рой Норман (2005). Буддийский форум, том V: Филологический подход к буддизму. Routledge. стр. 67, 56–57, 65–73. ISBN 978-1-135-75154-8.
  38. ^ Джек Гуди (1987). Интерфейс между письменным и устным . Cambridge University Press. С. 110–124. ISBN 978-0-521-33794-6.
  39. ^ Джек Гуди (2010). Миф, ритуал и устное. Cambridge University Press. С. 42–47, 65–81. ISBN 978-1-139-49303-1.
  40. ^ Уолтер Дж. Онг; Джон Хартли (2012). Устность и грамотность: технологизация слова. Routledge. С. 64–69. ISBN 978-0-415-53837-4.
  41. ^ Аннет Вилке; Оливер Мёбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. стр. 182–183. ISBN 978-3-11-024003-0.
  42. ^ Йоханнес Бронкхорст (2002), Грамотность и рациональность в Древней Индии, Asiatische Studien/Etudes Asiatiques, 56 (4), страницы 803–804, 797–831.
  43. ^ Саломон, Ричард (1995). «Обзор: О происхождении ранних индийских письменностей». Журнал Американского восточного общества . 115 (2): 271–279. doi :10.2307/604670. JSTOR  604670.
  44. ^ FR Allchin; George Erdosy (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств. Cambridge University Press. С. 62–63. ISBN 978-0-521-37695-2.
  45. ^ Шелдон Поллок (2006). Язык богов в мире людей: санскрит, культура и власть в досовременной Индии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 10. ISBN 978-0-520-93202-9.
  46. ^ FR Allchin; George Erdosy (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств. Cambridge University Press. С. 135–136, 147–148, 174–182, 209–215. ISBN 978-0-521-37695-2.
  47. ^ Происхождение искусства письма в Индии и опыт Шри-Ланки [ постоянная неработающая ссылка ] Ария Лагамува (2009), Университет Раджарата Шри-Ланки, страница 2, Цитата : «В друштиваде джайнов упоминается, что алфавит брахми имеет 46 основных символов. Хиуэн Цян утверждает, что алфавит брахми остается неизменным на протяжении поколений и имеет 47 символов. (...) Согласно их историческим свидетельствам, ясно, что индийские алфавиты, включая брахми, были широко распространены в 3 веке до нашей эры».
  48. ^ Саломон, Ричард; фон Хинубер, Оскар; Фальк, Гарри (1995). «О происхождении ранних индийских письменностей». Журнал Американского восточного общества . 115 (2): 271–279. doi :10.2307/604670. JSTOR  604670.
  49. ^ Александр Винн (2005), Историческая подлинность ранней буддийской литературы: критическая оценка, Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens / Венский журнал исследований Южной Азии, Vol. 49, страницы 35–70.
  50. ^ ab EJ Thomas (1940), «Лалитавистара и сарвастивада», Indian Historical Quarterly, том 16, номер 2, страницы 239–245
  51. ^ ab Кристина Шеррер-Шауб (2012). Труды Десятого семинара IATS, 2003. Том 14: Древние тибетские исследования. BRILL. стр. 221–222 со сноской 18. ISBN 978-90-04-15517-6.
  52. ^ Alaka Chattopadhyaya (1999). Atisa и Тибет: Жизнь и творчество Дипанкары Шриджняны в связи с историей и религией Тибета с тибетскими источниками. Motilal Banarsidass. стр. 200–201, 451–452. ISBN 978-81-208-0928-4.
  53. ^ Муни Наградж (1986). Агама Аура Трипитака, Эка Анушилана: Язык и литература. Концепция. стр. 223 со сноской 1. ISBN 978-81-7022-731-1.
  54. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Oxford University Press. стр. 9 со сноской 9. ISBN 978-0-19-535666-3.
  55. ^ Уолтер Х. Маурер (1976). «О названии деванагари». Журнал Американского восточного общества . 96 (1): 101–104. doi :10.2307/599893. JSTOR  599893.
  56. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Oxford University Press. стр. 33, 31–39. ISBN 978-0-19-535666-3.

Внешние ссылки