Epiousion ( ἐπιούσιον ) —греческоеприлагательное койне, используемое встихе«Отче наш» « Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον »[a](«Дай нам сегодня наш эпиозный хлеб»). Поскольку это слово больше нигде не используется, его значение неясно. Традиционно его переводят как «ежедневный», но большинство современных ученых отвергают такую интерпретацию. Это слово также упоминается как epiousios , его предполагаемаялеммы.
Поскольку это греческий койне dis legomenon (слово, которое встречается только дважды в данном контексте), встречающееся только в отрывках Нового Завета от Матфея 6:11 и Луки 11:3 , его толкование опирается на морфологический анализ и контекст. Традиционный и наиболее распространенный перевод на английский язык — daily , хотя большинство ученых сегодня отвергают его отчасти потому, что все другие отрывки Нового Завета с переводом «ежедневно» включают слово hemera ( ἡμέρᾱ , «день»). [1] [2]
Катехизис Католической Церкви утверждает, что существует несколько способов понимания epiousion (который Катехизис называет epiousios ), включая традиционное «ежедневное», но наиболее буквально как «сверхсущественное» или «сверхсущественное», основанное на его морфологических компонентах. [3] Альтернативные теории заключаются в том, что — помимо этимологии ousia , означающего «субстанция», — оно может быть получено от одного из глаголов einai ( εἶναι ), означающего «быть», или ienai ( ἰέναι ), означающего как «приходить», так и «идти». [4] [5]
Это слово можно увидеть в папирусе Ханны 1 (№ 75 ) , старейшем сохранившемся свидетельстве некоторых отрывков Нового Завета . [6]
Epiousion — единственное прилагательное в молитве Господней . Оно мужского рода, винительного падежа , единственного числа, согласуется в роде , числе и падеже с определяемым им существительным, ἄρτον , arton («хлеб»). В подстрочном толковании : [7] [8]
Тв
The
ἄρτον
хлеб
ἡμῶν
из нас
τὸν
the
ἐπιούσιον
эпиусия
δὸς
давать
ἡμῖν
нас
σήμερον
сегодня
«Дай нам сегодня хлеб наш помазания »
В 20 веке, похоже, обнаружился еще один предполагаемый случай. В египетском папирусе, датируемом V в. н. э., содержащем список покупок , [9] [10] было сообщено, что слово, транскрибированное как epiousi, находится рядом с названиями нескольких продуктовых товаров. Это, казалось, указывало на то, что оно использовалось в значении «достаточно на сегодня», «достаточно на завтра» или «необходимо». Однако после того, как папирус, содержащий список покупок, пропавший много лет назад, был вновь обнаружен в Йельской библиотеке Бейнеке в 1998 году, повторная экспертиза обнаружила слово elaiou (масло), а не epiousi (первоначальный переписчик, AH Sayce , по-видимому, был известен как плохой переписчик). Кроме того, документ был переоценен и датирован первым или вторым веком н. э., а не V веком. [11] Таким образом, использование эпиусии , по-видимому, действительно не встречается нигде в древнегреческой литературе, кроме Матфея, Луки и Дидахе .
Epiousei , используемое в Деяниях 7:26 и в других местах [12] для обозначения следующего дня, может быть родственным словом. [13]
Существует несколько причин, по которым epiousion представляет исключительную трудность перевода. Это слово больше нигде не встречается в других древнегреческих текстах, и поэтому, возможно, было придумано авторами Евангелия. Иисус, вероятно, изначально не сочинил молитву на греческом языке, а на своем родном языке ( арамейском или иврите ), но общепринятое мнение заключается в том, что Новый Завет изначально был написан на греческом койне . Это подразумевает вероятность языкового толкования (т. е. перевода с разговорного арамейского на письменный греческий) в начале записи Евангелия. Таким образом, значение любого такого слова часто трудно определить, поскольку перекрестные ссылки и сравнения с другими использованиями невозможны, за исключением морфологического анализа.
Самый популярный морфологический анализ видит префикс epi- и многозначное слово ousia, хотя это и не следует стандартной греческой форме построения сложных слов. Обычно йота в конце epi опускается в соединении, второе слово которого начинается с гласной (сравните, например, eponym vs epigraph ). [13] Однако это не абсолютное правило: Жан Карминьяк собрал 26 сложных слов, которые его нарушают. [14] В качестве альтернативы слово может быть проанализировано как женское причастие от двух разных глаголов. [15]
Подводя итог, как современные, так и древние ученые предложили несколько различных переводов для epiousion . Даже Иероним , самый важный переводчик Библии на латынь, перевел это же слово в том же контексте двумя разными способами. Сегодня нет единого мнения о точном значении. Ниже следует обзор альтернативных переводов:
Daily долгое время был наиболее распространенным английским переводом epiousion . Этот термин используется в Библии Тиндейла , версии короля Якова и в самых популярных современных английских версиях. [16] Это основано на анализе epi как for и ousia как being ; слово будет означать «для [дня] being», при этом day подразумевается. [4]
Эта версия основана на латинском переводе epiousion как quotidianum , а не на альтернативном латинском переводе supersubstantialem . Эта интерпретация quotidianum впервые зафиксирована в трудах Тертуллиана , [17] и является переводом, найденным в Тридентской мессе . [18]
Некоторые переводчики предложили небольшие вариации на тему «ежедневно » как наиболее точные. Ричард Фрэнсис Веймут , английский школьный учитель, перевел его как «хлеб на сегодня» в Новом Завете Веймута . [19] Эдгар Дж. Гудспид в An American Translation использовал «хлеб на день». Другой вариант — рассматривать epiousion как намек на Исход 16:4, где Бог обещает давать дневную порцию манны каждый день. Этот стих может быть попыткой перевести еврейское выражение «хлеб, достаточный на день» на греческий язык. [20]
Слово epiousei ( ἐπιούσῃ ) встречается в Деяниях 7:26, 16:11, 20:15, 21:18 и 23:11. Это слово обычно используется в значении «следующий» в контексте «следующий день или ночь». [12] Было высказано предположение, что epiousion является маскулинизированной версией epiousa . [21]
Сегодня большинство ученых отвергают перевод epiousion как означающего «ежедневный » . Слово « ежедневный » имеет лишь слабую связь с любыми предлагаемыми этимологиями для epiousion . Более того, все другие случаи «ежедневного» в английском Новом Завете переводятся как hemera ( ἡμέρα , «день»), который не появляется в этом использовании. [ 1] [2] Поскольку есть несколько других греческих слов, основанных на hemera , которые означают «ежедневный» , нет никаких очевидных причин использовать такое неясное слово, как epiousion . [4] Ежедневный перевод также делает термин избыточным, поскольку «этот день» уже ясно дает понять, что хлеб предназначен для текущего дня. [22]
В Вульгате Иероним перевел epiousion в Евангелии от Матфея 6:11 как supersubstantial (лат. supersubstantialem ), создав новое слово, ранее не встречавшееся в латыни. [4] Это произошло из анализа префикса epi- как super и ousia в смысле субстанции . Католическая церковь считает, что это, или superessential , является наиболее буквальным переводом на английский язык через латынь, в которой отсутствует грамматическая форма для being , буквального перевода греческого ousia , и поэтому вместо этого используются substance или essence.
Эту интерпретацию поддерживали ранние авторы, такие как Августин , Кирилл Иерусалимский , Киприан Карфагенский и Иоанн Кассиан . [22] [23]
Этот перевод используется в некоторых современных Библиях. В Библии Дуэ-Реймса английский перевод Вульгаты (Матфея 6:11) гласит: «Дай нам сегодня наш сверхсущественный хлеб». [24] Перевод сверхсущественного хлеба [25] также был связан с Евхаристией , еще во времена Отцов Церкви [26] и позже также Тридентским собором (1551). [27]
В 1979 году Новая Вульгата , также называемая Неовульгатой, стала официальным латинским изданием Библии, опубликованным Святым Престолом для использования в современном римском обряде . Это не издание исторической Вульгаты, а переработанный текст, призванный соответствовать современным критическим еврейским и греческим текстам и создать стиль, более близкий к классической латыни. Новая Вульгата сохраняет то же самое соответствие смысла для epiousion в молитве Господней, содержащейся в Евангелии от Матфея [28] и Луки [29], что и Вульгата, т. е. supersubstantialem и quotidianum .
Согласно Катехизису Католической Церкви , существует несколько значений слова epiousios , и наиболее буквально epi-ousios переводится как сверхсущественный : [3]
«Ежедневно» ( epiousios ) больше нигде в Новом Завете не встречается. Взятое во временном смысле, это слово является педагогическим повторением «сего дня», чтобы утвердить нас в доверии «без оговорок». Взятое в качественном смысле, оно означает то, что необходимо для жизни, и, в более широком смысле, все хорошее, достаточное для существования. Взятое буквально ( epiousios : « сверхсущественное »), оно относится непосредственно к Хлебу Жизни , Телу Христову , «лекарству бессмертия», без которого мы не имеем жизни внутри себя. Наконец, в этой связи его небесное значение очевидно: «сего дня» есть День Господень , день праздника Царства, предвосхищенного в Евхаристии , которая уже является предвкушением грядущего Царства. По этой причине подобает совершать Евхаристическую литургию каждый день.
В Восточной Православной Церкви более точным переводом считается «сверхсущественный». Вот как отец Томас Хопко из семинарии Святого Владимира в Нью-Йорке объясняет это:
epiousios [...] [является] абсолютно уникальным словом. Этимологически [...], epi- означает «сверх», а -ousios означает «сущность» или «бытие». Таким образом, это означает сверхсущественный хлеб. Сверхсущественный хлеб: хлеб, превышающий необходимый. В первом латинском переводе молитвы Господней, сделанном Иеронимом, это было [...], panem supersubstantialem . Где-то по пути это стало « cotidianum », ежедневный. Лютер перевел «ежедневный» с самого начала: tägliches Brot . Но на всех языках, которые традиционно используют восточные христиане — греческом, славянском и всех арабских языках: арамейском, арабском — это не говорится; это просто слово, похожее на это [...] Как они переводят это [на эти языки]? [...] они утверждают, что лучшим переводом будет: «Дай нам сегодня хлеб завтрашнего дня». Дай нам сегодня хлеб грядущего века, хлеб, когда вы едите его, вы никогда не умрете. Что такое пища будущего века? Это сам Бог, слово Божье, Сын Божий, агнец Божий, хлеб Божий, который у нас уже есть здесь, на земле, на земле, до второго пришествия. Так что на самом деле мы говорим: «Накорми нас сегодня хлебом будущего века», потому что Иисус научил нас не искать хлеба тленного, но хлеба, который, если ты съешь его, ты никогда не умрешь. [30]
Этот перевод часто связывали с евхаристией . Хлеб, необходимый для существования, — это хлеб причастия Тайной Вечери . То, что евангелистам нужно было создать новое слово, указывает Эжену ЛаВердьеру, американскому католическому священнику и библеисту эпохи после Второго Ватиканского собора, что они описывают что-то новое. Употребление хлеба причастия на Тайной Вечере создало потребность в новом слове для этой новой концепции. [31]
Supersubstantial был доминирующим латинским переводом epiousion от Матфея в течение многих столетий после Иеронима и оказал влияние на церковный ритуал. Это было основой для аргумента, выдвинутого такими теологами, как Киприан , о том, что причастие должно быть ежедневным. [32] Упоминание только хлеба привело к практике давать мирянам только хлеб, а не вино Евхаристии. Этот стих цитировался в аргументах против утраквистов . Перевод был пересмотрен протестантской Реформацией . Мартин Лютер изначально придерживался supersubstantial , но перешел на daily к 1528 году. [32]
Среди тех, кто отвергает этот перевод, есть некоторые римско-католические исследователи Библии, такие как Рэймонд Э. Браун , [33], Жан Карминьяк , [34] и Николас Айо. [22]
Нет ни одного известного исходного слова из арамейского или иврита, родных языков Иисуса, которое переводится как греческое слово epiousion . Фактически, нет ни одного слова в любом из этих языков, которое легко переводится как supersubstantial , [4] уникальный перевод для уникального греческого слова.
М. Юджин Боринг, протестантский теолог из Техасского христианского университета , утверждает, что связь с Евхаристией неисторична, поскольку он считает, что ритуал развился лишь некоторое время спустя после написания Евангелия, и что автор Матфея, похоже, не имел никаких знаний или интереса к Евхаристии. [35] Крейг Бломберг , также протестантский исследователь Нового Завета, соглашается, что эти «концепции еще не были введены, когда Иисус произнес свою первоначальную молитву, и поэтому не могли быть частью его первоначального смысла». [36]
Другое толкование — связать epiousion с греческим словом ousia, означающим как глагол to be , так и существительное substance. Ориген был первым писателем, который прокомментировал необычное слово. Носитель греческого языка, писавший полтора столетия спустя после написания Евангелий, не узнал это слово и подумал, что это оригинальный неологизм . Ориген считал, что «хлеб, необходимый для существования» — наиболее вероятное значение, связывая его с переводом to be слова ousia . [17]
Джордж Рикер Берри перевел это слово просто как «необходимый» в 1897 году. [37] Философ Раисса Маритен , жена философа Жака Маритена , пишет, что в ее эпоху 1940-х годов этот перевод был признан наиболее приемлемым современными учеными. Ее собственный вывод был заявлен как согласный с Феодором Мопсуэстийским , что быть «хлебом, в котором мы нуждаемся». Это было сочтено достаточно расплывчатым, чтобы охватить то, что рассматривалось как три возможных этимологических значения: (1) буквальное — «хлеб завтрашнего дня или хлеб настоящего дня», (2) аналогичное — «хлеб, в котором мы нуждаемся, чтобы существовать», и (3) духовное/мистическое — хлеб, «который выше нашей субстанции» (т. е. сверхсубстанциальный). [38]
Джозеф Фицмайер переводит стих как «хлеб наш дай нам на сей день для пропитания». Он связывает это с арамейскими таргумными переводами Притчей 30:8. [39]
Как и в случае с daily , в этом переводе также есть проблема, поскольку вместо него можно было бы использовать известные греческие слова. [32]
Перевод «для будущего» сегодня поддерживается большинством ученых. [40] Ранние сторонники этого перевода включают Кирилла Александрийского и Петра Лаодикийского, связывающих epiousion с глаголом epienai , «завтрашнего дня». [41] [42] По словам еврейского теолога Герберта Бассера , этот перевод также рассматривался (но в конечном итоге отвергнут) как возможный Иеронимом , который отметил в своем комментарии к Матфею, что в Евангелии от евреев в этом стихе используется ma[h]ar («завтра»). [43]
Рэймонд Э. Браун утверждает, что это также указано в ранних бохайрских и саидских источниках. [44] [33] Ссылаясь на epiousei в Деяниях 7:26, лютеранский теолог Альберт Швейцер вновь ввел этот перевод в наше время. [13] Чтение «для будущего» приводит к группе связанных переводов, включая: «хлеб для завтрашнего дня», «хлеб для будущего» и «хлеб для грядущего дня». [13]
Помимо буквального значения, этот перевод можно также прочитать в эсхатологическом контексте: «прошение об ожидании грядущего мира». [45] Другие видят, что завтра относится к концу времен, а хлеб — к мессианскому пиру . [46] Рэймонд Браун утверждает, что все остальные фразы молитвы Господней являются эсхатологическими, поэтому было бы неуместно, если бы эта фраза прозаически говорила о хлебе для еды. [44] Эдуард Швейцер , швейцарский исследователь Нового Завета и теолог, не согласен. Скромный хлеб традиционно не представлялся как часть мессианского пира, и прозаическая потребность в хлебе для выживания была бы всеобщим чувством последователей Иисуса. [47]
Католический теолог Брант Питр признает, что большинство ученых придерживаются толкования «для будущего», но критикует его за отсутствие поддержки среди древних христианских толкователей. [40] Питр также ссылается на то, что прилагательная форма для «завтра» существует в древнегреческом языке, αὔριον в Евангелии от Матфея 6:34, и могла использоваться вместо одноразового использования ἐπιούσιον . [48] [4]
Другая потенциальная проблема с переводом «на будущее» заключается в том, что он, по-видимому, противоречит Евангелию от Матфея 6:31 , где всего через несколько стихов Иисус говорит своим последователям не беспокоиться о еде, что Бог позаботится об этих потребностях. Однако У. Д. Дэвис , валлийский конгрегационалистский ученый, и Дейл Эллисон , американский исследователь Нового Завета, не видят противоречия. Евангелие от Матфея 6:34 говорит человеку не беспокоиться о таких потребностях. То, что благочестивый человек просит Бога в молитве об удовлетворении этих потребностей, может быть причиной того, что беспокоиться не о чем. [5]
Кеннет Э. Бейли , профессор теологии и лингвистики, предложил «хлеб, который не кончается, дай нам сегодня» в качестве правильного перевода. Сирийские версии Библии были одними из первых переводов Евангелий с греческого на другой язык. Сирийский язык также близок к арамейскому языку Иисуса , и переводчики, близкие по времени и языку к Иисусу, должны были, таким образом, иметь значительное представление о его первоначальном значении. На сирийском языке epiousion переводится как ameno , что означает длительный, вечный, постоянный, заслуживающий доверия, никогда не прекращающийся, никогда не заканчивающийся или всегда. [49]
Лютеранский ученый Дуглас Э. Окман предлагает в качестве другого перевода "дай нам сегодня хлеб в изобилии". Он отмечает, что в современной литературе ousia может означать вещество, но оно также имеет конкретное значение большого, существенного, поместья. Таким образом, как родственное слово periousios , epiousion может относиться к обильному или изобильному хлебу. [50]
Оукман также отмечает современные источники, которые переводят слово ousia как королевское или императорское поместье, и предполагает, что изначально этот стих мог означать «дай нам королевский паек хлеба на сегодня». [50]
Дэвис и Эллисон утверждают, что этот стих также переводился как «дай нам на сей день хлеб, который принадлежит ему», хотя они признают, что это выражение мало известно современным ученым. [5]
Старославянский канон также переводит epiousion по-разному. Например, Codex Marianus переводит его как насѫщьнъі ( nasǫštĭnŭì , что, по-видимому, является калькой epiousion с использованием этимологии ousia с спорной семантикой [51] ) в Луки 11:3, но наставъшааго дьне ( nastavŭšaago dĭne , 'на грядущий день') в Матфея 6:11. Книга Саввы соглашается в последнем случае, но имеет дьневьнъі ( dĭnevĭnŭì , 'ежедневно') в первом случае, в то время как Codex Zographensis имеет надьневьнъі ( nadĭnevĭnŭì ) и настоѩшт… ( nastojęšt ) соответственно. [52]
В новославянском переводе в обоих случаях теперь присутствует калька насꙋщный ( nasūštnȳĭ ) [53] [54] в соответствии с Острожской Библией XVI века [55] [ 56] , а словари переводят новославянское слово как «необходимый для существования» [57] [58] (следует отметить, что смысл слова, вероятно, со временем изменился), [51] откуда и происходит русское насущный .