Собек (также называемый Себек или Собки , коптский : Ⲥⲟⲩⲕ , латинизированный: Сук ) был древнеегипетским божеством со сложной и изменчивой историей и природой. [3] Он связан с нильским крокодилом или западноафриканским крокодилом и представлен либо в его форме, либо в виде человека с головой крокодила. Собек также ассоциировался с властью фараонов, плодородием и военной доблестью, но, кроме того, служил защитным божеством с апотропными качествами , особенно призванными для защиты от опасностей, исходящих от Нила .
Собек долгое время присутствовал в древнеегипетском пантеоне, от Древнего Египетского царства (ок. 2686–2181 до н.э.) до римского периода ( ок. 30 до н.э. –350 н.э. ). Впервые он известен из нескольких различных текстов пирамид Древнего Королевства, в частности из заклинания PT 317. [4] [5] Заклинание, восхваляющее фараона как живое воплощение бога -крокодила , гласит:
Унис - это Собек, зеленый от оперения, с настороженным лицом и поднятым передом, плещущийся, вышедший из бедра и хвоста великой богини в солнечном свете... Унис появился как Собек, сын Нейт . Юнис будет есть ртом, Юнис будет мочиться, а Юнис будет совокупляться своим пенисом. Унис – повелитель спермы, который забирает женщин от мужей в место, которое Унис пожелает, по своему желанию. [6]
Происхождение его имени, Сбк [7] на египетском языке , обсуждается среди учёных, но многие полагают, что оно происходит от каузива глагола «оплодотворять». [8]
Хотя Себеку поклонялись в Старом царстве, он действительно приобрел известность в Среднем царстве ( ок. 2055–1650 гг. до н.э. ), особенно при фараоне Двенадцатой династии Аменемхете III . Аменемхет III проявлял особый интерес к Файюму Египта, региону, тесно связанному с Себеком. Аменемхет и многие из его династических современников занимались строительными проектами для продвижения Себека – проектами, которые часто осуществлялись в Файюме. В этот период Себек также претерпел важные изменения: он часто сливался с богом божественного царства с головой сокола, Гором . Это еще больше сблизило Себека с царями Египта, тем самым предоставив ему более видное место в египетском пантеоне. [9] Слияние добавило более тонкий уровень сложности природе бога, поскольку он был принят в божественную триаду Гора и двух его родителей: Осириса и Исиды . [10]
Собек сначала приобрел роль солнечного божества благодаря своей связи с Гором, но в более поздние периоды эта роль еще больше усилилась с появлением Собека-Ра, слияния Собека и главного бога солнца Египта Ра . Собек-Гор оставался фигурой в Новом царстве (1550–1069 гг. до н.э. ), но только при последних династиях Египта Собек-Ра приобрел известность. Такое понимание бога сохранилось после падения последней местной династии в Птолемеях и Римском Египте ( ок. 332 г. до н. э. – 390 г. н. э. ). Престиж как Собека, так и Собек-Ра в этот период сохранялся, и дань уважения ему приобрела большую известность - как за счет расширения его посвященных культовых мест, так и благодаря согласованным научным усилиям, направленным на то, чтобы сделать его предметом религиозной доктрины. [11] [12]
Весь Файюмский регион – «Земля Озера» по-египетски (имеется в виду озеро Моэрис ) – служил культовым центром Себека. [11] Большинство городов Файюма разработали свои собственные локализованные версии бога, такие как Сокнебтунис в Тебтунисе, Соконноконни в Ваккиасе и Суксей в неизвестном месте в этом районе. В Каранисе поклонялись двум формам бога: Пнеферосу и Петсухосу. Там мумифицированные крокодилы использовались как культовые изображения Петсухоса. [13] [14] [15] [16]
Собек Шедети, покровитель расположенной в центре столицы Файюма, Крокодилополя (или египетского «Шедет»), был самой заметной формой бога. Обширные строительные программы в честь Себека были реализованы в Шедете, поскольку он был столицей всего арсиноитского нома и, следовательно, самым важным городом в регионе. Считается, что усилия по расширению главного храма Собека первоначально были предприняты Птолемеем II . [11] Специализированные жрецы в главном храме Шедета действовали исключительно для служения Себеку, имея такие титулы, как «пророк богов-крокодилов» и «тот, кто хоронит тела богов-крокодилов Страны Озера». [17] В греко-римский период поселения Бакчиас, Нармутис , Сокнопаиу Несос , Тебтунис и Теадельфия на окраинах Файюма содержат многочисленные папирусы , остраки и надписи , относящиеся к храмам и священникам Собека и его местным воплощениям: Источники Эти пять поселений занимают центральное место в изучении культовой практики, храмовой экономики и социальных сетей жреческих семей под римским правлением. [18]
За пределами Файюма Ком-Омбо на юге Египта был крупнейшим культовым центром Себека, особенно в периоды Птолемеев и Рима. Ком-Омбо расположен примерно в 30 милях (48 км) к северу от Асуана и был построен в греко-римский период (332 г. до н.э. – 395 г. н.э.). [19] Храм на этом месте назывался «Пер-Собек», что означает «дом Собека». [17]
Собек — это, прежде всего, агрессивное и анималистическое божество, которое оправдывает порочную репутацию своего животного-покровителя, большого и жестокого нильского крокодила / западноафриканского крокодила . Некоторые из его распространенных эпитетов лаконично описывают эту натуру, наиболее примечательные из которых: «тот, кто любит грабеж», «тот, кто ест, одновременно спариваясь» и «острые зубы». [4] Однако он также проявляет великую доброжелательность в более чем одном знаменитом мифе. После его связи с Гором и последующего принятия его в Осирисскую триаду Осириса , Исиды и Гора в Среднем царстве , Себек стал ассоциироваться с Исидой как целителем умершего Осириса (после его насильственного убийства Сетом в центральном мифе об Осирисе ). [10] Фактически, хотя многие учёные полагают, что имя Собек, Сбк , происходит от s-bAk , «оплодотворять», другие постулируют, что это причастная форма глагола sbq , [7] альтернативное написание слова sAq , «объединять», что означает, что Sbk можно примерно перевести как «тот, кто объединяет (расчлененные конечности Осириса)». [5]
Именно из-за этой связи с целительством Себек стал считаться божеством-защитником. Его жестокость была способна отразить зло и одновременно защитить невинных. Таким образом, он стал предметом личного благоговения и обычным получателем вотивных подношений , особенно в более поздние периоды древнеегипетской истории . Нередко, особенно в Птолемеевском и римском Египте, крокодилов сохраняли в виде мумий и представляли в культовых центрах Себека. [20] Собеку также предлагали мумифицированные крокодиловые яйца, чтобы подчеркнуть циклическую природу его солнечных атрибутов как Собека-Ра. [21]
Точно так же крокодилы выращивались по религиозным соображениям как живые воплощения Собека. После смерти их мумифицировали в рамках грандиозного ритуала как священные, но земные проявления их бога-покровителя. Эта практика выполнялась специально в главном храме Крокодилополя . [22] [17] Эти мумифицированные крокодилы были найдены с крокодилами во рту и на спине. Крокодил — одна из немногих рептилий, которые старательно заботятся о своих детенышах и часто перевозят свое потомство таким образом. Практика сохранения этого аспекта поведения животного посредством мумификации, вероятно, призвана подчеркнуть защитные и воспитательные аспекты свирепого Собека, поскольку он защищает египетский народ так же, как крокодил защищает своих детенышей. [20]
В Птолемеевском и римском Египте местная монография под названием « Книга Файюма» была посвящена Себеку, причем значительная часть была посвящена путешествию, совершаемому Собек-Ра каждый день при движении солнца по небу. Текст также в значительной степени фокусируется на центральной роли Собека в творении как проявления Ра , поскольку он, как говорят, восстал из первичных вод озера Моэрис , мало чем отличаясь от Огдоады в традиционном мифе о творении Гермополя . [23]
Существует множество различных экземпляров этой книги, и многие ученые считают, что в древности она выпускалась в больших количествах как «бестселлер». В этом тексте подчеркивается целостная связь между Файюмом и Собеком, и его далеко идущее влияние видно и в местностях, находящихся за пределами Файюма; часть книги скопирована с верхнеегипетского (то есть южноегипетского) храма Ком Омбо . [24]