Антикатолицизм в Советском Союзе , включая советские антикатолические кампании , относится к согласованным усилиям, предпринимаемым Советским Союзом с целью опорочить, подорвать или иным образом уменьшить или ограничить роль Католической церкви в Европе.
До русской революции 1917 года в России существовала антикатолическая традиция, восходящая к Ивану Грозному в XVI веке и ранее. В глазах российского руководства католицизм был неразрывно связан с Западом; поэтому попытки Святого Престола расшириться в Россию означали попытки Запада расширить свою культуру на территорию России. [1]
В частности, во время и после правления Петра Великого католицизм в России значительно вырос. Русское дворянство хотело быть более «вестернизированным», и в их глазах Россия была «отсталым» государством. [2] Таким образом, быть католиком означало принять западные инновации и культуру. Ко времени Революции 1917 года на территории России было две католические епархии латинского обряда, один католический экзархат восточного обряда и 331 приход.
. [3] [4]
Одним из подтвержденных способов, которым Советы пытались получить влияние и контроль в Католической церкви, было проникновение. Например, некоторые авторы устанавливают, что Советы пытались устранить подчинение местных церквей Ватикану. Когда не пытались полностью уничтожить Церковь в конкретной стране, некоторые усилия были предприняты для создания «национальных» церквей. Эти церкви были самоуправляемыми, сохраняли внешние символы первоначальной литургии и практики, и вместо этого имели духовенство, которое было бы послушно государству или агентам государства. Советы отправляли лояльных агентов учиться в семинарии, чтобы узнать, как совершать литургию, чтобы затем они могли поставить этих священнослужителей вместо законно рукоположенных священнослужителей. [5]
Один автор так описал сталинистский взгляд на Католическую церковь:
Борьба против организованной религии продолжалась; она была особенно жестокой, когда дело касалось римского католицизма, поскольку он имел связи за пределами советской сферы. Многочисленные члены католической иерархии были арестованы и преданы суду, включая кардинала Миндсенти в Венгрии и архиепископа Берана в Чехословакии. Религиозные преследования пережили даже кончину Сталина; примас Польши кардинал Стефан Вышинский был арестован в сентябре 1953 года. [6]
Таким образом, была предпринята попытка устранить любые «иностранные» связи Церкви. В Румынии в 1949 году все католические епископы были арестованы на территории вместе со священниками, а общины были распущены. [7] На Украине, вместо того, чтобы полностью подчинить Церковь, Сталин провел насильственную интеграцию Украинской греко-католической церкви с Русской православной церковью , таким образом, несмотря на официальную политику государственного атеизма, была предпринята некоторая попытка использовать религию для контроля над населением. [8] В Литве , одной из первых стран, попавших под советскую власть, католическая идентичность была настолько сильной, что ее было невозможно полностью уничтожить. Вместо этого Советы оставили одну католическую семинарию открытой, внедрили в нее агентов КГБ, набрали семинаристов, ввели обязательное просоветское образование и попытались использовать Церковь, чтобы стать средством антирелигиозной политики. [9]
Примеры конкретно антикатолической пропаганды после 1917 года часто включают антизападные или антиимпериалистические тона. В примере слева изображение западного империализма подталкивает католического священника, который полностью меняет ландшафт колониального/племенного поселения. Неся пакеты с надписями «Религиозный наркотик» (красная канистра) и «Удушающий газ» (синяя канистра), и озаглавленный «Империализм и религия», этот фрагмент пропаганды имеет следующее сообщение: «Папы и миссионеры прокладывают пути для капитализма и империалистического угнетения в колониях с помощью ядовитого наркотика религии». Это была обычная практика в советской пропаганде связывать католицизм с капитализмом и империализмом. Например, Георге Георгиу-Деж , генеральный секретарь Румынской коммунистической партии , на заседании Великого национального собрания Румынии в 1948 году изобразил Ватикан как ведущего стадо к «золотому тельцу» Америки, намекая на жадность, распущенность и коррупцию. [10]
Во время Второй мировой войны Советы оккупировали Прибалтику , включая Литву. Правительство отменило Конкордат 1925 года , который установил официальные отношения между Святым Престолом и Литвой. Вместо этого новая советская литовская конституция попыталась ограничить дальнейшее распространение религии, особенно католицизма. Конституция запрещала прозелитизм религиозных групп, позволяла людям практиковать свои существующие религиозные обряды и способствовала распространению атеистической пропаганды. Хотя религия была внешне терпимой по сравнению с другими советскими государствами, на практике все религии, включая католицизм, преследовались и репрессировались. [11] Государство институционализировало это подавление и распространение атеистических принципов посредством создания Совета по делам религиозных культов . [12] Некоторые усилия были институционализированы по всему Советскому Союзу. Например, одна издательская компания начала издавать атеистический журнал «Наука и религия». В первом выпуске, включавшем статьи о происхождении вселенной и отчет о современном русском православии, была опубликована статья, критикующая Папу Иоанна XXIII . [13]
После Второй мировой войны Советы захватили католические новостные источники, научные журналы и другие средства коммуникации, чтобы распространять свое послание. Например, один автор пишет, что некогда католические теологические журналы продавали копии только в пределах Советского Союза и были сосредоточены на обращении украинских греко-католиков в православие. [14] В Румынии стратегия коммунистического руководства заключалась в том, чтобы использовать двусторонний подход к подавлению католицизма. Во-первых, руководство должно было иметь дело с официальной церковной иерархией отдельно и без особого освещения в СМИ.
Во-вторых, пропаганда направлялась непосредственно верующим католикам, минуя церковную иерархию, чтобы избежать разжигания националистических настроений. Это было показательно для взгляда на Церковь как на отдельную, иностранную сущность, с которой нужно было иметь дело отдельно от конгрегаций. [15] Например, насильственная интеграция Греко-католической церкви с Румынской православной церковью изображалась как тип религиозного освобождения. Православное духовенство входило в католические церкви и читало проповеди, восхваляя коммунистических лидеров за «объединение» христианского мира в Румынии и за то, что это обеспечит большую свободу и независимость. [16] В попытке контролировать семинарии в Румынии православная иерархия проводила конференции, на которых представлялись и обсуждались антиватиканские теологические журналы. [17]
В 1967 году в ответ на растущие католические волнения Центральный Комитет Коммунистической партии Советского Союза принял меры, которые призывали к усилению и интенсификации атеистической пропаганды, включая усиление обучения научному материализму в школах. [18] В 1979 году, до создания польской профсоюзной организации «Солидарность », коммунистическое руководство Польши стало беспокоиться о внутренней нестабильности. Результатом стала «многогранная» кампания, которая включала пропаганду, подавление неодобряемой религиозной деятельности и международную мобилизацию. На международном уровне, под видом движения за мир, Советы пытались объявить Ватикан и недавно избранного Папу Иоанна Павла II воюющими сторонами против мира. [19]
Попытки подавить Католическую церковь в Польше оказались тщетными. В то время как коммунистическое руководство пыталось использовать слова примаса Польши Стефана Вышинского , чтобы сфабриковать представление о церковной иерархии как о поддерживающей прекращение борьбы с коммунизмом, эти усилия дали только обратный эффект. На следующий день польские СМИ выпустили заголовок, который гласил: «Примас Польши подвергся цензуре!» [20] Как и в Литве и Румынии, Советы пытались способствовать разделению между католической иерархией и консерваторами с одной стороны и левыми католиками с другой. Например, издание «Znak» в Польше смешивало интеллектуальные и религиозные разговоры, пропагандируя католицизм и нападая на коммунизм. С другой стороны, издание «Neo-Znak» было создано как отколовшаяся группа для публикации антиватиканских или просоветских католических материалов.
В 1979 году КГБ было поручено публиковать на международном уровне статьи, способные снизить международное мнение о Ватикане. [21] Подобно цензуре кардинала Вышинского, когда только часть его идей была выражена в официальных источниках новостей, польские СМИ широко транслировали любые сообщения от должностных лиц церковной иерархии, которые могли быть истолкованы как указание людям подчиниться Советам. Например, после провозглашения закона Маршалла в Польше в 1981 году тогдашний архиепископ, а ныне кардинал, Юзеф Глемп призвал к ненасилию в Польше. СМИ изображали это сообщение как призыв к подчинению властям. [22]
Вацлав Гавел в 1987 году написал об одном случае, когда контролируемые государством польские СМИ опубликовали статьи, в которых священников называли «практикующими черную магию, которые при содействии дьявола служат черную мессу антикоммунизма в церкви Святого Станислава Костки», и убивали особенно антисоветски настроенных. [23] Действительно, в 1984 году священник Попелушко (позже причисленный к лику блаженных) был убит в ходе несанкционированной операции Внутренней безопасности. [24]
В 1949 году Пий XII издал указ, запрещающий сотрудничество с коммунистами. Совет по делам религиозных культов дал ответ в виде опубликованного письма, в котором назвал папу «поджигателем войны». [25]
После распада Советского Союза, согласно заявлениям бывших советских оперативников, было обнаружено предполагаемое существование советской антикатолической пропагандистской операции. «Операция «Место 12», названная в честь того факта, что Пий XII был 12-м папой по имени Пий, была предполагаемым советским заговором после смерти понтифика, чтобы выставить папу военного времени сторонником нацистов и слабой марионеткой. [26] Одно из утверждений состояло в том, что часть операции «Место 12» включала постановку пьесы 1963 года «Заместитель» , которая представляет собой драматизацию, изображающую папу в негативном свете.
Избрание в 1978 году Кароля Юзефа Войтылы Иоанном Павлом II в качестве первого польского папы в истории Католической церкви вызвало большую тревогу в советском руководстве. После выборов Политбюро в Польше провело экстренное заседание, чтобы обсудить выборы и их влияние на католическую Польшу. [27] С одной стороны, Советы поддерживали официальную политику атеизма и продолжали атеистическую пропаганду против Католической церкви и религии в целом. С другой стороны, преимущественно католическое население Польши встретило избрание польского папы с таким большим ликованием, что советское руководство предотвратило прямые нападки на Папу, даже позволив ему посетить Польшу в 1979 году. Кремль был встревожен тем, что польское правительство разрешило визит. [28] Несмотря на визит, Советы приняли меры, чтобы уменьшить влияние визита, где это было возможно: отправляя в Кремль постоянные отчеты о статусе и ограничивая освещение в СМИ. [29] Первой обширной критикой папы, появившейся в прессе, была статья, одобренная советским руководством для распространения по СССР в период с мая по сентябрь 1980 года. Статья была опубликована Иосифом Григулевичем , который, как теперь известно, был нелегальным оперативником КГБ, служившим дипломатом, агентом и экспертом по Латинской Америке и Католической церкви. [30] Григулевич был известен как антикатолический голос в СССР за его нападки на передачи Радио Ватикана , называя их «горячей пропагандой и разрушительным религиозным фанатизмом». [31] Кроме того, когда Папа обратился к верующим с просьбой почтить молитвой память убийств польских католиков советским НКВД , Советы свалили всю Церковь в одну кучу с другими, принимающими участие в «антисоветских действиях… с другими враждебными группами». [32]
Во время визита Папы в Польшу в 1979 году Папа дистанцировался от отколовшихся католических групп, таких как издание «Нео-Знак», поскольку он не хотел придавать легитимность группам, которые продвигали советские цели и пропаганду, по словам одного автора. [33] В ответ на визит Папы состоялась встреча правительственных религиозных агентств, чтобы обсудить стратегии и тактику, направленные на снижение влияния Ватикана и противодействие их деятельности. [34] Частью усилий было обязательное «патриотическое образование» в католических семинариях для обучения духовенства советским законам. Кроме того, польские власти провели семинары с представителями СМИ в стране, чтобы подготовить их к ответу на сложные вопросы о религиозной свободе, которые возникнут внутри страны и за рубежом после визита. [35]
В Польше Лех Валенса , председатель движения «Солидарность», а после падения коммунизма и президент Польши , так обобщил противоположные взгляды поляков на Советы и религию (в частности, на католицизм):
Если взять в пример то, что у нас, поляков, в карманах и в магазинах, то... коммунизм сделал для нас очень мало. Но если взять в пример то, что в наших душах, то я отвечу, что коммунизм сделал для нас очень много. На самом деле, в наших душах содержится ровно противоположное тому, чего они хотели. Они хотели, чтобы мы не верили в Бога, а наши церкви полны. Они хотели, чтобы мы были материалистами и неспособными на жертвы. Они хотели, чтобы мы боялись танков, пушек, а вместо этого мы их совсем не боимся. [36]
Лех Валенса
Таким образом, очевидно, что польские националисты связывали свою борьбу против Советского Союза с борьбой против атеизма.
В Венгрии после Венгерской революции 1956 года одним из первых действий сопротивления было освобождение заключенного кардинала Йожефа Миндсенти ; большая толпа отвела его в епископский дворец в городе, и его первым свободным действием стало служение мессы в честь сопротивления. [37]
В Чехословакии Пражская весна 1968 года обеспечила возобновленное католическое сопротивление Советам и советскому православному контролю над католическими землями, церквями и институтами. Это вдохновило украинских греко-католиков возобновить свои усилия по достижению официального признания со стороны Советов. [38]