Соломон ибн Габироль или Соломон бен Иуда ( иврит : ר׳ שְׁלֹמֹה בֶּן יְהוּדָה אִבְּן גָּבִּירוֹל , латинизированный : Шломо бен Иегуда ибн Габироль , произносится [ʃ(e)loˈmo ben jehuˈda ʔibn ɡabiˈʁol] ; арабский : أبو أيوب سليمان بن يحيى بن جبيرول , латинизированный : 'Абу 'Айюб Сулейман бин Яхья бин Джабирул , произносится как [ˈʔæbuː ʔæjˈjuːb sʊlæjˈmæːn bɪn ˈjæħjæː bɪn dʒæbiːˈruːl] ) был еврейским поэтом и философом XI века в неоплатонической традиции в Аль-Андалусе . Он опубликовал более ста стихотворений, а также труды библейской экзегезы, философии, этики [1] : xxvii и сатиры. [1] : xxv Один источник приписывает ибн Габиролю создание голема [2] , возможно, женского пола, для выполнения домашних дел. [3]
В 19 веке было обнаружено, что средневековые переводчики латинизировали имя Габироля как Ависеброн или Авенсеброль и перевели его труд по еврейской неоплатонической философии на латинский язык, который в последующие столетия высоко ценился как работа исламской или христианской науки. [1] : xxxii [4] Таким образом, ибн Габироль хорошо известен в истории философии благодаря учению о том, что все вещи, включая душу и интеллект, состоят из материи и формы («универсальный гилеморфизм »), а также благодаря своему акценту на божественной воле. [3]
О жизни Габироля известно немного, и некоторые источники дают противоречивую информацию. [1] : xvi Источники сходятся во мнении, что он родился в Малаге , но неясно, произошло ли это в конце 1021 или начале 1022 года н. э. [1] : xvii Год его смерти является предметом спора, и противоречивые сведения говорят о том, что он умер либо до 30 лет, либо в возрасте 48 лет . [3]
Габирол жил в материальном комфорте, никогда не работая, чтобы содержать себя, но он прожил трудную и лишенную любви жизнь, страдая от плохого здоровья, несчастий, непостоянной дружбы и могущественных врагов. [1] : xvii–xxvi С подростковых лет он страдал от какой-то болезни, возможно, волчанки , [5] которая делала его озлобленным и испытывающим постоянную боль. [6] Он указывает в своих стихах, что считал себя невысоким и уродливым. [6] О его личности Моисей ибн Эзра писал: «его вспыльчивый темперамент доминировал над его интеллектом, и он не мог обуздать демона, который был внутри него. Ему было легко высмеивать великих, с залпом за залпом насмешек и сарказма». [5] : 17–18 Его кратко описывали как «социального неудачника». [7] : 12
В трудах Габироля указывается, что его отец был видной фигурой в Кордове , но был вынужден переехать в Малагу во время политического кризиса в 1013 году. [1] : xvii Родители Габироля умерли, когда он был ребенком, оставив его сиротой без братьев и сестер или близких родственников. [1] : xviii Его поддерживал, защищал и поддерживал видный политический деятель того времени Йекутиэль ибн Хассан аль-Мутаваккиль ибн Кабрун [6] , и он переехал в Сарагосу , которая в то время была важным центром еврейской культуры. [1] : xviii Антиобщественный [3] темперамент Габироля, порой хвастливая поэзия и острый ум нажили ему могущественных врагов, но пока был жив Иекутиэль, Габироль оставался в безопасности от них [1] : xxiv и мог свободно погружаться в изучение Талмуда, грамматики, геометрии, астрономии и философии. [8] Однако, когда Габиролу было семнадцать лет, его благодетель был убит в результате политического заговора, и к 1045 году Габироль оказался вынужден покинуть Сарагосу. [1] : xxiv [8] Затем его спонсировал не кто иной , как великий визирь и главный генерал королей Гранады Самуил ибн Нагриллах (Шмуэль Ха-Наггид). [1] : xxv Габирол сделал ибн Нагриллу объектом восхваления в своей поэзии, пока между ними не возникло отчуждение, и ибн Нагрилла не стал объектом самой горькой иронии Габирол. Кажется, Габирол так и не женился, [1] : xxvi и что он провел остаток своей жизни в скитаниях. [9]
Габироль уже в раннем возрасте стал выдающимся поэтом и философом:
Как упоминалось выше, противоречивые рассказы о смерти Габироля говорят, что он умер либо до 30 лет, либо в возрасте 48 лет. [3] Мнение о самой ранней смерти, что он умер до 30 лет, как полагают, основано на неправильном прочтении средневековых источников. [9] Остальные два мнения заключаются в том, что он умер либо в 1069 или 1070 году, [1] : xxvii или около 1058 года в Валенсии . [9] [10] Что касается обстоятельств его смерти, одна легенда утверждает, что он был растоптан насмерть арабским всадником. [8] Вторая легенда [11] повествует о том, что он был убит мусульманским поэтом, который завидовал поэтическому дару Габироля и тайно похоронил его под корнями фигового дерева. Дерево приносило плоды в изобилии и необычайной сладости. Его уникальность привлекла внимание и спровоцировала расследование. В результате осмотра дерева были обнаружены останки Габироля, что позволило установить личность убийцы и казнить его.
Хотя наследие Габироля ценилось на протяжении всего Средневековья и эпохи Возрождения, исторически оно было принижено двумя ошибками ученых, которые неверно приписывали его работы.
Габироля, похоже, часто называли «Малаганом» по месту его рождения, и иногда он называл себя так, когда шифровал свою подпись в своих стихах (например, в «שטר עלי בעדים» он вставляет свою подпись в виде акростиха в форма «אני שלמה הקטן ברבי יהודה גבירול מאלקי חזק» – что означает: «Я молодой Соломон, сын Раби Йехуды, из Малаки, Хазака»). Хотя на современном иврите город также называется Малага ( иврит : מאלגה ), что является уважением к его нынешнему испанскому произношению. Во времена Габироля, когда им правили арабоговорящие, он назывался Малака ( арабский : مالقة ), как и по сей день арабоговорящие. Арабский философ XII века Джабир ибн Афлах неверно истолковал рукописные подписи формы "שלמה . .. יהודה ... אלמלאק" как "Соломон ... еврей .. царь", и поэтому приписал Соломону около семнадцати философских эссе Габироля. Еврейский философ 15-го века Йоханан Алеманно импортировал эту ошибку обратно в еврейский канон, и добавил еще четыре работы в список ложных приписываний. [1] : xxx
В 1846 году Соломон Мунк обнаружил среди еврейских рукописей во Французской национальной библиотеке в Париже работу Шем-Това ибн Фалакера . Сравнивая ее с латинской работой Ависеброна под названием Fons Vitæ , Мунк доказал, что оба они являются отрывком из арабского оригинала, переводом которого, очевидно, был Fons Vitæ . Мунк пришел к выводу, что Ависеброн или Авенсеброль, которого на протяжении столетий считали христианским [6] или арабским мусульманским философом [4] , был вместо этого идентичен иудейскому Соломону ибн Габиролю. [1] : xxxi–xxxii [6] [12] Многовековая путаница была отчасти вызвана особенностью содержания, нетипичной для еврейских сочинений: Fons Vitæ демонстрирует независимость от еврейской религиозной догмы и не ссылается на библейские стихи или раввинские источники. [9]
Прогресс в латинизации имени Габирол, по-видимому, был следующим: ибн Габирол, Ибнгебироль, Авенгебироль. Авенгеброл, Авенсеброл, Ависеброл и, наконец, Ависеброн. [9] Некоторые источники до сих пор называют его Авицемброном, Авиценбролом или Авенсебролом. [3]
Габирол в своей поэме "כשרש עץ" (строка 24) утверждает, что написал двадцать философских работ. Благодаря научной дедукции (см. выше) мы знаем их названия, но у нас есть тексты только двух. [1] : xxxi
Габироль оставил свой след в истории философии под псевдонимом Ависеброн, один из первых учителей неоплатонизма в Европе и автор Fons Vitae . [9] [13] Как таковой, он наиболее известен своей доктриной о том, что все вещи, включая душу и интеллект, состоят из материи и формы («Универсальный гилеморфизм »), а также своим акцентом на божественной воле. [3]
Его роль сравнивали с ролью Филона : [9] оба были проигнорированы своими собратьями-евреями, но оказали значительное влияние на язычников (Филон на первоначальное христианство, Габироль на средневековую христианскую схоластику); и оба служили культурными посредниками (Филон между эллинистической философией и миром Востока; Габироль между греко-арабской философией и Западом).
Fons Vitæ , первоначально написанный на арабском языке под названием Yanbu' al-Hayat ( араб . : ينبوع الحياة ) и позднее переведенный на иврит Ибн Тиббоном как иврит : מקור חיים , произносится [mɛ.ˈkor xay.ˈyim] , букв. «Источник жизни» (ср. Псалтирь 36:10), представляет собой неоплатонический философский диалог между учителем и учеником о природе Творения и о том, как понимание того, кто мы есть (наша природа), может помочь нам узнать, как жить (наше предназначение). [3] «Его цель — понять природу бытия и человека, чтобы он мог лучше понять и лучше вдохновить стремление к знанию и совершению добрых дел». [3] Работа выделяется в истории философии введением учения о том, что все вещи, включая душу и интеллект, состоят из материи и формы, а также акцентом на божественной воле. [3]
В заключительных предложениях Fons Vitae (5.43, стр. 338, строка 21) ибн Габироль далее описывает это состояние «возвращения» как освобождение от смерти и присоединение к источнику жизни. [3]
Первоначально работа была написана на арабском языке, копии которой не сохранились. Она была сохранена на века переводом на латынь в 1150 году Авраамом ибн Даудом и Доминикусом Гундиссалином , который был первым официальным директором Толедской школы переводчиков , схоластическим философом и архидьяконом Сеговии , Испания . [1] : xxx В 13 веке Шем Тов ибн Фалакера написал краткое изложение Fons Vitae на иврите, [3] и только в 1926 году полный латинский текст был переведен на иврит. [8]
Fons Vitae состоит из пяти разделов: [9]
Fons Vitae утверждает, что основой существования и источником жизни в каждой созданной вещи является сочетание «материи» ( лат . materia universalis ) и «формы». Доктрина материи и формы легла в основу подзаголовка работы: « De Materia et Forma » . [14] Ее главные доктрины: [9]
Хотя Габироля как философа игнорировала еврейская община, Габироля как поэта это не касалось, и через свою поэзию он представил свои философские идеи. [4] Его самая известная поэма, Кетер Малкут («Королевская корона»), представляет собой философский трактат в поэтической форме, «двойник» Fons Vitae . Например, восемьдесят третья строка поэмы указывает на одно из учений Fons Vitae ; а именно, что все атрибуты, предицированные Богу, существуют отдельно только в мыслях, а не в реальности. [9]
Моисей ибн Эзра первым упоминает Габироля как философа, восхваляя его интеллектуальные достижения и цитируя несколько отрывков из Fons Vitae в своей собственной работе Aruggat ha-Bosem . [9] Авраам ибн Эзра , который цитирует философско-аллегорическую интерпретацию Библии Габироля, заимствует из Fons Vitae как в своей прозе, так и в своей поэзии, не отдавая должного. [9]
Философ XII века Иосиф ибн Цаддик в своей работе «Микрокосмос » широко заимствовал отрывки из «Fons Vitae» . [9]
Другой философ XII века, Авраам ибн Дауд из Толедо , был первым, кто возразил против учения Габироля. В «Сефер ха-Каббала» он восхваляет Габироля как поэта. Но чтобы противостоять влиянию философа ибн Габироля, он написал арабскую книгу, переведенную на иврит под названием « Эмуна Рама» , в которой он упрекает Габироля в том, что тот философствовал, не обращая никакого внимания на требования еврейской религиозной позиции, и горько обвиняет его в том, что он принял несколько плохих причин за одну хорошую. [9] Он критикует Габироля за то, что он повторяется, ошибается и неубедителен. [3]
Отдельные следы мыслей ибн Габриоля встречаются в некоторой каббалистической литературе XIII века. Более поздние ссылки на ибн Габироля, такие как у Элияху Шабильо , Исаака Абарбанеля , Иуды Абарбанеля , Моисея Альмоснино и Иосифа Соломона Дельмедиго , основаны на знакомстве со схоластической философией, особенно с трудами Аквинского . [9]
Еврейский философ XIII века Берехия ха-Накдан опирался на работы Габироля в своем энциклопедическом философском тексте Сефер Хахиббур ( на иврите : ספר החיבור , произносится [ˈsefeʁ haχiˈbuʁ] , букв. «Сборник»).
На протяжении более шести столетий христианский мир считал Fons Vitae работой христианского философа [6] или арабского мусульманского философа [1] : xxxi–xxxii [4] [6] [12] и она стала краеугольным камнем и яблоком раздора во многих теологических дебатах между францисканцами и доминиканцами. [3] [9] Аристотелианцы - доминиканцы во главе со святым Альбертом Великим и святым Фомой Аквинским выступили против учения Fons Vitae ; францисканцы -платоники во главе с Дунсом Скотом поддержали его учение и привели к его принятию в христианской философии, оказав влияние на более поздних философов, таких как доминиканский монах 16-го века Джордано Бруно . [9] Другие ранние сторонники философии Габироля включают в себя следующих: [9]
Основные пункты спора между Габиролем и Аквинасом были следующими: [9]
Габирол отрицал идею «сотворения из ничего », поскольку считал, что эта идея сделает Бога «подчиненным [законам существования]». [15]
«Улучшение моральных качеств» , первоначально написанное на арабском языке под названием «Ислах аль-Хлак» ( арабский : إصلاح الأخلاق ), а затем переведенное Ибн Тиббоном как ( иврит : «תקון מדות הנפש» , произносится как [ti.'kun mi.dot] ha.ˈne.feʃ] ) — этический трактат, который Мунк назвал «популярным руководством по нравственности». [9] : Этический трактат. Он был составлен Габиролем в Сарагосе в 1045 году по просьбе некоторых друзей, которые хотели иметь книгу, в которой описываются качества человека и методы их улучшения. [9]
Нововведения в работе заключаются в том, что она представляет принципы этики независимо от религиозной догмы и что она предполагает, что пять физических чувств являются символами и инструментами добродетели и порока, но не их агентами; таким образом, склонность человека к пороку зависит от его воли к изменению. [9] Габирол представляет табличную диаграмму взаимосвязи двадцати качеств с пятью чувствами, реконструированную справа, [9] и призывает своих читателей тренировать качества своей души к добру посредством самопонимания и привыкания. Он рассматривает способность человека делать это как пример божественной благосклонности. [9]
Хотя эта работа Габироля не так широко изучена в иудаизме, она имеет много общего с очень популярным [ требуется ссылка ] трудом Бахьи ибн Пакуды «Ховот ха-Левавот» [9] , написанным в 1040 году также в Сарагосе.
Мухтар аль-Джавахир ( араб . مختار الجواهر ), Мивчар ХаПениним ( ивр . מבחר הפנינים , букв. «Выбор жемчужин»), этический труд из шестидесяти четырех глав, приписывается Габиролю с 19-го века, но это сомнительно. [17] Первоначально он был опубликован вместе с кратким комментарием в Сончино, Италия, в 1484 году и с тех пор был переработан и переиздан во многих формах и сокращенных изданиях (например, Иосиф Кимчи переложил работу в стихах под названием « Шекель ха-Кодеш »). [9]
Работа представляет собой сборник изречений, пословиц и моральных размышлений, многие из которых имеют арабское происхождение, и имеет большое сходство с « Флорилегией» Хунайна ибн Исхака и другими арабскими и еврейскими сборниками этических высказываний, которые высоко ценились как арабами, так и евреями. [9]
Габирол писал как священные, так и светские поэмы на иврите, и даже его критики (например, Моисей ибн Эзра и Йехуда Аль-Харизи ) признавали его величайшим поэтом своего времени. [1] : xxii Его светские поэмы выражают разочарование общественными нравами и мирской жизнью, но написаны с утонченностью и артистизмом, которые показывают, что он находился под социальным влиянием своих мирских арабских современников. [7]
Однако непреходящим поэтическим наследием Габироля были его священные произведения. Сегодня «многие считают его религиозные тексты самыми сильными в своем роде в средневековой еврейской традиции, а его длинный космологический шедевр, Кетер Малхут , сегодня признан одним из величайших стихотворений во всей еврейской литературе». [6] Его стихи отличаются тем, что затрагивают сложные метафизические концепции, выражают едкую сатиру и открыто заявляют о своей религиозной преданности. [6]
Габирол писал с помощью чистого библейского еврейского языка, который стал фирменным стилем испанской школы еврейских поэтов, [9] и он популяризировал в еврейской поэзии строгий арабский размер, введенный Дунашем бен Лабратом . Авраам ибн Эзра [18] называет Габирол, а не бен Лабрата, «писателем метрических песен», и в «Сефер Захот» использует стихи Габирол для иллюстрации различных поэтических размеров. [9]
Он также написал более ста пиютим и селихот для субботы , праздников и постов , большинство из которых были включены в молитвенники Святых Дней сефардов , ашкенази и даже караимов [ 9]. Вот некоторые из его наиболее известных литургических произведений: [8]
Самая известная поэма Габироля — «Кетер Малхут» (буквально «Царская корона»), в которой в 900 строках описывается космос как свидетельство его собственного сотворения Богом, основываясь на тогдашнем (XI век) научном понимании космоса.
Вот несколько популярных примеров, которые часто поются вне литургии: Шалом Л'бен Доди, [19] Шахар Абакеша. [ нужна ссылка ] [ нужен пример ]
Поэзия Габироля была положена на музыку современным композитором Аароном Джеем Кернисом в альбоме под названием «Симфония медитаций». [20]
В 2007 году поэзия Габироля была положена на музыку израильским рок- гитаристом Берри Сахарофом и израильским современным композитором Реей Мохиахом в произведении под названием «Красные губы» («Адумей Ха-Сефатот» «אֲדֻמֵּי הַשְּׂפָתוֹת») [21]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link), том. 1, том. 2, том. 3, том. 4, том. 5, том. 6.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) Сингер, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Ибн Габирол, Соломон бен Иуда». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.Сноски:
Работы Соломона ибн Габирол или о нем в Викитека