Стих икмал ад-дин ( арабский : إِکْمَال الدِّيْن ) или стих икмал относится к стиху 5:3 Корана , центрального религиозного текста в исламе . В этот стих включен отрывок,
فِسْقٌ ۗ ٱلْيَوْمَ يَئِسَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِن دِينِكُمْ فَلَ ت خْشَوْهُمْ وَٱخْشَوْنِ ۚ ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ Дэниел Уилсон и его коллеги по работе с людьми ِسْلَـٰمَ دِينًۭا ۚ
В этот день неверующие отчаялись в вашей религии. Так не бойтесь их, но бойтесь Меня! В этот день Я усовершенствовал для вас вашу религию, завершил Мое благословение на вас и утвердил для вас в качестве религии подчинение [Богу] ( ислам ). [1]
Интерпретация стиха икмал является спорной. Суннитские источники предлагают разные точки зрения, главная из которых заключается в том, что этот стих был ниспослан исламскому пророку Мухаммеду во время его прощального паломничества в Мекку , чтобы обозначить завершение исламского законодательства, хотя некоторые предписания о риба , вероятно, были ниспосланы позже. Напротив, шиитские авторитеты почти единодушны в том, что стих икмал был ниспослан после объявления Мухаммедом об Али в Гадир-Хумме , после его прощального паломничества и незадолго до его смерти в 632 году н. э . В шиитских источниках Мухаммед получил это откровение после того, как он назначил 'Али ибн Аби Талиба в Гадир-Хумме руководить зарождающейся мусульманской общиной после него. Некоторые суннитские источники также связывают стих икмал с Гадир-Хуммом, но отвергают его шиитское значение.
Незадолго до своей смерти в 632 году исламский пророк Мухаммед совершил хадж в Мекку , который стал известен как его прощальное паломничество . [2] В своей проповеди в Мекке на горе Арафат , а также позднее в Гадир-Хумме , по некоторым данным, он предупредил мусульман о своей надвигающейся смерти. [3] [4] [5] На обратном пути в Медину после совершения хаджа Мухаммед остановил караван в Гадир-Хумме ( буквально « водоем Хумма » ). [6]
Там Мухаммед произнес проповедь , в которой объявил: «Тот, у кого я являюсь маулей , имеет этого Али своим маулей » [7] [8] [3], как сообщают некоторые канонические суннитские и шиитские источники, включая Муснад Ибн Ханбала и аль-Гадира . [9] [10] [4] В частности, первый источник добавляет, что Мухаммед повторил это заявление три или четыре раза и что его спутник Умар поздравил Али после проповеди: «Теперь ты стал маулей каждого верующего мужчины и женщины». [11] [3] [12]
Хотя подлинность «Гадир Хумма» редко оспаривается, толкование арабского слова « мавла» является источником разногласий между суннитами и шиитами. [3] [13] В этом контексте шиитские источники интерпретируют это слово как «лидер», «хозяин» или «покровитель» [4] [14] и, таким образом, рассматривают «Гадир Хумм» как назначение Али преемником Мухаммеда как на духовном, так и на мирском уровнях [4] , в то время как суннитские описания этой проповеди, как правило, дают мало объяснений или заменяют слово « мавла» словом «вали » (Бога, буквально « друг Бога » ) . [3] Суннитские авторы утверждают, что Мухаммед не называл Али своим преемником в своей проповеди, [4] в то время как шиитский писатель Абдул Хосейн Амини ( ум. 1970 ) перечисляет суннитские и шиитские источники, которые подтверждают шиитскую интерпретацию в своем многотомном труде «Аль-Гадир » . [4] [15]
Суннитские ученые предлагают различные мнения о том, когда или почему аят икмал был ниспослан Мухаммеду. Большинство считает, что Мухаммед получил этот аят после своей проповеди на Арафате во время своего прощального паломничества в 632 году. [16] [1] Этот вердикт также принимается исламистом Теодором Нёльдеке ( ум. 1930 ). [2] Некоторые другие суннитские сообщения подразумевают, что аят был впервые ниспослан во время прощального паломничества, а затем снова в Гадир-Хумме. Такие сообщения приводят суннитские ученые ат-Табари ( ум. 923 ), аль-Багдади ( ум. 1071 ) и Ибн аль-Джавзи ( ум. 1201 ). [16] С другой стороны, стих икмала связывается с завоеванием Мекки в 629–630 годах суннитским правоведом аль-Куртуби ( ум. 1273 ) в его толковании . [1] В любом случае, неверующие в тот день потеряли надежду отвратить мусульман от своей веры, согласно ат-Табари и аль-Куртуби. [17]
Совершенство ислама и завершение благословения в стихе интерпретируются как изгнание идолопоклонства из паломничества в некоторых сообщениях ат-Табари и аз-Замахшари ( ум. 1144 ), другого суннитского толкователя. [18] Здесь ат-Табари отвергает шиитскую точку зрения, представляя противоположные традиции, которые он приписывает Ибн Аббасу ( ум. ок. 687 ), ключевой фигуре шиитов, но также делает необычный шаг, включая свой собственный вердикт. [19] Некоторые другие суннитские комментаторы рассматривают совершенство ислама и завершение благословения как ссылку на обряды хаджа, которые были установлены Мухаммедом в его прощальном паломничестве. В качестве альтернативы, одно из толкований, предложенных суннитским теологом аль-Байдави ( ум. 1319 ), заключается в том, что Бог усовершенствовал свою религию победой ислама в тот день над всеми другими религиями. По его мнению, эта победа может легко завершить благословения Бога. [20] Однако для других стих икмал означает завершение откровения, [17] хотя существуют и другие кандидаты на последний стих Корана , а именно стихи 2:281, 4:176, 9:128-9, 110:1-3. [1] Это уточняется ат-Табари и аз-Замахшари, которые объясняют, что после стиха икмал не было ни ритуального, ни юридического постановления , в то время как аль-Куртуби утверждает, что Мухаммед действительно получил некоторые юридические, но не ритуальные предписания после этого стиха. [17] Это последнее мнение о том, что совершенство религии в стихе соответствует завершению исламского законодательства, распространено среди суннитов, хотя некоторые юридические предписания о риба, вероятно, были раскрыты после стиха икмал . [21]
Почти единодушно [16] шиитские источники объясняют, что аят икмал был открыт Мухаммеду после его объявления об Али в Гадир-Хумме во время обратного путешествия после прощального паломничества в 632 году. [22] [4] [3] В частности, традиция на этот счет приписывается шиитскому имаму Мухаммеду аль-Бакиру ( ум. 732 ) различными шиитскими авторитетами, включая аль-Кумми ( ум. 919 ), аль-Кади аль-Ну'мана ( ум. 974 ), аль-Кулайни ( ум. 941 ), ат-Туси ( ум. 1067 ) и ат-Табарси ( ум. 1153 ). [23] С другой стороны, несколько шиитских отчетов предполагают, что аят и объявление Мухаммеда имели место во время прощального паломничества. В шиитских источниках совершенство религии и завершение благословения в стихе икмал последовали за установлением духовной власти Али ( валайя ) над мусульманами. [17]
Мухаммад Х. Табатабай ( ум. 1981 ), автор основополагающего шиитского толкования Тафсир аль-мизан , утверждает в своей работе, что «сегодня» в стихе Икмал — это день Гадир Хумма. В частности, отчаяние неверующих в стихе Икмал последовало за назначением Мухаммадом Али руководить зарождающейся мусульманской общиной, пишет он. [24] Враги ислама отчаялись уничтожить его, [25] предполагает Табатабай, потому что руководство Али правильно руководило бы мусульманской общиной. [24]
Табатабай утверждает, что совершенство религии в стихе икмал — это опека ( валайя ) Али, в отличие от закрытия исламского законодательства, продвигаемого некоторыми суннитскими учеными. По словам Табатабаи, эта суннитская точка зрения игнорирует предписания о риба , которые были явлены после стиха икмал . Исламист Хамид Мавани добавляет, что традиции, цитируемые Табатабаи, являются мутаватир , то есть они имеют многочисленные, непрерывные цепи передачи. [21] Табатабай в другом месте оспаривает распространенную суннитскую точку зрения, утверждая, что совершенство ислама в этом стихе не может относиться к незначительному событию, такому как обнародование религиозного предписания. [26] Он также утверждает, что совершенство религии в стихе икмал было исполнением более раннего божественного обещания в стихе 24:55, который гласит:
Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и творили добрые дела: Он сделает их преемниками на земле, как Он сделал тех, кто был до них; Он укрепит религию, которую Он избрал для них; Он дарует им безопасность вместо страха. Они поклоняются Мне и не приобщают ко Мне ничего. [24]
Для Табатабаи авторитет божественных наставников ( ulu al-amr ) дополняет духовный авторитет ( walaya ) Бога и Его пророка. Тем не менее, добавляет он, все это было обусловлено подчинением мусульман их божественным указаниям в Гадир Хумме согласно стиху 8:53 Корана, который включает в себя отрывок: «Бог никогда не изменит милости, которую Он оказал людям, пока они не изменят то, что внутри них самих». [24]