Феодор Студит ( средневековый греч . Θεόδωρος ὁ Στουδίτης ; 759–826), также известный как Феодор Студит и святой Феодор Студийский / Студийский , был византийским греческим монахом и настоятелем Студийского монастыря в Константинополе . [1] [2] Он сыграл важную роль в возрождении как византийского монашества, так и классических литературных жанров в Византии. Он известен как ревностный противник иконоборчества , одного из нескольких конфликтов, которые привели его к разногласиям как с императором, так и с патриархом. На протяжении всей своей жизни он поддерживал письменную переписку со многими важными политическими и культурными деятелями Византийской империи; [3] среди них было много женщин, таких как композитор и монахиня Кассия , на которую его учение оказало большое влияние. [4]
Феодор родился в Константинополе в 759 году. [2] Он был старшим сыном Фотина, важного финансового чиновника в дворцовой бюрократии , [5] и Феоктисты , которая сама была отпрыском знатной константинопольской семьи. [6] Брат Феоктисты, дядя Феодора Платон , был важным чиновником в императорской финансовой администрации. [7] Таким образом, семья контролировала значительную часть, если не всю, императорскую финансовую администрацию во время правления Константина V (годы правления 741–775). [8] У Феодора было два младших брата ( Иосиф , впоследствии архиепископ Фессалоникийский , и Евфимий) и одна сестра, имя которой нам неизвестно. [9]
Часто предполагалось, что семья Феодора принадлежала к иконопочитателям в первый период византийского иконоборчества . Однако нет никаких доказательств, подтверждающих это, и их высокое положение в имперской бюрократии того времени делает любую открыто иконопочитательную позицию крайне маловероятной. Более того, когда Платон оставил свой пост и вступил в священство в 759 году, он был рукоположен настоятелем, который, если он сам и не был активным иконоборцем, по крайней мере не оказывал никакого сопротивления иконоборческой политике Константина V. Семья в целом, скорее всего, была безразлична к вопросу икон в этот период. [10]
Согласно более поздней агиографической литературе, Феодор получил образование, соответствующее положению его семьи, и с семи лет обучался у частного учителя, в конечном итоге сосредоточившись, в частности, на теологии. Однако неясно, были ли эти возможности доступны даже самым обеспеченным византийским семьям восьмого века, и вполне возможно, что Феодор был, по крайней мере, частично самоучкой. [11]
После смерти императора Льва IV (правил в 775–780) в 780 году дядя Феодора Платон, который жил монахом в монастыре Символа в Вифинии с 759 года, посетил Константинополь и убедил всю семью своей сестры Феоктисты также принять монашеский постриг. Феодор вместе со своим отцом и братьями отплыл обратно в Вифинию с Платоном в 781 году, где они приступили к преобразованию семейного поместья в религиозное учреждение, которое стало известно как монастырь Саккудион. Платон стал настоятелем нового основания, а Феодор был его «правой рукой». Они оба стремились упорядочить монастырь в соответствии с писаниями Василия Кесарийского . [12]
В период регентства Ирины аббат Платон выступил в качестве сторонника патриарха Тарасия и был членом иконопочитательной партии Тарасия на Втором Никейском соборе , где почитание икон было объявлено православным. Вскоре после этого Тарасий сам рукоположил Феодора в священники. В 794 году Феодор стал настоятелем монастыря Саккудион, в то время как Платон отошел от повседневной деятельности монастыря и посвятил себя молчанию. [13]
Также в 794 году император Константин VI (годы правления 776–797) решил развестись со своей первой женой Марией Амнийской и жениться на кубикулярии ( фрейлине ) Марии Феодоте , двоюродной сестре Феодора Студита. [14] Хотя патриарх изначально мог противиться такому развитию событий, поскольку развод без доказательства супружеской неверности со стороны жены мог быть истолкован как незаконный, в конечном итоге он уступил. Брак Константина и Феодоты был отпразднован в 795 году, хотя и не патриархом, как это было принято, а неким Иосифом, священником собора Святой Софии. [15]
Затем последовала несколько неясная цепочка событий (так называемый «Моехийский спор», от греческого moichos , «прелюбодей»), в котором Феодор инициировал протест против брака из монастыря Саккудион и, по-видимому, потребовал отлучения не только священника Иосифа, но и всех, кто причастился от него, что, поскольку Иосиф был священником императорской церкви, подразумевало императора и его двор. [16] Однако это требование не имело официального веса, и Константин, по-видимому, попытался заключить мир с Феодором и Платоном (которые из-за его брака теперь были его родственниками), пригласив их посетить его во время пребывания в императорских банях Прусы в Вифинии. В итоге ни один из них не появился. [17]
В результате в монастырь Саккудион были отправлены императорские войска, а община разогнана. Феодор был высечен и вместе с десятью другими монахами сослан в Салоники, в то время как Платон был заключен в тюрьму в Константинополе. [18] Монахи прибыли в Салоники в марте 797 года, но не оставались там долго; в августе того же года Константин VI был ослеплен и свергнут, а его мать Ирина, новая императрица, отменила ссылку. [19]
.jpg/1280px-Theodore_Studite_(Menologion_of_Basil_II).jpg)
После восшествия на престол Ирины священник Иосиф был лишен своей должности, а Феодор был принят в императорском дворце. [20] Затем монахи вернулись в монастырь Саккудион, но были вынуждены вернуться в столицу либо в 797, либо в 798 году из-за арабского набега на Вифинию. В это время Ирина предложила Феодору возглавить древний монастырь Студиос в Константинополе, и он принял это предложение. [21] Затем Феодор приступил к строительству различных мастерских в монастыре, чтобы гарантировать автаркию , строительству библиотеки и скриптория , а также восстановлению и украшению церкви. Он также сочинил серию стихотворений об обязанностях различных членов общины, которые, вероятно, были написаны и выставлены в монастыре. [22] Кроме того, он составил правило для управления монастырем, [23] и сделал общину Студиос центром обширной конгрегации зависимых монастырей, включая Саккудион. Он поддерживал связь с этими монастырями, прежде всего, посредством своего огромного литературного творчества (писем, а также катехизисов ), которое достигло количественного пика в это время, и разработал систему посыльных, которая была настолько сложной, что напоминала частную почтовую службу. [24]
К этому периоду можно также отнести так называемые иконопочитательные эпиграммы, ямбические акростихи, составленные Феодором, которые заменили «иконоборческие эпиграммы», которые ранее были выставлены на Халкских воротах Большого дворца . Было высказано предположение, что они были заказаны Ириной, как еще один знак ее благосклонности к Феодору, хотя заказ при Михаиле I Рангабе (правил в 811–813) также возможен; в любом случае, они были удалены в 815 году Львом V Армянским (правил в 813–820) и заменены новыми «иконоборческими» стихами. [25]
В 806 году патриарх Тарасий умер, и император Никифор I (правил в 802–811 годах) начал искать ему замену. [26] Похоже, что Платон в это время выдвинул имя Феодора, [27] но вместо него был выбран Никифор , мирянин, занимавший должность асекретиса в императорской бюрократии. [28] Выбор Никифора вызвал немедленный протест со стороны студитов, и в частности Феодора и Платона, которые возражали против возвышения мирянина на патриарший престол. Феодор и Платон были заключены в тюрьму на 24 дня, прежде чем император Никифор позволил им вернуться в свои общины. [29]
Император Никифор вскоре потребовал, чтобы его новый патриарх реабилитировал священника Иосифа, который служил на свадьбе Константина и Феодоты, возможно, потому, что Иосиф помог мирному разрешению восстания Вардана Турка . В 806 году патриарх Никифор созвал синод для рассмотрения дела, на котором присутствовал Феодор. Синод постановил повторно принять Иосифа в священство, решение, против которого Феодор в то время не возражал. [30]
Таким образом, отношения между игуменом Студитом и патриархом, по-видимому, изначально были безмятежными, впечатление, которое усиливается выбором (806/807) брата Феодора, Иосифа, архиепископом Фессалоникийским. [31] Однако вскоре после этого рукоположения, возможно, в 808 году, Феодор начал выражать свое нежелание общаться с реабилитированным священником Иосифом или с кем-либо еще, кто сознательно общался с ним, поскольку он считал реабилитацию неканонической. Как и в первом споре о священнике Иосифе, распространение этого отказа за пределы Иосифа на тех, кто общался с ним, неявно включало патриарха и самого императора. [32]
В начале 808 года Феодор в ряде писем предложил объяснить свою позицию императору, а также совершить обычный проскинесис у его ног, но Никифор отклонил это предложение, отправившись вместо этого в летнюю военную кампанию. [33] Зимой того же года брат Феодора Иосиф посетил его в Константинополе, но отказался присутствовать на рождественской мессе в соборе Святой Софии, на которой должны были присутствовать император, патриарх и священник Иосиф. В результате он был лишен своего архиепископства. [34] Примерно в то же время небольшое военное подразделение было отправлено в монастырь Студий, чтобы арестовать Феодора, Иосифа и Платона. [35] Затем в январе 809 года состоялся синод, на котором Феодор и его последователи были анафематствованы как раскольники. [36] Теодор, Иосиф и Платон были впоследствии сосланы на Принцевые острова : Теодор в Халк , Иосиф в Проте , а Платон в Оксею . [37]
Теодор поддерживал обширную литературную деятельность в изгнании, писал многочисленные письма корреспондентам, включая своего брата, различных монахов-студитов, влиятельных членов семьи и даже папу Льва III . Он также продолжал составлять катехизисы для конгрегации студитов, а также ряд стихотворений. [38]
В 811 году новый император Михаил I Рангаве призвал студитов обратно из изгнания. Священник Иосиф был снова лишен сана, а Феодор, по крайней мере внешне, примирился с патриархом Никифором. [39]
Однако есть указания на то, что определенное соперничество между Студийским аббатом и Патриархом сохранялось. В 812 году Михаил I решил преследовать некоторых еретиков во Фригии и Ликаонии , а именно павликиан и «афинганоев» (иногда отождествляемых с рома ). Феодор и Никифор были вызваны к императору, чтобы обсудить законность наказания ереси смертью, Феодор спорил против, а Никифор за. Говорят, что Феодор победил. [40]
Второе дело касалось мирного договора, предложенного Крумом Болгарским (правил в 803–814 гг.), также в 812 г., согласно которому Византийское и Болгарское государства должны были обменяться беженцами. Вероятно, Крум стремился вернуть некоторых болгар, которые предали его византийцам. В этом случае Феодор выступал против обмена, так как это потребовало бы, чтобы христиане были брошены варварами, в то время как Никифор убеждал императора принять договор. И снова мнение Феодора возобладало, хотя на этот раз с серьезными последствиями; Крум напал и взял Месембрию в ноябре того же года. [41] Михаил возглавил военную кампанию против болгар в 813 г., которая закончилась поражением, и в результате он отрекся от престола в июле, а Лев V был коронован императором. [42]
4 апреля 814 года дядя Феодора Платон умер в монастыре Студиос после продолжительной болезни. Феодор составил длинную надгробную речь, Laudatio Platonis , которая остается одним из важнейших источников по истории семьи. [43]
_-_Theodore_Studites.jpg/1280px-Hosios_Loukas_(nave,_arch_by_north_west_bay)_-_Theodore_Studites.jpg)
В самом начале своего правления император Лев V столкнулся с новым болгарским наступлением, которое достигло стен Константинополя и опустошило большие части Фракии . Это закончилось со смертью Крума 13 апреля 814 года и последовавшей за этим внутренней борьбой за власть. [44] Однако, поскольку предыдущие 30 лет с момента одобрения иконопочитания на Синоде 787 года представляли для византийцев череду военных катастроф, Лев решил вернуться к политике более успешной исаврийской династии. Он переименовал своего сына в Константина, тем самым проведя параллель со Львом III (р. 717–741) и Константином V , и начиная с 814 года начал обсуждать с различными клириками и сенаторами возможность возрождения иконоборческой политики исавров. Это движение встретило сильное противодействие со стороны патриарха Никифора, который сам собрал вокруг себя группу епископов и аббатов и поклялся им поддерживать почитание образов. Спор достиг кульминации в дебатах между двумя сторонами перед императором в Большом дворце в начале 815 года, на которых присутствовали Феодор и его брат Иосиф, которые приняли сторону иконопочитателей. Феодор сказал императору: «Знай, что даже если бы ангел сошел с небес, чтобы совратить нас, мы не повиновались бы ему. Еще меньше мы повиновались бы тебе». [45]
Лев твердо придерживался своего плана возродить иконоборчество, и в марте 815 года патриарх Никифор был лишен своей должности и сослан в Вифинию. В этот момент Феодор остался в Константинополе и взял на себя ведущую роль в оппозиции иконопочитателям. 25 марта, в Вербное воскресенье, он приказал своим монахам пройти через виноградник монастыря, держа иконы так, чтобы их могли видеть соседи через стены. Эта провокация вызвала лишь упрек со стороны императора. [46]
Был избран новый патриарх Феодот , и в апреле в Святой Софии был созван синод, на котором иконоборчество было вновь введено как догмат. Феодор составил ряд писем, в которых он призвал «всех, близких и далеких», восстать против решения синода. Вскоре после этого он был сослан императорским приказом в Метопу, крепость на восточном берегу озера Аполлония в Вифинии. [47] Вскоре после этого Лев приказал убрать поэмы Феодора с Халкских ворот и заменить их новым набором «иконоборческих» эпиграмм. [48]
Пока Феодор находился в изгнании, руководство Студийской общиной взял на себя аббат Леонтий, который на некоторое время занял позицию иконоборца и привлек на свою сторону многих отдельных монахов. [49] Однако в конечном итоге он был снова привлечен в партию иконопочитателей. [50] Ситуация со студитами отражала общую тенденцию: ряд епископов и аббатов сначала были готовы достичь компромисса с иконоборцами, [51] но затем, в период между 816 и 819 годами, отказались от позиции иконоборцев, движение, которое, возможно, было мотивировано мученичеством монаха-студита Фаддея. [52] Именно во время этого подъема иконодульских настроений Феодор начал сочинять свою собственную полемическую работу против иконоборцев, Refutatio , сосредоточившись, в частности, на опровержении аргументов и критике литературных достоинств новых иконоборческих эпиграмм на Халке. [53]
Феодор оказывал широкое влияние в течение первого года своего изгнания, в первую очередь посредством масштабной кампании по написанию писем. Соответственно, в 816 году он был переведен в Бонету, крепость в более отдаленной Анатолийской теме , откуда он, тем не менее, оставался в курсе событий в столице и поддерживал регулярную переписку. Эта непрерывная деятельность привела к императорскому приказу высечь Феодора, который его тюремщики, однако, отказались выполнить. [54] В 817 году Феодор написал два письма папе Пасхалу I , которые были подписаны несколькими другими иконопочитателями-аббатами, в первом из которых он просил созвать антииконоборческий Синод; последовали письма патриархам Александрийскому и Иерусалимскому , среди прочих «иностранных» клириков. [55] В результате император приказал по крайней мере еще раз высечь Феодора, и на этот раз приказ был выполнен, в результате чего Феодор сильно заболел. [56] После выздоровления Феодор был перевезен в Смирну . Однако в начале 821 года Лев V пал жертвой ужасного убийства у алтаря церкви Святого Стефана в императорском дворце ; Феодор был вскоре освобожден из ссылки. [57]
После освобождения Феодор вернулся в Константинополь, проехав через северо-западную Анатолию и встретившись по пути с многочисленными монахами и настоятелями. В то время он, по-видимому, считал, что новый император Михаил II (правил в 820–829 гг.), примет политику поддержки икон, и выразил эту надежду в двух письмах Михаилу. [58] Для группы священнослужителей-иконопоклонников, включая Феодора, была организована императорская аудиенция, на которой, однако, Михаил выразил свое намерение «оставить церковь такой, какой он ее нашел». Настоятелям было разрешено поклоняться образам, если они того пожелают, при условии, что они останутся за пределами Константинополя. Феодор вернулся в Анатолию, что, по-видимому, было своего рода добровольным изгнанием. [59]
Деятельность Феодора в последние годы его жизни довольно трудно проследить. Он продолжал писать многочисленные письма в поддержку использования икон и, по-видимому, оставался важным лидером оппозиции имперскому иконоборчеству. [60] Он присутствовал на собрании «более сотни» иконопочитателей-клириков в 823 или 824 году, которое закончилось спором между студитами и хозяином, неким Иоанником, что могло представлять собой борьбу за власть внутри движения. [61] Феодор также выступал против второго брака Михаила II с монахиней Евфросиной, дочерью Константина VI, хотя и весьма умеренно и без страсти или эффекта спора Моисея. [62]
Годы изгнания Феодора, регулярный пост и исключительные усилия взяли свое, и в 826 году он сильно заболел. [63] В этом году он продиктовал свое Завещание , форму духовного руководства для будущих настоятелей монастыря Студиос, своему ученику Навкратиосу. [64] Он умер 11 ноября того же года во время мессы, по-видимому, в монастыре Святого Трифона на мысе Акритас в Вифинии. Восемнадцать лет спустя его останки, вместе с останками его брата Иосифа, были перевезены обратно в монастырь Студиос, где они были похоронены рядом с могилой их дяди Платона. [65]
Возрождение Феодором Студийского монастыря оказало большое влияние на последующую историю византийского монашества . Его ученик Навкратиос восстановил контроль над монастырем после окончания иконоборчества в 842 году, и на протяжении оставшейся части девятого века студийские аббаты продолжали традицию Феодора по противостоянию патриархальной и императорской власти. [66] Элементы Завета Феодора были дословно включены в типики некоторых ранних афонских монастырей. [67] Наиболее важными элементами его реформы были ее акценты на общежительной (общинной) жизни, ручном труде и тщательно определенной административной иерархии. [68]
Феодор также превратил монастырь Студиос в крупный научный центр, в частности, благодаря его библиотеке и скрипторию, которые, безусловно, превзошли все другие современные ему византийские церковные учреждения в этом отношении. [69] Сам Феодор был ключевой фигурой в возрождении классических литературных форм, в частности ямба, в Византии, и его критика иконоборческих эпиграмм проводила связь между литературным мастерством и православной верой. [70] После его смерти монастырь Студиос продолжал оставаться важным центром византийской гимнографии и агиографии, а также копирования рукописей. [69]
После «торжества православия» (т. е. повторного введения икон) в 843 году Феодор стал одним из великих героев иконопочитания. В Византии не было формального процесса канонизации , но Феодор вскоре был признан святым. На латинском Западе признание Феодором папского первенства на основе его писем к папе Пасхалу I было частью того, что привело к его формальной канонизации Католической церковью. Его праздник — 11 ноября на Востоке и 12 ноября на Западе . [71]
Теодор был чрезвычайно плодовитым автором; среди его наиболее важных работ:
Как также упоминает Кирби Пейдж в своей книге «Иисус или христианство» [72] , Чарльз Лоринг Брейс в «Деяниях Христа» сообщает нам , что только в IX веке Феодор занял первую зафиксированную позицию против рабства: [73]
Однако прямого слова против рабства не прозвучало от великого Учителя [Иисуса Христа]. Лишь в девятом веке один из его скромных последователей, святой Феодор Студийский (Константинопольский), осмелился выдвинуть повеление: «Не имей раба ни для домашней работы, ни для работы в поле, ибо человек создан по образу Божию».
