Альбертус Соегиджапраната , SJ ( индонезийский: [alˈbərtʊs suˈɡijapranata] ; усовершенствованное написание : Альбертус Сугиджапраната ; 25 ноября 1896 г. — 22 июля 1963 г.), более известный под своим именем при рождении Соегиджа , был священником -иезуитом , который стал апостольским викарием Семаранга , а затем его архиепископом . Он был первым индонезийским епископом и известен своей пронационалистической позицией , часто выражаемой как «100% католик, 100% индонезийец».
Соэгиджа родился в Суракарте , Голландская Ост-Индия , в семье мусульманского придворного и его жены. Семья переехала в соседнюю Джокьякарту , когда Соэгиджа был еще маленьким; там он начал свое образование. Известный как смышленый ребенок, около 1909 года отец Франс ван Лит попросил его поступить в колледж Ксавериуса, иезуитскую школу в Мунтилане , где Соэгиджа постепенно заинтересовался католицизмом . Он был крещен 24 декабря 1910 года. После окончания Ксавериуса в 1915 году и года работы там учителем, Соегия провел два года в местной семинарии, прежде чем отправиться в Нидерланды в 1919 году. Он начал свой двухгодичный послушничество в Обществе Иисуса в сентябре 1920 года в Граве и закончил там свое младшее обучение в 1923 году. После трех лет изучения философии в колледже Берхмана в Ауденбоше его отправили обратно в Мунтилан в качестве учителя еще на два года. В 1928 году он вернулся в Нидерланды, чтобы изучать теологию в Маастрихте , где он был рукоположен епископом Рурмонда Лаурентиусом Шрайненом 15 августа 1931 года; затем Соегия добавил слово «праната» к своему имени. Затем его отправили обратно в Индию проповедовать и он стал приходским викарием в приходе в Кидул Лоджи, Джокьякарта, а в 1934 году ему дали собственный приход в Бинтаране . Там он сосредоточился на создании чувства католицизма в местной общине, подчеркивая необходимость крепких связей между католическими семьями. Соегиджапраната был рукоположен в качестве апостольского викария недавно созданного апостольского викариата Семаранга в 1940 году.
Хотя численность местных католиков значительно возросла в годы после его посвящения, Соэгиджапраната вскоре столкнулся с многочисленными испытаниями. Японская империя вторглась в Индию в начале 1942 года, и во время последующей оккупации многочисленные церкви были захвачены, а священнослужители арестованы или убиты. Соэгиджапраната смог противостоять нескольким из этих захватов и провел остаток оккупации, служа католикам в своем викариате. После того, как президент Сукарно провозгласил независимость страны в августе 1945 года, Семаранг был охвачен беспорядками. Соэгиджапраната помог заключить перемирие после пятидневного сражения между японскими и индонезийскими войсками и призвал центральное правительство направить кого-то для борьбы с беспорядками и нехваткой продовольствия в городе. Однако эти проблемы продолжали расти, и в 1947 году Соэгиджапраната перенес свою резиденцию в Джокьякарту. Оставшуюся часть национальной революции Соэгиджапраната работал над продвижением международного признания независимости Индонезии. Вскоре после того, как голландцы, вернувшиеся в конце 1945 года, признали независимость страны, Соэгиджапраната вернулся в Семаранг. В послереволюционные годы он много писал против коммунизма и расширял церковь; он также служил посредником между несколькими политическими фракциями. Он был сделан архиепископом 3 января 1961 года, когда Семаранг был повышен до церковной провинции . В то время он находился в Европе, участвуя в первой сессии Второго Ватиканского собора . Соэгиджапраната умер в 1963 году в Стейле , Нидерланды. Его тело было доставлено обратно в Индонезию, где он был объявлен национальным героем и похоронен на кладбище героев Гири Тунггал в Семаранге.
Соэгиджапраната продолжает пользоваться уважением как среди католиков, так и среди некатоликов в Индонезии. Было написано несколько биографий, а в 2012 году был выпущен художественный биографический фильм Гарина Нугрохо под названием «Соэгиджа », который получил всеобщее признание. Католический университет Соэгиджапраната , крупный университет в Семаранге, назван в его честь.
Соегиджа родился 25 ноября 1896 года в Суракарте у Кариджосоедармо, абди далема ( придворного ) в Сунанате Суракарты , и его жены Соепиах. Семья была мусульманской абанган , а дедушка Соегиджи Соепа был кьяем ; Соегиджа следовал их религии. [1] [2] [3] Соегиджа — чье имя произошло от яванского слова soegih , означающего богатый [4] — был пятым из девяти детей. Позже семья переехала в Нгабеан, Джокьякарта . Там Кариджосоедармо начал служить придворным в Кратон Нгайогьякарта Хадининграт султана Хаменгкубувоно VII , в то время как его жена торговала рыбой; [1] несмотря на это, семья была бедной и иногда имела мало еды. [5] Соэгиджа был смелым ребенком, быстрым в драке, искусным в футболе и известным своим интеллектом с юных лет. [6] Когда Соэгиджа был еще маленьким, его отец заставил его поститься в соответствии с исламским законом. [4]
Соэгиджа начал свое формальное образование в школе в комплексе Кратон , известной среди местных как Sekolah Angka Loro (Школа номер два), где он научился читать и писать. Позже он перевелся в школу в Вирогунане, Джокьякарта, недалеко от Пакуаламана . Начиная с третьего года обучения он посещал голландскую школу для коренных индонезийцев ( Hollands Inlands School ) в Лемпуянгане . [7] За пределами школы он изучал гамелан и пение со своими родителями. [1] Около 1909 года отец Франс ван Лит попросил его присоединиться к иезуитской школе в Мунтилане , в 30 километрах (19 миль) к северо-западу от Джокьякарты. Хотя его родители изначально беспокоились, что Соэгиджа станет слишком европеизированным , они согласились. [8]
В 1909 году Соегия поступил в колледж Ксавериуса в Мунтилане, школу для начинающих учителей, и жил в общежитии. [a] [9] [10] Он был одним из 54 студентов своего года. Мальчики следовали строгому расписанию, посещая занятия по утрам и занимаясь другими видами деятельности, такими как садоводство , дискуссии и шахматы , во второй половине дня. Католические студенты регулярно молились. [11] Хотя колледж не требовал от студентов быть католиками, Соегия подвергался давлению со стороны своих католических одноклассников, что приводило к нескольким дракам. Чувствуя недовольство, Соегия пожаловался своему учителю, что голландские священники похожи на торговцев, думающих только о деньгах. Священник ответил, что учителям не платят, и они надеются только на благо студентов. Это заставило Соегию больше уважать священников, и когда ван Рейкеворсел сказал другим студентам, что Соегия не хочет быть католиком, они перестали на него давить. [9]
В следующем году Соегия попросился в классы католического образования, сославшись на желание в полной мере использовать возможности Ксаверия. Его учитель, отец Мертенс, сказал Соегии, что сначала ему нужно разрешение от родителей; хотя они отказали, Соегии все же разрешили изучать католицизм. Он был заинтригован Троицей и попросил нескольких священников дать разъяснения. Ван Лит процитировал труды Фомы Аквинского , в то время как Мертенс обсуждал Троицу, как ее объяснил Августин Гиппонский ; последний сказал ему, что люди не должны понимать Бога с их ограниченными знаниями. [12] Соегия, который хотел узнать больше, попросил крестить его , процитировав Находку в храме , чтобы показать, почему ему не нужно разрешение родителей. Священники согласились, и Соегия был крещен 24 декабря 1910 года, взяв при крещении имя Альбертус, [12] для Альбертуса Великого . [13] Во время рождественских праздников он сказал своей семье, что он обратился. Хотя его ближайшие родственники в конечном итоге приняли это, и, возможно, в конечном итоге поддержали его, [b] другие родственники Соэгиджи отказались разговаривать с ним после этого. [14]
Соегия и студенты продолжили свое образование в Ксавериусе, получая дальнейшие наставления. По словам отца Г. Буди Субанара, преподавателя теологии в Университете Саната Дхарма , в этот период один из учителей преподавал Четвертую заповедь : «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе», как относящуюся не только к отцу и матери по рождению, но и ко всем, кто жил до него; это оставило студентов с националистическими тенденциями. [15] В другой раз визит миссионера- капуцина , который физически сильно отличался от учителей-иезуитов [c] , побудил Соегию задуматься о том, чтобы стать священником, и его родители приняли эту идею. [16] В 1915 году Соегия закончил свое образование в Ксавериусе, но остался преподавателем. В следующем году он присоединился к местной семинарии , став одним из трех коренных индонезийцев, поступивших в семинарию в том году. Он окончил университет в 1919 году, изучив французский , латынь , греческий языки и литературу . [17]
Соегия и его одноклассники отплыли в Уден , в Нидерландах , чтобы продолжить обучение в 1919 году. В Удене Соегия провел год, изучая латынь и греческий языки, необходимые для его проповеди в Индии. Он и его одноклассники адаптировались к голландской культуре. [18] 27 сентября 1920 года Соегия начал свой послушничество , чтобы присоединиться к иезуитам, первым из своих одноклассников. [d] Завершая свое обучение в Мариендале в Граве , он был отделен от большей части мира и проводил свое время в самоанализе . Он завершил свое послушничество 22 сентября 1922 года и был посвящен в иезуиты, приняв клятву бедности, целомудрия и послушания . [19]
После присоединения к иезуитам Соегия провел еще год в Мариендале в младшей школе. Начиная с 1923 года он изучал философию в колледже Берхмана в Ауденбоше ; [20] в это время он изучал учение Фомы Аквинского и начал писать о христианстве. В письме от 11 августа 1923 года он писал, что яванцы до сих пор не способны различать католиков и протестантов, и что лучший способ обратить яванцев — это дела, а не слова. Он также перевел некоторые из результатов 27-го Международного евхаристического конгресса , состоявшегося в Амстердаме в 1924 году, для яванского журнала Swaratama , который распространялся в основном среди выпускников Ксавериуса. Несколько других работ Соегии были опубликованы в St. Claverbond, Berichten uit Java . [21] Он окончил Берхманн в 1926 году, а затем начал подготовку к возвращению в Индию. [20]
Соэгиджа прибыл в Мунтилан в сентябре 1926 года, [22] где он начал преподавать алгебру, религию и яванский язык в Ксавериусе. Мало что известно о его периоде в качестве преподавателя в школе, [23] хотя записи указывают, что он основывал свой стиль преподавания на стиле ван Лита, который умер в начале 1926 года, объясняя религиозные концепции в терминах, основанных на яванской традиции. [24] Он руководил школьными программами гамелана и садоводства [25] [26] и стал главным редактором Swaratama . Соэгиджапраната писал редакционные статьи, которые охватывали различные темы, включая осуждение коммунизма и обсуждение различных аспектов бедности. [27]
После двух лет в Ксаверии, в августе 1928 года, Соегия вернулся в Нидерланды, где изучал теологию в Маастрихте . 3 декабря 1929 года он и четыре других азиатских иезуита присоединились к генералу иезуитов Влодзимежу Ледоховскому на встрече с Папой Пием XI в Ватикане ; Папа сказал азиатским мужчинам, что они должны стать «хребтом» католицизма в своих странах. [28] Соегия был сделан дьяконом в мае 1931 года; [26] он был рукоположен епископом Рурмонда Лаврентием Шрайненом 15 августа 1931 года, все еще изучая теологию. [e] [29] После своего рукоположения Соегия добавил слово pranata , что означает «молитва» или «надежда», в качестве суффикса к своему имени при рождении; [13] такие дополнения были обычной практикой в яванской культуре после того, как ее носитель достигал важной вехи. [30] Он закончил свое теологическое обучение в 1932 году и в 1933 году провел свою третью степень в Дронгене , Бельгия. [31] В том же году он написал автобиографию под названием La Conversione di un Giavanese ( Обращение яванца ); работа была издана на итальянском, голландском и испанском языках. [32]
8 августа 1933 года Соегияпраната и два других священника отправились в Индию; Соегияпраната был назначен проповедовать в Кидул Лоджи в Джокьякарте, недалеко от Кратона. [33] Он служил приходским викарием отца ван Дрише, одного из его учителей из Ксавериуса. [34] Старший священник научил Соегияпраната, как лучше удовлетворять потребности своего прихода, в то время как ван Дрише, вероятно, использовал Соегияпраната для проповедования растущему католическому населению города. [f] [35] К этому моменту Соегияпраната был невысоким и пухлым человеком с тем, что голландский историк Герт Аренда ван Клинкен описал как «мальчишеское чувство юмора, которое завоевало ему много друзей». [36]
После того, как в апреле 1934 года в Бинтаране, примерно в 1 километре (0,62 мили) от Кидул Лоджи, открылась церковь Св. Иосифа, Соэгиджапраната был переведен туда, чтобы стать ее священником; [3] [37] церковь в основном обслуживала яванскую католическую общину. [6] В то время Бинтаран был одним из четырех центров католического присутствия в Джокьякарте, наряду с Кидул Лоджи, Котабару и Пугераном; каждая крупная церковь обслуживала большую территорию, и священники из крупных церквей читали проповеди в самых отдаленных уголках своих приходов. После смерти ван Дрише в июне 1934 года обязанности Соэгиджапранаты были расширены и включили деревню Ганджуран, Бантул , в 20 километрах (12 миль) к югу от города, где проживало более тысячи местных католиков. [38] [39] Он также был духовным наставником нескольких местных групп и основал католический кредитный союз . [40]
Католическая церковь в то время столкнулась с трудностями в удержании новообращенных. Некоторые яванцы, которые обратились в ислам будучи студентами, вернулись в ислам после повторного вхождения в общество и столкнулись с социальным остракизмом . На встрече с другими иезуитами в 1935 году Соэгиджапраната обвинил в проблеме отсутствие единой католической идентичности, или sensus Catholicus , а также малое количество смешанных браков между коренными католиками. [41] Соэгиджапраната выступал против браков между католиками и некатоликами . [42] Он консультировал молодые католические пары перед браком, полагая, что эти союзы помогают объединить католические семьи в городе, [41] и продолжал писать для Swaratama , снова выступая в качестве главного редактора. [40] В 1938 году он был выбран советником Общества Иисуса, координируя работу иезуитов в Индиях. [43]
Рост численности католиков в Индии побудил монсеньора Петруса Виллекенса, тогдашнего апостольского викария Батавии , предложить создать новый апостольский викариат в Центральной Яве со штаб-квартирой в Семаранге , [44] поскольку этот район был культурно иным и географически отделенным от Батавии (ныне Джакарта ). [45] Апостольский викариат Батавии был разделен на две части 25 июня 1940 года; восточная половина стала апостольским викариатом Семаранга . [46] 1 августа 1940 года Виллекенс получил телеграмму от про-секретаря штата Джованни Баттисты Монтини с приказом назначить Соэгиджапранату ответственным за недавно созданный апостольский викариат. Она была переслана Соэгиджапранате в Джокьякарте, который согласился на назначение, [44] несмотря на удивление и нервозность. [47] Его помощник Харджосоеварно позже вспоминал, что Соэгиджапраната плакал после прочтения телеграммы — нетипичная реакция — и, когда ел миску сото , спросил, видел ли Харджосоеварно когда-нибудь епископа, который ел это блюдо. [48]
Соэгиджапраната отправился в Семаранг 30 сентября 1940 года и был рукоположен Виллекенсом 6 октября в церкви Святого Розария в Рандусари, которая позже стала его резиденцией ; [47] [49] это рукоположение сделало Соэгиджапранату первым индонезийским епископом. [g] [50] На церемонии присутствовали многочисленные политические деятели и султаны из Батавии, Семаранга, Джокьякарты и Суракарты, а также священнослужители из Маланга и Лампунга ; [47] Первым действием Соэгиджапранаты в качестве викария было написание пастырского письма Виллекенсу, в котором излагались исторические предпосылки, приведшие к его назначению, включая апостольское письмо Папы Бенедикта XV Maximum illud , в котором содержался призыв к большему количеству местного духовенства, а также усилия Папы Пия XI и Папы Пия XII по назначению большего количества пасторов и епископов из коренных этнических групп по всему миру. [51] [52] Соегиджапраната начал работать над церковной иерархией в регионе, создавая новые приходы. [53]
В апостольском викариате Соегиджапранаты было 84 пастора (73 европейца и 11 местных жителей), 137 братьев (103 европейца и 34 местных жителей) и 330 монахинь (251 европейка и 79 местных жителей). [54] Викариат включал Семаранг, Джокьякарту, Суракарту, Кудус , Магеланг , Салатигу , Пати и Амбараву ; его географические условия варьировались от плодородных низин равнины Кеду до засушливой горной местности Гунунг Севу . Подавляющее большинство его населения составляли этнические яванцы, [55] состоявшие из более чем 15 000 местных католиков, а также аналогичного числа европейских католиков. Число местных католиков быстро превзошло число европейских, [56] и удвоилось к 1942 году. [57] Было также несколько католических групп, в основном работающих в сфере образования. [58] Однако индонезийские католики были менее заметны, чем протестанты . [59]
После того, как японцы заняли Индию в начале 1942 года, 9 марта 1942 года генерал-губернатор Тьярда ван Старкенборг Стахоувер и глава Королевской голландской Ост-Индской армии генерал Хайн тер Поортен капитулировали. Это повлекло за собой многочисленные изменения в управлении архипелагом, что снизило качество жизни неяпонцев. [60] В своем дневнике Соэгиджапраната писал о вторжении, что «пожары были повсюду... не было ни солдат, ни полиции, ни рабочих. Улицы полны сгоревших автомобилей. ... К счастью, там все еще есть некоторые законодатели и католики. Они работают как представители своих групп, чтобы обеспечить порядок в городе». [h] [61]
Оккупационное правительство захватило множество (в основном голландских) мужчин и женщин, как священнослужителей, так и мирян, [i] и ввело политику, которая изменила порядок проведения служб. Они запретили использование голландского языка в службах и в письменной форме и захватили несколько церковных объектов. [61] Соэгиджапраната пытался сопротивляться этим захватам, иногда заполняя помещения людьми, чтобы сделать их неуправляемыми, или указывая, что другие здания, такие как кинотеатры, лучше послужат японским нуждам. [62] Когда японцы попытались захватить собор Рандусари, Соэгиджапраната ответил, что они могут взять его, только обезглавив его; позже японцы нашли другое место для своего офиса. Он не позволил японцам захватить пресвитерию Геданган , где он жил, [63] и назначил опекунов для школ и других объектов, чтобы предотвратить захват. [64] Однако эти усилия не всегда были успешными, и несколько учреждений, управляемых церковью, были захвачены, [65] как и церковные фонды. [66]
Соэгиджапраната не смог предотвратить японские пытки военнопленных , включая духовенство, [j] [67] но сам был хорошо обслужен японскими войсками; его часто приглашали на японские церемонии, но он никогда не присутствовал, посылая вместо себя букеты. [68] Он использовал это положение уважения, чтобы лоббировать справедливое обращение с интернированными. Он успешно ходатайствовал перед японскими правителями об освобождении монахинь от военизированного призыва и разрешении им работать в госпиталях. Он и католическое население также собирали еду и другие припасы для интернированного духовенства, и Соэгиджапраната поддерживал связь с заключенными, предоставляя и получая новости, такие как недавние смерти и другую информацию. [69]
Поскольку число священнослужителей было строго ограничено, Соегиджапраната бродил из церкви в церковь, чтобы помогать прихожанам, активно проповедуя и выступая в качестве фактического главы католической церкви в стране; это было отчасти для того, чтобы противодействовать слухам о его задержании японцами. [70] [71] Он путешествовал пешком, на велосипеде и в экипаже, так как его автомобиль был конфискован. [72] Он отправлял пасторов в апостольские префектуры в Бандунге , Сурабае и Маланге, чтобы справиться с нехваткой там священнослужителей. [73] Соегиджапраната работал над тем, чтобы семинария продолжала выпускать новых пасторов, и назначил недавно рукоположенного отца Харджаваситу ее ректором. [74] Он также предоставил местным священникам полномочия совершать браки. [75] Чтобы успокоить католическое население, он посещал их дома и убеждал их, что на улицах безопасно. [76]
После атомных бомбардировок Хиросимы и Нагасаки и провозглашения независимости Индонезии в августе 1945 года [77] японцы начали уходить из страны. В поддержку новой республики Соэгиджапраната вывесил индонезийский флаг перед приходским домом Геданган; [78] однако он официально не признал независимость страны из-за своей переписки с Виллекенсом относительно нейтралитета Церкви. [79] Он и его духовенство лечили раненых голландских миссионеров, которые недавно были освобождены из интернирования, в приходском доме. [80] Голландские священнослужители страдали от недоедания, и некоторым требовалось лечение в больнице. Некоторых позже отправили в индонезийские лагеря для интернированных, но католикам все еще разрешалось заботиться о них. Тем временем межрелигиозные распри привели к сожжению нескольких зданий миссии и убийству некоторых священнослужителей. [k] [81] Правительство также забрало несколько зданий, а некоторые из них, захваченные японцами, не были возвращены. [82]
Союзные войска, отправленные разоружить японцев и репатриировать военнопленных, прибыли в Индонезию в сентябре 1945 года. [83] В Семаранге это привело к конфликту между японскими войсками и индонезийскими повстанцами , который начался 15 октября; индонезийцы намеревались конфисковать японское оружие. [80] Союзные войска начали высадку в городе 20 октября 1945 года; небольшая группа была отправлена в Геданган, чтобы поговорить с Соэгиджапранатой. Обеспокоенный страданиями гражданского населения, апостолический викарий сказал союзникам, что они должны прекратить битву; союзники не могли подчиниться, поскольку не знали японского командующего. Затем Соэгиджапраната связался с японцами и в тот же день заключил соглашение о прекращении огня в своем офисе в Гедангане, несмотря на то, что индонезийские войска открыли огонь по солдатам гуркхов , размещенным перед зданием. [84]
Военные конфликты по всему региону и продолжающееся присутствие союзников привели к нехватке продовольствия по всему городу, а также к постоянным отключениям электроэнергии и установлению комендантского часа. Группы, управляемые гражданскими лицами, пытались справиться с нехваткой продовольствия, но не смогли справиться. Пытаясь решить эти проблемы, Соэгиджапраната отправил местного жителя, Двиджосеводжо, в столицу Джакарту — переименованную из Батавии во время японской оккупации — для переговоров с центральным правительством. Двиджосеводжо встретился с премьер-министром Сутаном Сджахриром , который отправил Вонгсонегоро помочь создать гражданское правительство, назначив Моча Ихсана мэром. [85] Однако правительство города все еще не могло справиться с кризисом, и основные фигуры в этом правительстве были позже захвачены голландской Гражданской администрацией Нидерландской Индии (NICA) и заключены в тюрьму; Соэгиджапраната, хотя он иногда укрывал индонезийских революционеров, был пощажен. [86]
В январе 1946 года индонезийское правительство переехало из Джакарты, которая к тому времени находилась под контролем голландцев, в Джокьякарту. [87] За этим последовал массовый исход гражданских лиц, спасающихся от наступающих солдат NICA. Сначала Соэгиджапраната оставался в Семаранге, работая над организацией патрулей и дозоров. [88] [89] Он также переписывался с Виллекенсом в Джакарте, хотя старший епископ считал революцию вопросом внутренней безопасности для голландцев, а не проблемой для Церкви. [90] Однако в начале 1947 года Соэгиджапраната переехал в Джокьякарту, что позволило легко общаться с политическим руководством. [88] [89] Он основал свою резиденцию в церкви Св. Иосифа в Бинтаране [91] и советовал молодым католикам сражаться за свою страну, говоря, что они должны возвращаться только «после того, как умрут». [l] [92] Соэгиджапраната присутствовал во время нескольких сражений, которые произошли там, где он проповедовал. [93]
После того, как Линггаджатское соглашение не смогло разрешить конфликты между Индонезией и Нидерландами, а голландцы напали на республиканцев 21 июля 1947 года, Соэгиджапраната заявил, что католики Индонезии будут работать с индонезийцами, и призвал к прекращению войны в своей речи на Радио Республики Индонезия ; ван Клинкен описывает это обращение как «страстное» и считает, что оно подняло моральный дух католического населения . [90] [94] Соэгиджапраната много писал Святейшему Престолу . В ответ руководство Церкви отправило Жоржа де Йонге д'Ардойе в Индонезию в качестве своего делегата, положив начало официальным отношениям между Ватиканом и Индонезией. Д'Ардойе прибыл в новую республику в декабре 1947 года и встретился с президентом Сукарно ; [89] однако официальные дипломатические отношения были установлены только в 1950 году. [95] Позже Соэгиджапраната стал другом президента. [96]
После того, как голландцы захватили столицу в ходе операции «Краай» 19 декабря 1948 года, Соэгиджапраната приказал, чтобы рождественские празднества были простыми, чтобы отразить страдания индонезийского народа. [91] Во время голландской оккупации Соэгиджапраната тайно вывез некоторые из своих произведений из страны; работы, позже опубликованные в Commonweal с помощью Джорджа МакТернана Кахина , описывали повседневную жизнь индонезийцев под голландским правлением и призывали к международному осуждению оккупации. [92] [95] Соэгиджапраната также высказал мнение, что голландская блокада Индонезии, помимо удушения экономики новой страны, увеличила влияние ее коммунистических групп. [97] После того, как голландцы отступили в результате всеобщего наступления 1 марта 1949 года, Соэгиджапраната начал работать над обеспечением католического представительства в правительстве. Вместе с И. Дж. Касимо он организовал Всеиндонезийский католический конгресс ( Kongres Umat Katolik Seluruh Indonesia ). Проходивший с 7 по 12 декабря конгресс привел к объединению семи католических политических партий в Католическую партию . Соэгиджапраната продолжил свои усилия по консолидации партии после революции. [98]
После того, как голландцы признали независимость Индонезии 27 декабря 1949 года, после многомесячной конференции в Гааге , Соэгиджапраната вернулся в Семаранг. [99] Послереволюционный период был отмечен резким увеличением набора в семинарию страны; 100-й коренной индонезийский священнослужитель был рукоположен в сан в 1956 году. [100] Однако правительство приняло несколько законов, которые ограничили возможности Церкви по расширению. В 1953 году Министерство по делам религии постановило, что никакие иностранные миссионеры не будут допущены в страну, а последующий закон запретил тем, кто уже находился в Индонезии, преподавать. В ответ Соэгиджапраната призвал подходящих священнослужителей подавать заявления на получение индонезийского гражданства, обходя новые законы. [101]
Помимо надзора за новым духовенством, Соегиджапраната продолжал работать над католическим образованием и процветанием, подобно своей довоенной работе. Он подчеркивал, что студенты должны быть не только хорошими католиками, но и хорошими индонезийцами. [100] Церковь начала дальнейшее развитие своих школ, от начальных школ до университетов. [102] Соегиджапраната также начал реформировать Церковь в своем апостольском викариате, сделав ее более индонезийской. Он выступал за использование местных языков и индонезийского во время мессы, разрешив это во всей своей епархии, начиная с 1956 года. Кроме того, он настаивал на использовании музыки гамелана для сопровождения служб и согласился на использование представлений ваянг для обучения детей Библии. [103]
По мере того, как холодная война накалялась, между Церковью в Индонезии и Коммунистической партией Индонезии (КПИ) возникли противоречия. Соэгиджапраната считал, что КПИ добивается прогресса в отношении бедных посредством своих обещаний прав трудящихся в профсоюзе под руководством коммунистов. Чтобы бороться с этим, он работал с другими католиками, чтобы создать трудовые группы , открытые как для католиков, так и для некатоликов. Он надеялся, что они расширят возможности трудящихся и таким образом ограничат влияние КПИ. Одной из таких трудовых групп была Buruh Pancasila, которая была сформирована 19 июня 1954 года; [104] через организацию Soegijapranata помогла продвинуть государственную философию Pancasila (пять принципов). [3] В следующем году Конференция епископов Индонезии (MAWI, позже KWI), признав преданность Соэгиджапранаты бедным, поручила ему создание программ социальной поддержки по всему архипелагу. [104] 2 ноября 1955 года он и несколько других епископов издали указ, осуждающий коммунизм, марксизм и материализм , и требующий от правительства обеспечить справедливое и равноправное отношение ко всем гражданам. [105] Отношения между Индонезией и Нидерландами продолжали оставаться плохими, особенно в отношении контроля над Западным Папуа , исторически находившимся под контролем Нидерландов, но на которое претендовала Индонезия. Соэгиджапраната твердо поддерживал позицию Индонезии; Западное Папуа было аннексировано в 1963 году. [106]
Также возникли трения внутри католических групп, сначала из-за указа Сукарно от 1957 года о том, что он является пожизненным президентом, и установления политики управляемой демократии . Фракция во главе с Соэгиджапранатой поддержала этот указ, в то время как фракция лидера Католической партии И. Дж. Касимо была решительно против него. Сукарно, у которого были хорошие рабочие отношения с Соэгиджапранатой, попросил викария присоединиться к Национальному совету, но Соэгиджапраната отклонил эту просьбу; однако он назначил двух делегатов в совет, обеспечив католическое представительство. [m] Это, наряду с поддержкой Соэгиджапранатой указа Сукарно от 5 июля 1959 года, призывающего к возвращению к конституции 1945 года , привело к тому, что епископ Джакарты Адрианус Джаджасепоэтра осудил Соэгиджапранату как подхалима . Однако Соэгиджапраната был категорически против идеи Сукарно о НАСАКОМ , которая основывала часть правительства страны на коммунизме. [107]
Во второй половине 1950-х годов KWI встречался несколько раз, чтобы обсудить необходимость самостоятельной индонезийской католической иерархии. На этих ежегодных встречах они затрагивали административные и пастырские вопросы, включая перевод песен на индонезийские языки . В 1959 году кардинал Грегуар-Пьер Агаджанян посетил страну, чтобы увидеть подготовку Церкви. KWI официально запросил свою собственную иерархию в письме от мая 1960 года; на это письмо был получен ответ от Папы Иоанна XXIII от 20 марта 1961 года, который разделил архипелаг на шесть церковных провинций : две на Яве, одну на Суматре , одну на Флоресе , одну на Сулавеси и Малуку и одну на Борнео . Семаранг стал резиденцией провинции Семаранг, а Соэгиджапраната — ее архиепископом . [108] Он был возведен в сан 3 января 1961 года. [58]
Когда это произошло, Соэгиджапраната находился в Европе, чтобы присутствовать на Втором Ватиканском соборе в составе Центральной подготовительной комиссии ; [108] он был одним из одиннадцати епархиальных епископов и архиепископов из Азии. [109] Он смог присутствовать на первой сессии, где выразил обеспокоенность по поводу снижения качества пастырской работы [108] и призвал к модернизации Церкви. [110] Затем он вернулся в Индонезию, но его здоровье, плохое с конца 1950-х годов, быстро ухудшилось. [111]
После пребывания в госпитале Элизабет Канди в Семаранге в 1963 году Соэгиджапраната был отстранён от активной службы. Юстинус Дармоджувоно , бывший интернированный японской армии и генеральный викарий Семаранга с 1 августа 1962 года, исполнял обязанности епископа. 30 мая 1963 года Соэгиджапраната покинул Индонезию и отправился в Европу, чтобы присутствовать на выборах Папы Павла VI . Затем Соэгиджапраната отправился в госпиталь Канисиус в Неймегене , где проходил лечение с 29 июня по 6 июля; оно не увенчалось успехом. Он умер 22 июля 1963 года в женском монастыре в Стейле , Нидерланды, от сердечного приступа незадолго до смерти. [108] [111]
Поскольку Сукарно не хотел, чтобы Соэгиджапраната был похоронен в Нидерландах, его тело было перевезено в Индонезию после того, как последние обряды были совершены кардиналом Бернардусом Йоханнесом Альфринком . [112] Соэгиджапраната был объявлен Национальным героем Индонезии 26 июля 1963 года президентским указом № 152/1963, пока его тело все еще находилось в пути. [113] Тело Соэгиджапранаты прибыло в аэропорт Кемайоран в Джакарте 28 июля и было доставлено в Джакартский собор для дальнейших обрядов, включая речь Сукарно под председательством епископа Джакарты Адриануса Джаджасепоэтры. На следующий день тело Соэгиджапранаты было перевезено в Семаранг в сопровождении нескольких церковных и правительственных светил. Он был похоронен на кладбище героев Гири Тунггал на военных похоронах 30 июля после нескольких дополнительных обрядов. [114] Дармоджувоно был назначен новым архиепископом в декабре 1963 года; он был рукоположен 6 апреля 1964 года архиепископом Оттавио Де Лива. [115]
Соэгиджапраната с гордостью вспоминают яванские католики, [96] которые восхваляют его силу воли во время оккупации и национальной революции. [46] Историк Анхар Гонггонг описал Соэгиджапраната не просто как епископа, но и как индонезийского лидера, который «прошел испытание как хороший лидер и заслужил статус героя». [113] Индонезийский историк Антон Харионо описал восхождение Соэгиджапраната к епископству как «монументальное», учитывая, что Соэгиджапраната был рукоположен всего девять лет назад и был избран раньше неиндонезийских священников на несколько лет старше его. [116] Хенриция Мурьянтини, монахиня ордена Карла Борромея, пишет, что католическая церковь стала влиятельной на национальном уровне при Соэгиджапранате, и что архиепископ слишком заботился о людях, чтобы принять подход со стороны. [117] Ван Клинкен пишет, что Соэгиджапраната в конечном итоге стал как прияйи , или яванский дворянин, в церкви, как «приверженный иерархии и статус-кво, как и Бог, который создал их». [118] По словам ван Клинкена, приехав в зарождающуюся республику, Соэгиджапраната был готов увидеть «грядущий яванский рай» с большим личным риском. [119]
Соегиджапраната — тезка крупного католического университета в Семаранге. [120] [121] В его честь названы улицы в нескольких индонезийских городах, в том числе в Семаранге, [122] Маланге , [123] и Медане . [124] Его могила в Гиритунггале часто становится местом паломничества индонезийских католиков, которые проводят мессы у могилы. [125] [126]
В июне 2012 года режиссер Гарин Нугрохо выпустил биографический фильм о Соэгиджапранате под названием Soegija . В главной роли Нирван Деванто , фильм рассказывает о деятельности Соэгиджапраната в 1940-х годах на фоне японской оккупации и войны за независимость Индонезии. Фильм, бюджет которого составил 12 миллиардов рупий (1,3 миллиона долларов США), [113] [120] продал более 100 000 билетов в первый день. [127] Его запуск сопровождался полувымышленной новеллизацией жизни Соэгиджи, написанной католическим автором Аю Утами . [128] [129] Несколько документальных биографий Соэгиджи, как католических, так и некатолических писателей, были выпущены одновременно. [129]
В индонезийской популярной культуре Соэгиджапраната известен своим девизом «100% католик, 100% индонезиец» ( «100% Katolik, 100% Indonesia» ). [130] [3] Девиз, который использовался для рекламы нескольких биографий и фильма «Soegija» , [130] взят из вступительной речи Соэгиджапранаты на Всеиндонезийском католическом конгрессе 1954 года в Семаранге, [131] как следует:
Если мы считаем себя хорошими христианами, то мы также должны стать хорошими патриотами. Таким образом, мы должны чувствовать себя 100% патриотами, потому что мы 100% католики. Согласно Четвертой Заповеди, как написано в Катехизисе, мы должны любить Католическую Церковь и, следовательно, мы должны любить свою страну всем сердцем. [n]
- Соеджапраната, цитата из Субанара (2005, стр. 82).