stringtranslate.com

Индрани

Индрани ( санскрит : इन्द्राणी, IAST : Indrāni ), также известная как Шачи ( санскрит : शची, IAST : Шачи ), является царицей дэвов в индуизме . Описываемая как соблазнительно красивая , гордая и добрая, она дочь асура Пуломана и супруга царя дэвов Индры .

По легенде, благодаря своей небесной красоте и чувственности Индрани была желанна многим мужчинам, многие из которых пытались на ней жениться. Когда Индра отсутствовал, совершая покаяние за убийство Вритасуры , Нахуша , смертный царь Лунной династии , был избран правителем небес. Последний пытался соблазнить Шачи и сделать ее своей королевой, хотя она ловко реализовала план, чтобы свергнуть его с трона, а затем воссоединиться со своим мужем.

Индрани (или Аиндри) также является одной из Сапта Матрик — семи божественных матерей. Она — важная богиня шактизма , основной секты индуизма. [1] Индрани редко поклоняются как независимому божеству, и чаще всего ему поклоняются вместе с Индрой по всей Индии. Она также является богиней в джайнизме и буддизме , упоминаемой в их текстах.

Этимология и эпитеты

Подобно многим ведийским богиням-супругам, чьи имена образованы от имени их мужа путем добавления женского окончания, слово Индрани ( Индрани ) происходит от слова Индра и означает «жена Индры». [2] [3] Однако важно отметить, что Индра также известен по имени своей жены; его часто называют Шачипати (муж Шачи), Шачиндра (Индра Шачи) или Шачиват (владелец Шачи). [4] [5]

Шачи ( Шачи ) — другое известное имя Индрани. Этот термин используется в Ведах с двойным значением: во-первых, как собственное имя Индрани и, во-вторых, как общее выражение, обозначающее силу, присущую божественным сущностям, особенно связанным с Индрой. [6] Согласно сэру Монье Монье-Вильямсу , «Шачи» означает «речь», «силу речи» или «красноречие». Оно происходит от санскритского слова shach , что означает «говорить», «говорить» или «рассказывать». Шачи также ассоциируется со словом шак , что означает «власть», «сила», «действие» или «подвиг». [4] Дэвид Кинсли, профессор, известный своими исследованиями индуистских богинь, считал, что слово Шачи наводит на размышления о более поздней концепции Шакти , олицетворении силы. [2] Другие ученые используют слово «божественная благодать» в качестве перевода Шачи . [7] Другие названия включают:

В индуистской литературе

Ведический

Индра, Индрани и Айравата в пещерном храме VI века в Бадами, Карнатака.

Индрани впервые появляется в Ригведе , составленной в начале второго тысячелетия до нашей эры. По мнению Субодха Капура, в отличие от многих ведических божеств, олицетворяющих явления природы, Индрани не имеет мифа о природе, объясняющего ее существование, и, возможно, возникла как жена Индры. [12] Индолог Джон Мьюир утверждает, что в Ригведе она упоминается несколько раз и упоминается вместе с другими богинями в первых трех из этих отрывков. Другой гимн считает ее самой удачливой женщиной, поскольку ее муж Индра не может умереть от старости. [13] Дэвид Кинсли утверждает, что многие богини в ранних текстах названы в честь своих мужей и не имеют собственного независимого характера. Хотя Индрани упоминается чаще, чем любая другая ведическая богиня-супруга, ее муж остается в тени. [2]

Гимн 10.68 Ригведы восхваляет ее как очень красивую и упоминает ее ревность к соперникам. Другой гимн (10.159) описывает Индрани как хвастливую и утверждающую, что она победила своего мужа; он подчиняется ее воле. Несмотря на это, в том же гимне Индрани просит богов избавить ее от соперников в пользу Индры. [2] Гимн в Ригведе посвящен ссоре между Индрани и Индрой, где она раздражается проделками Вришакапи — домашней обезьяны Индры — и жалуется на это. [12]

Шатапатха -брахман называет Индрани возлюбленной Индры. « Тайттирия-брахман» предполагает, что Индра предпочел Индрани другим богиням из-за ее красоты и чувственности. [7] Ученые отмечают, что Айтарейя Брахман упоминает Прасаху и Сену как жен Индры, но они оба отождествляются с Индрани. [5]

Эпический и пуранический

Шачи (Индрани) жаждали разные мужчины. На этой картине Раджи Рави Вармы Шачи (крайний слева) представлен Раване после того, как его сын Мегхнада завоевал рай.

В более поздних индуистских текстах, включая эпопеи «Рамаяна» и «Махабхарата» , а также Пураны , Индрани чаще упоминается как Шачи и является дочерью Пуломана , асура (демонической фигуры), сына мудреца Кашьяпы и его жены Дану. . Она вышла замуж за Индру и стала царицей дэвов ( богов). [14] В «Бхагавата-пуране» упоминается, что у Индры и Шачи было трое сыновей: Джаянта , Ришабха и Мидхуша; [7] Некоторые другие тексты включают Ниламбару и Рибху. [15] У Индры и Шачи была дочь по имени Джаянти , которая вышла замуж за соперника Индры Шукру . В некоторых писаниях Индра и Шачи подарили Картикее свою дочь Девасену . [11]

Автор Джеймс Г. Лохтефельд отмечает, что Шачи не является главной фигурой, и это может отражать пониженный статус Индры в более поздней индуистской мифологии. Он утверждает, что единственная важная роль Шачи — в истории Нахуши . [16] В этой истории, согласно «Махабхарате» , Индра однажды совершил Брахмахатью (брахминиубийство), убив Вритру , после чего он отправился инкогнито, чтобы совершить покаяние. В этот период дэвы назначили Нахушу, могущественного смертного правителя Лунной династии , царем небес. [17] Вскоре он возгордился своей властью и возжелал Шачи, но она отказалась от его любовных ухаживаний и обратилась за защитой к Брихаспати , учителю Индры. [18] Возмущенные противозаконным поведением Нахуши, дэвы посоветовали ей вернуть Индру, и после разработки плана Шачи отправился к Нахуше. Она сказала Нахуше, что прежде чем принять его, ему придется подождать, пока Индру не найдут; Нахуша показал свое согласие. Хотя Индра был найден и искуплен от своего греха, он отказался вернуться, поскольку Нахуша был царем, и снова скрылся. С помощью богини Упашрути Шачи обнаружил Индру в озере Манасаровар . [19] Индра предложил Шачи план сместить Нахушу с его должности. Она вернулась к Нахуше и попросила его приехать к ней в паланкине, которым управляют мудрецы. Из-за своего нетерпения и высокомерия Нахуша пнул мудреца Агастью , ехавшего в паланкине. Агастья проклял Нахушу упасть с небес и превратил его в змею. Таким образом, Индра был восстановлен как Царь Небес и воссоединился с Шачи. [20] [21] [22] [16]

В фолианте из «Бхагавата-пураны» Кришна вырывает с корнем дерево париджата, в то время как Индра и Шачи (Индрани) извиняются.

Согласно другой истории из «Рамаяны» , Анухлада, сын Дайтьи Хираньякашипу , хотел жениться на Шачи, но она отказалась. В результате он взял у Пуломана разрешение насильно похитить ее и жениться на ней. Во время похищения Индра заметил Анухладу и Шачи и спас свою жену, убив Анухладу и Пуломана. [14] [23] [a] Южноиндийский текст Канда Пурана повествует, что когда асура Сурападман пожелал Шачи, Индра назначил бога Шасту своим стражем. Во время его отсутствия к Сяти приехала сестра Сурападмана и безуспешно пыталась убедить ее выйти замуж за асура. [24] [25] В эпосе красота и преданность Шачи сравниваются с другими женщинами, такими как Рохини , Арундхати , Сита и Драупади . [26] [27] Махабхарата также упоминает , что героиня Драупади была воплощением Шачи , хотя Драупади восхваляется как воплощение Шри в других более ранних главах текста. [28]

Пураны свидетельствуют, что Шачи владел деревом Париджата ( Nyctanthes arbor-tristis ), которое было одним из драгоценных камней, появляющихся из Самудра Мантана (пахтания океана). В «Вишну-пуране» и «Бхагавата-пуране» бог Кришна и его жена Сатьябхама посетили Амаравати, чтобы вернуть серьги матери Индры Адити , украденные демоном Наракасурой . Шачи считала Сатьябхаму неполноценной из-за ее смертного происхождения, и, знакомя ее с Адити, она не обращалась с ней должным образом. [24] Позже, путешествуя по саду Индры, Сатьябхама увидел дерево Париджата и решил пересадить его в Двараку . Когда охранники Шачи предупредили Сатьябхаму, она предложила Шачи попросить Индру защитить дерево, если он действительно подчинится ее воле. Услышав слова Сатьябхамы от охранника, Шачи настояла на том, чтобы муж забрал ее имущество. Произошла битва между Индрой и Кришной, в которой последний одержал победу и забрал дерево с собой. [29] [30]

Ассоциация с Матриками

Руины группы храмов Саптаматрикас Панагал XIII века, традиция Шакти; Индрани — это та, у которой под ней значок слона.

В шактизме , секте индуизма, ориентированной на богинь, Индрани (или Аиндри) — это имя одной из Сапта Матрика — семи божественных матерей. Иногда жену Индры и Матрику приравнивают к одной богине. [1]

Легенды о Матриках повествуются в различных текстах. В Деви Махатмьяме , когда боги не смогли победить могущественных демонов Шумбху и Нишумбху, их Шакти (сила) персонифицировали себя, чтобы победить демона. Описано, что Индрани возник из Индры и имеет сходные с ним характеристики. [31] [32] Согласно более поздним главам Деви Махатмьям , Матрики снова появились, чтобы победить Рактабиджу , демона, обладающего способностью размножаться всякий раз, когда капля его крови достигает земли. В этой битве Матрики вышли из разных частей верховной богини. [33] [34]

Вараха Пурана связывает каждую из Матрик с эмоцией; Индрани ассоциируется с ревностью. [33] [34]

Иконография и богослужение

Скульптуры Индрани и Индры распространены в индуистских храмах. Обычно их изображают сидящими на белом слоне Айравате . Объясняя иконографию, описанную в «Вишнудхармоттаре» , археолог Т. А. Гопинатха Роа пишет, что Индрани следует изображать с двумя руками, сидящей на коленях у мужа. У нее золотистый цвет лица и одета в синюю одежду. Одна ее рука обнимает Индру, а другая держит сантана-манджари . В тексте «Амшумадбхед-агама» содержится аналогичное описание, согласно которому ее следует изображать радостной молодой женщиной, украшенной всевозможными украшениями и несущей в руке цветок утпалы ( Nymphaea nouchali ). [35]

Роа описывает Матрику Индрани как красную, с тремя глазами и четырьмя руками. Две ее руки должны находиться в Вараде и Абхая мудре , а две другие руки держат ваджру (молнию) и копье. Она носит на голове кириту и украшена различными украшениями. Ее вахана (транспортное средство), а также ее эмблема — слон. [36] Согласно Вишнудхармоттаре , Индрани, как и Индра, желтого цвета и имеет тысячу глаз. У нее шесть рук, четыре из которых несут сутру, ваджру, горшок и сосуд. Остальные два находятся в Абхая и Варада мудре. В «Деви Бхагавата Пуране» утверждается, что Индрани имеет две руки и несет анкуша (стрекало) и ваджру, а в «Пурва Карангама» она изображена с двумя глазами и несущей лотос в одной руке. [36] [11] Индрани ассоциируется с деревом калпака ; иногда в качестве ее ваханы упоминается лев . [37]

Индрани обычно почитается вместе с Индрой, и ему редко поклоняются как независимому божеству. Автор Рошен Далал утверждает, что Индра и Индрани — кулдевата (семейное божество) царской семьи Видарбхи . В «Бхагавата-пуране» Рукмини , главная жена Кришны, посетила храм, посвященный Индре и Шачи. [38] В индуистской астрологии Индрани является управителем Шукры (Венеры) и символизирует качество раджаса . [39] Харшачарита VII века упоминает Чаранов , собирающихся в храме богини Индрани. [40] В наше время Индрани иногда приравнивают к одноименной Матрике и ей поклоняются наряду с другими Матриками. Пуджа (поклонение) , посвященная Индрани, совершается во время Ашада Наваратри. [41]

В других религиях

Индра и Индрани верхом на Айравате . Фолио из джайнского текста Панч Кальянака , ок.  1670  – ок.  1680 г. , картина в музее LACMA , родом из Амбера, Раджастхан.

Индрани существует и в других религиях, хотя играет второстепенную роль. В джайнской традиции она является зеркальным отражением Индры, и они представляют собой идеальную пару. [42] Согласно мифу, когда рождается Тиртханкара , Индра спускается со своей супругой Индрани верхом на большом слоне Айравате, чтобы отпраздновать это событие. [43]

В буддийском Палийском каноне Индрани упоминается как Суджа, жена Шакры . [44] [42] Суджа, рожденная асурой Вемацитрином , прошла долгий путь и переродилась на протяжении многих жизней, чтобы очиститься и стать женой Шакры. Поскольку Вемацитрин был его заклятым врагом, Шакра, замаскированный под старого асура, пришел к Судже и взял ее с собой. После победы над Вемацитрином Суджа и Шакра поженились, и она стала его главной супругой. [45]

Примечания

  1. ^ Напротив, Ален Даниэлу пишет, что Пуломан был убит после того, как Индра сбежал с Шачи. [7]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Аб Чандра 1998.
  2. ^ abcd Кинсли 1988, с. 17.
  3. ^ Монье-Вильямс 1872, с. 141.
  4. ^ аб Монье-Вильямс 1872, с. 989.
  5. ^ аб Далал 2014, с. 164.
  6. Пинчман, Трейси (15 апреля 2015 г.). Возвышение Богини в индуистской традиции. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-1618-2.
  7. ^ abcd Даниэлу 1991, с. 109.
  8. ^ Ганди 1993, с. 158.
  9. ^ аб Далал 2014, с. 165–166.
  10. ^ Ганди 1993, с. 89.
  11. ^ abcd Далал 2014.
  12. ^ Аб Капур 2002, стр. 969.
  13. ^ Мьюир 1870.
  14. ^ аб Далал 2014, с. 166.
  15. ^ Иордания 2014.
  16. ^ аб Лохтефельд 2001, с. 297.
  17. ^ Мани 1975, с. 516.
  18. ^ Мани 1975, с. 660.
  19. ^ Саркар 1989, с. 126.
  20. ^ Деброй 2015.
  21. ^ Мани 1975, с. 6.
  22. ^ Синха 2020.
  23. ^ Деброй 2017а.
  24. ^ Аб Мани 1975, с. 330.
  25. ^ Далал 2014, с. 399.
  26. ^ Мукерджи 1999, с. 29, 39.
  27. ^ Деброй 2017б.
  28. ^ Бродбек и Блэк 2007, с. 136.
  29. ^ Бхаттачарья 1996.
  30. ^ Куш, Робинсон и Йорк 2012, с. 775.
  31. ^ Кинсли 1988, с. 156.
  32. ^ Куш, Робинсон и Йорк 2012, с. 739.
  33. ^ аб Кинсли 1988, с. 159.
  34. ^ аб Лиминг и Фи, 2016.
  35. ^ Гопинатха Рао 1916, с. 520.
  36. ^ Аб Рао 1997, с. 385.
  37. ^ Статли 2019.
  38. ^ Далал 2014, с. 165.
  39. ^ Каломирис 2019.
  40. ^ Датта, Амареш (1988). Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1194-0. В своей «Харшачарите» Бана сообщает, что чараны различных ветвей пришли издалека и собрались в небольшой комнате, где поклонялись богине Индрани.
  41. Банерджи, Никита (8 апреля 2019 г.). «Аштами - Почему Аштами самый важный день во время Наваратри?». Таймс оф Индия . Проверено 2 июня 2021 г.
  42. ^ аб Эпплтон 2016.
  43. ^ Госвами 2014, с. 245.
  44. ^ Даниэлу 1991, с. 487.
  45. ^ «Суджа, Суджа: 6 определений» . www.wisdomlib.org . 12 апреля 2009 года . Проверено 29 апреля 2021 г.

Источники

Внешние ссылки