stringtranslate.com

Шатапатха Брахман

Шатапатха Брахман ( санскрит : शतपथब्राह्मणम् , латинизированный :  Шатапатха Брахманам , что означает «Брахман ста путей », сокращенно «SB») [1] представляет собой комментарий к Шуку. ла (белый) Яджурведа . Его приписывают ведическому мудрецу Ягьявалкье . Описанный как наиболее полный, систематический и важный из « Брахманов» [2] (комментариев к Ведам ), он содержит подробные объяснения ведических жертвенных ритуалов , символики и мифологии .

В частности, в описании жертвенных ритуалов (включая строительство сложных огненных алтарей) Шатапатха Брахман (ШБ) предоставляет научные знания по геометрии (например, вычисления числа Пи и корень теоремы Пифагора ) и наблюдательной астрономии (например, расстояния до планет и утверждение, что Земля имеет круглую форму [б] ) из ведического периода .

Шатапатха- брахман также считается важным в развитии вайшнавизма как источник нескольких пуранических легенд и аватаров ригведического бога Вишну . Примечательно, что все они ( Матья , Курма , Вараха , Нарасимха и Вамана ) перечислены как первые пять аватаров Дашаватары ( десяти главных аватаров Вишну).

Доступны две версии ( редакции ) этого текста. Это редакция Мадхьяндина и редакция Канва . Эта статья посвящена исключительно версии Шатапатха-брахмана в Мадхьяндине .

Номенклатура

« Шатапатха Брахман» ( санскрит शतपथब्राह्मण) можно примерно перевести как «Брахман ста путей»:

Канда и Адхьяя

В отношении Шатапатха Брахмана такая ссылка, как «14.1.2», означает «Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 2» или на английском языке «Книга 14, Глава 1, Объяснение 2». Добавление четвертой цифры в конце (например, 17.7.3.11 ) относится к номеру стиха.

Дата

Артур Берридейл Кейт утверждает, что лингвистически Шатапатха-брахман принадлежит к поздней части брахманского периода ведического санскрита (8-6 века до н.э., железный век Индии ). [8] М. Витцель датирует этот текст VII–VI веками до нашей эры. [9] Ян Н. Бреммер датирует это примерно 700 годом до нашей эры. [10] Дж. Эггелинг ( переводчик редакции «Ваджасанейи мадхьяндина» на английский язык) датирует окончательную письменную версию текста 300 г. до н.э., хотя и указывает, что некоторые элементы «намного старше, переданы устно из неизвестной древности». [11]

Б. Н. Нарахари Ачар также отмечает несколько других оценок, таких как оценки С.Б. Дикшита, Д. Пингри и Н. Ачара, в отношении утверждения в тексте о том, что Криттики ( рассеянное звездное скопление Плеяды ) никогда не отклоняются от востока; Интерпретация Дикшитом этого утверждения, означающая, что Криттики поднимаются точно на востоке , и расчет, что Криттики находились на небесном экваторе примерно в 3000 году до нашей эры, является предметом споров между названными учеными; Пингри отвергает аргументы Дикшита. [12]

Субхаш Как утверждает, что «консервативная хронология относит окончательную форму Шатапатха-брахмана к 1000–800 гг . 4-е тысячелетие [т.е. 3000 г. до н. э. и ранее». По словам Кака, сам Шатапатха-Брахман содержит астрономические ссылки, датированные такими учеными, как П.Ч. Сенгупта , «ок. 2100 г. до н. э.» и упоминает высыхание реки Сарасвати , предположительно произошедшее около 1900 г. до н. э.: [13]

Ученые категорически отвергли аргументы Кака; Витцель критикует Кака за «ошибочные рассуждения» и за то, что он взял «довольно сомнительные данные и использовал их для новой интерпретации ведической лингвистической, текстовой и ритуальной истории, игнорируя при этом все другие противоречивые данные». По словам Витцеля, Шатапатха-брахман не содержит точных современных астрономических записей, а скорее лишь приблизительные наблюдения невооруженным глазом по поводу ритуалов, которые, вероятно, отражают устные воспоминания о более древних периодах времени; кроме того, те же самые общие наблюдения записаны в вавилонских табличках MUL.APIN ок. 1000 г. до н.э. «Шатапатха-брахман» содержит четкие упоминания об использовании железа , поэтому его нельзя датировать ранее ок. 1200–1000 гг. до н. э., хотя он отражает культурные, философские и социально-политические события, которые произошли позже, чем другие тексты железного века (такие как Атхарваведа ) , и лишь немного раньше времени Будды ( около 5 века до н.э.). [16]

Содержание и рецензии

По данным Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA), Шатапатха-брахман сохранился в двух редакциях : [17]

14 книг редакции Мадхьяндины можно разделить на две основные части. Первые 9 книг содержат подробные текстовые комментарии, часто построчные, к первым 18 книгам соответствующей самхиты Шукла (белой) Яджурведы . Остальные пять книг Шатапатхи охватывают дополнительный и ритуально новый материал; Содержание 14-й и последней книги составляет Брихад-Араньяка-упанишад . IGNCA также обеспечивает дальнейшее структурное сравнение редакций, отмечая, что «названия Канд также различаются между двумя (версиями) и последовательностью, в которой они появляются»: [17]

IGNCA добавляет, что «деление Кандики в тексте Канвы более рационально, чем в других... Имя «Шатапатха», как предположил Эггелинг, могло быть основано на количестве Адхьяй в Мадхьяндине, которое равно ровно одному. сто. Но редакция Канвы, в которой есть сто четыре Адхьяи, также известна под тем же названием. В индийской традиции такие слова, как «сата» и «сахасра», обозначающие числа, не всегда означают точные числа». [17]

Брихадаранаяка Упанишада

Брихадараньяка -упанишада образует заключительную часть последней Канды, известной как «Араньяка», в обеих редакциях Шатапатха-Брахмана. [19] Свами Мадхавананда утверждает, что эта Упанишада является «величайшей из Упанишад... не только по размеру; но он также является величайшим по своей сути и теме. Это величайшая Упанишада в том смысле, что ее темой является безграничная, всеобъемлющая, абсолютная, самосветящаяся, блаженная реальность – Брихат или Брахман , тождественный Атману ». [20]

Значение в науке

Форма огненного алтаря во время жертвоприношения в полнолуние-новолуние.

Геометрия и математика Сатапатха-Брахмана и Сулхасутры обычно считаются описанием древнейшей науки в Индии ... В частности, развитие научного метода в Индии в ту эпоху было вдохновлено некоторыми грубыми параллелями между физическими Вселенная и физиология человека [т.е. соответствие или эквивалентность между макрокосмом и микрокосмом ]. Это привело к идее, что если бы можно было полностью понять человека, это в конечном итоге привело бы к пониманию Вселенной... Это привело к стилю поиска метафор для описания неизведанного, что является первым шагом в развитии научного подхода. теория. Философия научного метода уже изложена в Ригведе . По мнению мудрецов Ригведы, природа имеет непреложные законы и познаваема разумом...

-  Астрономия Сатапатха-брахмана, Субхаш К. Как, Индийский журнал истории науки , 28 (1), 1993 г. [13]

Астрономия

Как уточняет, что «основные элементы астрономии [ ] Веданга Джйотиша [одного из самых ранних известных ведических текстов по астрономии] уже содержатся в [] Сатапатха Брахмане и более ранних книгах». Он добавляет, что ведические ритуальные жертвоприношения ( ягья ), описанные в таких текстах, как «Шатапатха-брахман», предназначены для того, чтобы запечатлеть «время в движении», отмечая, что некоторые ритуалы длились целый год. [13]

Что касается жертвоприношений и астрономических явлений, подробно описанных в таких текстах, как «Шатапатха-брахман» (например, жертвоприношения, совершаемые во время растущей и убывающей луны), Н. Айянгар утверждает тот факт, что «ведический народ имел небесный [т. е. астрономический] аналог своего народа. жертвенная земля чиста» и приводит пример жертвоприношения Ягья-Вараха в отношении созвездия Ориона . [21] Рой далее развивает этот пример, заявляя, что, когда «солнце соединилось с Орионом в день весеннего равноденствия … [это] положило начало ежегодному жертвоприношению [ ЯгьяВараха ]». [22] Весеннее (мартовое) равноденствие знаменует собой наступление весны и отмечается в индийской культуре как фестиваль Холи (весенний праздник красок).

И. Г. Пирс утверждает, что «Шатапатха-брахман» – наряду с другими ведическими текстами, такими как Веды , Самхиты и Таттирия-самхита – свидетельствует об «астрономии ведического периода , которая, при наличии самых простых измерительных приборов (во многих случаях только невооруженным глазом), давала удивительно точные значения различных астрономических величин. К ним относятся относительные размеры планет, расстояние Земли от Солнца, продолжительность дня и продолжительность года». [23] А.А. Макдонелл добавляет, что Шатапатха особенно примечательна тем, что – в отличие от Самхит – в ней Земля «явно называлась круглой ( паримандала )». [24] [25]

Математика

Миниатюрная копия алтаря Сокола (с утварью для яджны ), использовавшегося во время Атиратрама.
Схема основного домашнего огненного алтаря.

При строительстве огненных жертвенников [26] , используемых для жертвоприношений, Как также отмечает важность количества, конфигурации, размеров и рисунков кирпичей, представляющих такие факторы, как: [13]

ТЫСЯЧА голов у Пуруши , тысяча глаз, тысяча ног. Со всех сторон, пронизывающих землю, он заполняет пространство шириной в десять пальцев.

-  Ригведа (перевод Р.Т. Гриффита, 1896 г.), Книга 10, Гимн 90, Стих 1 [27]

Примечательно, что П.Н. Синха утверждает, что число 1000 представляет собой «тысячу Махаюг каждой Кальпы » (около 4,32 миллиарда лет), что иллюстрируется 1000 капюшонами Нага Васуки / Ананта , на которых поддерживается Земля. [28] И.Г. Пирс, Ф. Стаал и Д.М. Найп согласны с Каком, повторяя, что количество, наслоение, размер и конфигурация кирпичей для строительства жертвенных алтарей – реальных и символических – подробно описаны в таких текстах, как «Шатапатха-брахман». многочисленные правила, [23] [29] с добавлением Стаала - в отношении сходства с древнегреческой, вавилонской и китайской геометрией:

Ведическая геометрия связана с ритуалом, потому что она связана с измерением и строительством ритуальных ограждений [и] алтарей... Ведическая геометрия развилась в результате построения этих и других сложных форм алтаря. Всем им даны многочисленные интерпретации в Брахманах и Араньяках [текстах, относящихся к Ведам ]... [но] Сульба-сутры содержат самое раннее из дошедших до нас словесных выражений тесно связанной теоремы, которую до сих пор часто называют Теоремой Пифагора, но которая был независимо открыт ведическими индийцами ...

-  Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи Фрица Стаала, 2008 г. (стр. 265–267) [30]

Отмечая, что Как также приводит три значения Пи (отношение длины окружности к его диаметру) из Шатапатха-Брахмана, Пирс подробно останавливается на развитии ведической математики в целом в отношении строительства жертвенных алтарей:

Благодаря математике, необходимой для строительства этих алтарей, в ведических трудах можно найти множество правил и разработок геометрии. К ним относятся:

      Использование геометрических фигур, включая треугольники,
      прямоугольники, квадраты, трапеции и круги.
      Эквивалентность через числа и площадь.
      Эквивалентность привела к проблеме:
      квадратура круга и наоборот.
      Ранние формы теоремы Пифагора.
      Оценки для π (пи).

—  Математика на службе религии: I. Веды и Веданги, И. Г. Пирс (Школа математики и статистики Университета Сент-Эндрюс , Шотландия) [23]

Ч. С. Сешадри утверждает: «Знакомство с четырьмя фундаментальными арифметическими операциями является свидетельством в ведической литературе, такой как Шатапатха-Брахман, Тайттирия-Самхита и даже Риг-Веда . В отрывке из древнего Шатапатха-Брахмана приводятся все делители 720'. [31] Как отмечает, что этот отрывок (10.4.2.1-18) имеет «ровно 15 факторов (1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 16, 18, 20). , 24)'. Значение этого (в том числе и по отношению к астрономии ) можно увидеть в следующих стихах этого отрывка:

Значение в вайшнавизме

А. А. Макдонелл , А. Б. Кит , Дж. Рой, Дж. Доусон , У. Дж. Уилкинс, С. Гхош, М. Л. Варадпанде, Н. Айянгар и Д. А. Сойфер заявляют, что некоторые аватары и связанные с ними пуранические легенды о Вишну либо происходят (например , Матсья , Курма , Вараха) . и Нарасимха ) или, по крайней мере, были значительно развиты (например, Вамана ) в Шатапатха-Брахмане (ШБ). [24] [34] [22] [2] [35] [36] [21] [37] Примечательно, что все они составляют первые пять аватаров, перечисленных в Дашаватаре , десяти основных аватарах Вишну.

Вишну

София утверждает, что «развития, происходящие в общем характере Вишну в литературе о брахманах , имеют далеко идущее влияние на рост и формирование аватара Вишну ... Вероятно, это единственное наиболее важное развитие, которое впервые встречается у брахманов и оказывает Наибольшее влияние на все остальные факторы оказывает отождествление Вишну с жертвоприношением » . [37] В «Шатапатха-брахмане» Вишну неоднократно упоминается как жертвоприношение (например, ШБ 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13 и 11.4.1.4).

Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 1

в SB 14.1.1 («Праваргья » ) рассказывается, что «боги Агни , Индра , Сома , Маха, Вишну и [ Вишведевы ], за исключением двух Ашвинов , совершили жертвоприношение », которое было впервые достигнутый Вишну , следовательно, «он стал самым превосходным из богов». Затем муравьи Упадика согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «находить воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - это вода»). Гарма (горячий напиток, предлагаемый в качестве подношения) [38] названа в честь звука удара головы Вишну о землю (которая «при падении стала тем солнцем») и «поскольку он [Вишну] вытянулся ( пра -вриг )» на земле, оттуда Праваргья (получила свое название)». Тело Вишну окружено Индрой, который, одержимый Своей славой, «стал Махаватом (обладающим маххой)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) порцию, Индра — вторую (полуденную) порцию, а оставшиеся Вишведевы — третью порцию. [39]

Курма

Курма, черепаховый аватар Вишну , неразрывно связан в Пуранах с легендой о пахтании Молочного океана , именуемой Самудра мантан . Аватар черепахи также является синонимом Акупары , «мировой черепахи», поддерживающей Землю, а также мудреца Саптариши Кашьяпы . Варадпанде утверждает, что рассказы Шатапатха-брахмана являются семенем Курмы. [ нужна цитата ]

Эггелинг добавляет, что капалы [ чаши, используемые при ритуальных жертвоприношениях ] обычно располагаются таким образом, чтобы создать воображаемое сходство с (верхним) панцирем черепахи, который является символом неба, поскольку черепаха сама представляет собой Вселенная... Точно так же термин капала в единственном числе иногда применяется к черепу, а также к верхнему и нижнему регистру черепахи, например, Sat Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2].' [40]

Канда 1, Адхьяя 6, Брахман 2.

Макдонелл также отмечает еще один пример в «Тайттирия-самхите» (2.6.3; относящийся к Кришна (Черной) Яджурведе ), где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает подношение внутри себя до того, как Ризис прибудет к жертвоприношению и «жертвенному пирогу» ( пуродаса), как говорят, становится черепахой». [42]

Канда 6, Адхьяя 1, Брахман 1

Вак (речь) – женский (напр. ШБ 1.2.5.15, 1.3.3.8, 3.2.1.19, 3.2.1.22). В ритуальных жертвоприношениях используются также жертвенный алтарь ( Веди ; ШБ 3.5.1.33, 3.5.1.35), лопата ( абхри; ШБ 3.5.4.4, 3.6.1.4, 3.7.1.1, 6.3.1.39; см. раздел о Варахе, ниже), и кострище ( уха ; ШБ 6.6.2.5). (Порождающий) принцип гендера (т.е. соединение мужчины и женщины для производства чего-либо) широко распространен повсюду (как это отражено в самом санскрите ).

Канда 7, Адхьяя 5, Брахман 1.

Первоначально являвшаяся формой Праджапати, бога-творца, черепаха, таким образом, четко и напрямую связана с ведическим ритуальным жертвоприношением, солнцем и с Кашьяпой как творцом (или прародителем ). Также утверждается, что черепаха представляет три мира (т.е. трилоку ) . В ШБ 5.1.3.9–10 говорится: «Прагапати (повелитель поколений) олицетворяет продуктивность... мужчина означает продуктивность». В ШБ 14.1.1, в которой рассказывается история о том, как Вишну стал величайшим из богов в результате жертвоприношения богам, прежде чем он был обезглавлен Своим луком, говорится, что голова Вишну стала солнцем, когда оно упало.

Матсья

Матсья, рыбий аватар Вишну , является Ману , чтобы предупредить его о надвигающемся потопе . Выросший и выросший до огромных размеров, Матсья затем ведет корабль Ману в безопасное место на вершине горы, где Ману восстанавливает жизнь посредством выполнения ведических жертвенных обрядов ( ягьи ). В пуранических повествованиях Матсья также спасает Веды , унесенные под воду после того, как они были украдены у Брахмы асурой по имени Хаягрива (не путать с Хаягривой , коноголовым аватаром Вишну). [47] Из Шатапатха Брахмана:

Айянгар объясняет, что по отношению к Ригведе «Жертвоприношение метафорически называется Кораблем, и поскольку Ману означает человека, мыслителя, [поэтому] эта история кажется притчей о Корабле Жертвоприношения, являющемся средством для человека, пересекающего океан. моря его дуритас, [имеется в виду его] грехов и бед». [21] ШБ 13.4.3.12 также упоминает царя Матсья Саммаду, чьи «люди — обитатели воды… и рыбы, и рыбаки… именно их он наставляет; – « Итихаса – это Веда ».

Нарасимха

Нарасимха уничтожил царя - асура Хираньякашипу , который после сурового покаяния получил от Брахмы благословение , заключающееся в том, что его нельзя было убить внутри или снаружи какого-либо жилища, на земле или в небе, или каким-либо богом, человеком, животным или оружие. Таким образом , человек-лев- аватар Вишну посадил демона себе на колени и убил его когтями. Эта концепция аналогична той, что встречается у Шатапатха-брахмана (санскритская транслитерация Канды XII недоступна):

С помощью суры-ликера Намуки, Асура , унес Индру (источник) силы, суть пищи, Сома-напиток. Он ( Индра ) поспешил к Ашвинам и Сарасвати , крича: «Я поклялся Намуки, говоря: «Я не убью тебя ни днем, ни ночью, ни посохом, ни луком, ни ладонью, ни кулаком, ни сухим, ни влажным!» и все же он взял это у меня: ищите, чтобы вернуть мне это!

-  Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XII, Адхьяя VII, Брахмана III, Стих 1 [49]

Д.А. Сойфер утверждает, что « литература о брахманах дает то, что следует считать прототипом этого мифа [Нарасимхи], мифа об Индре -Намучи [или Намуки]», добавляя, что другие ученые, такие как Девастхали, согласны с тем, что, хотя элементы легенды о Намучи « разбросаны по всей брахманской литературе (ср. VS [ Ваджасенейи Самхита ] 10.34; PB [ Панчавимса Брахмана ] 12.6.8, MS [Майтраяни Самхита] IV.34; TB [ Таиттирия Брахмана ] 1.7.1.6)», наиболее полная версия находится в Шатапатхе. Брахман. [37] Победа Индры над самим Намучи происходит из Ригведы (например, 10.73):

Вамана

Вамана, карлик- аватар Вишну , в три шага забрал три мира у царя асур Бали (внука Прахлады, спасенного от своего отца Хираньякашипу аватаром Нарасимхи).

Канда I, Адхьяя 2, Брахман 5.

Эггелинг отмечает, что в «Шатапатха-брахмане» «мы имеем здесь зародыш [т.е. происхождение] карликовой инкарнации Вишну » . [53] Разница в этом рассказе – за исключением отсутствия упоминания о Бали – заключается в том, что вместо того, чтобы получить землю по стопам, она достигается за счет того, на чем Вамана может лежать в качестве жертвоприношения. То, что эта легенда развилась в три шага Ваманы, как отмечает Айянгар, происходит от трех шагов Вишну, покрывающих три слова в Ригведе (1.22 и 1.154). [21] [54] [55] Примечательно, что три шага Вишну упоминаются в Шатапатха-Брахмане как часть описанных жертвенных ритуалов (например, SB 1.9.3.12, 5.4.2.6 и 6.7.4.8).

Канда 6, Адхьяя 7, Брахман 4.

ШБ 6.7.4.8 также объясняет, почему в ритуалах совершаются шаги Вишну:

Вараха

Вараха, также называемая Яджна -Вараха («жертвенный вепрь»), в пуранической литературе прямо указывается как символическое воплощение жертвоприношения ( включая используемое ритуальное оборудование, подношения, жертвоприношения и алтари). В « Нирукте» говорится , что Вараха является синонимом облаков и дождя (жертвоприношение производит дождь, дождь питает урожай, а урожай кормит живые существа), [57] Вараха чаще всего связана с легендой о подъеме Земли из космических вод, и в По разным сведениям, для этого он также сражается и побеждает Асуру Хираньякшу .

Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 2.

Контекст этого стиха связан с ритуалом Праваргья , где глину/землю выкапывают, формуют или «раскладывают» в горшки Махавиры ( символизирующие голову Вишну ) и обжигают на огненном алтаре (объяснение обезглавливания Вишну). относительно этого ритуала дано в ШБ 14.1.1). С. Гхош утверждает, что «первая прямая идея вепря как воплощения Вишну , выполняющего конкретную задачу по спасению земли, упоминается в «Шатапатха-брахмане»… ядро ​​истории о боге, спасающем землю в вепре- форма находится здесь». [36] А.Б. Кит утверждает, что кабан «называется Эмуса [или Эмуша в СБ] от эпитета эмуса , [означающего] свирепый, в Ригведе ». [60] Однако, поскольку это имя встречается в Ригведе только один раз, приписываемое ему значение невозможно проверить:

10 Все это принес Вишну , Господь широкой походки, которого ты послал:
сто буйволов, отвар из риса и молока; и Индра убил хищного [эмушам] вепря [вараха] .

-  Ригведа (перевод Р.Т. Гриффита, 1896 г.), Книга 8, Гимн 66, Стих 10 [61]

Канда 5, Адхьяя 4, Брахман 3.

Форма вепря возникла в результате жертвенного приношения богам, и кабаны разделяют сущность крупного рогатого скота (который символизирует процветание и жертвоприношение в SB 3.1.4.14 и продуктивность в 5.2.5.8). Эггелинг отмечает, что на этой церемонии король носит кабаньи сапоги, чтобы участвовать в имитационной битве с Раганьей ( благородным или королевским кшатрием ), которая, как утверждается, является « посвящением Варуны» ; и Земля боится его». Таким образом, этот ритуал кажется важным, поскольку имитация битвы между царем (символизирующим вепря) и Раганьей (символизирующим Варуну, Ригведическое божество воды) параллельна битве между Варахой и Асурой Хираньякшей в различных пуранических рассказах о спасении Земли. и вытащили из воды.

Рукописи и переводы

Все английские переводы редакции Школы Мадхьяндина выполнены Юлиусом Эггелингом в пяти томах. Английский перевод редакции Школы Канва В.Е. Каланда в трех томах не найден и не указан; в списке указан еще один английский перевод Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA) как минимум в семи томах (доступны только первые пять томов).

Смотрите также

Сноски

  1. ^ шатам родственно латинскому centum . См. также: Языки Centum и Satem .
  2. ^ Не путать со сферической Землей.

Рекомендации

  1. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Шатапатха'» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
  2. ^ аб Доусон, Джон (1888). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы. Робартс – Университет Торонто. Лондон: Трюбнер. стр. 34-35, 286 (Шатапатха Брахман).
  3. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Брахман'» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
  4. ^ "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса - б (брахман)" . факультет.washington.edu . Проверено 31 декабря 2019 г.
  5. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Шатапатха'» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
  6. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Канда'» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 01 января 2020 г.
  7. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Адхьяя'» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 01 января 2020 г.
  8. ^ Кейт, Айтарея Араньяка , стр. 38 (Введение): «по общему согласию, Шатапатха является одним из самых молодых из великих брахманов»; сноски: «См. Макдонелл, Санскритская литература, стр. 203, 217. Джайминия может быть моложе, ср. использование в ней ади , Уитни, ПАОС, май 1883 г., стр. xii».
  9. ^ «Ранняя история Индии: лингвистические и текстовые параметры». в «Индоарийцы древней Южной Азии» под редакцией Г. Эрдоси (1995), с. 136
  10. ^ Ян Н. Бреммер (2007). Странный мир человеческих жертвоприношений. Издательство Питерс. стр. 158–. ISBN 978-90-429-1843-6. Проверено 15 декабря 2012 г.
  11. ^ Шатапатха Брахман. Священные книги Востока, Тт. 12, 26, 24, 37, 47, перевод Юлиуса Эггелинга [опубликовано между 1882 и 1900 годами]
  12. ^ Б. Н. Нарахари Ачар (2000). «На астрономической основе даты Шатапатхи Брахмана: пересмотр теории Дикшита» (PDF) . Индийский журнал истории науки . 35 (1): 1–19.
  13. ^ abcd Как, Субхаш (1992). «Астрономия Сатапатхи-брахмана» (PDF) . Индийский журнал истории науки . 28 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2020 года – через Индийскую национальную академию наук.[ мертвая ссылка ]
  14. ^ abcd "Шатапатха-Брахман 1".
  15. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 4, 1. Четвертая Адхьяя. Первый брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 7 января 2020 г.
  16. ^ Витцель, Майкл (2001), «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 7 (3): 25–26, 64–65, 70–72, заархивировано из оригинал (PDF) от 23 мая 2013 г.
  17. ^ abc Arts, Национальный центр Индиры Ганди (1994). Кейси. Мотилал Банарсидасс Publ. стр. XIX – XX. ISBN 978-81-208-1127-0.
  18. ^ "Брхадараньяка-Упанишад, с комментарием Шанкары". gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 6 января 2020 г.
  19. ^ Мадхавананда, Свами Тр (1934). Брихадараньяка-упанишада. стр. XVIII.
  20. ^ Мадхавананда, Свами Тр (1934). Брихадараньяка-упанишада. стр. VII.
  21. ^ abcd Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии. стр. 120–124, 133, 183–193, 211, 272.
  22. ^ Аб Рой, Джанмаджит (2002). Теория Аватара и Божественности Чайтаньи. Atlantic Publishers & Dist. стр. 86, 79, 92, 97, 102. ISBN . 978-81-269-0169-2.
  23. ^ abc «4: Математика на службе религии: I. Веды и Веданги». mathshistory.st-andrews.ac.uk . Проверено 30 декабря 2019 г.
  24. ^ Аб Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 9, 40–41.
  25. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: 'паримандала'» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 30 декабря 2019 г.
  26. ^ Эггелинг, Юлиус (1882–1900). Сатапатха-брахман, согласно тексту школы Мадхьяндина. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Оксфорд, Кларендон Пресс. стр. 302-303.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
  27. ^ "Ригведа: Ригведа, Книга 10: ГИМН XC. Пуруша" . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  28. ^ Исследование Бхагавата Пураны; или Эзотерический Индуизм. Библиотеки Калифорнийского университета. Бенарес: ​​отпечатано Freeman & Co., Ltd. 1901. стр. 174.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  29. ^ Найп, Дэвид М. (1 апреля 2015 г.). Ведические голоса: сокровенные рассказы о живой традиции Андхры. Издательство Оксфордского университета. стр. 6.10.2 Аруна-Кетука (номера страниц не указаны). ISBN 978-0-19-026673-8.
  30. ^ Стаал, Фриц (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Книги Пингвинов Индия. стр. 267–268. ISBN 978-0-14-309986-4.
  31. ^ Сешадри, CS (15 августа 2010 г.). Исследования по истории индийской математики. Спрингер. стр. 161–162. ISBN 978-93-86279-49-1.
  32. ^ "Сатапатха-Брахман 10" .
  33. ^ «Сатапатха-брахман, часть IV (SBE43): Десятая канда: X, 4, 2. Второй брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  34. ^ Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов, том II. стр. 121, 178, 245.
  35. ^ У. Дж. Уилкинс (1913). Индуистская мифология Ведическая и пураническая. стр. 134, 144–45, 158.
  36. ^ Аб Гхош, Сануджит (2004). Легенда о Раме: от древности до дебатов о Джанмабхуми. Библиофил Южной Азии. п. 187. ИСБН 978-81-85002-33-0.
  37. ^ abc Soifer, Дебора А. (1991-11-08). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. СУНИ Пресс. стр. 30, 38–39. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  38. ^ «Санскритский словарь: 'гарма'» . www.sanskritdictionary.com . Проверено 4 января 2020 г.
  39. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 1. Первая Адхьяя, Первый Брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  40. ^ Эггелинг, Юлиус (1885). Сатапатха-брахман, часть. 2. стр. xxviii.
  41. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 6, 2. Второй Брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  42. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1897). ... Ведическая мифология. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 151-153.
  43. ^ аб "Сатапатха-Брахман 6".
  44. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Шестая Канда: VI, 1, 1. Первая Адхьяя. Первый Брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  45. ^ "Сатапатха-Брахман 7".
  46. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Седьмая Канда: VII, 5, 1. Пятая Адхьяя. Первый Брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  47. ^ Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедический словарь Пуран. неизвестная библиотека. Саруп и сыновья. стр. 133.
  48. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 8, 1. Восьмая Адхьяя. Первый Брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  49. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Двенадцатая Канда: XII, 7, 3. Третий брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  50. ^ "Книга Ригведы X Гимн LXXIII, 'Индра' (санскрит и транслитерация)" . www.sacred-texts.com . Проверено 8 января 2020 г.
  51. ^ "Ригведа Книга X Гимн LXXIII, 'Индра'" . www.sacred-texts.com . Проверено 8 января 2020 г.
  52. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 2. 5. Пятый брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  53. ^ Эггелинг, Юлиус (1882). Сатапатха-брахман, часть. 1. С. 59 (сноска 1).
  54. ^ «Ригведа: Ригведа, Книга 1: ГИМН XXII. Ашвинс и другие» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  55. ^ «Ригведа: Книга Ригведы 1: ГИМН CLIV. Вишну». www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  56. ^ «Сатапатха Брахман, Часть III (SBE41): Шестая Канда: VI, 7, 4. Четвертый Брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  57. ^ «Бхагавад-гита (глава 3, стих 14)» . vedabase.io . Проверено 01 января 2020 г.
  58. ^ "Сатапатха-Брахман 14".
  59. ^ «Сатапатха Брахман, Часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 2. Второй Брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  60. ^ Кейт, Артур Берридейл (1928). Религия и философия Вед и Упанишад 01. стр. 111.
  61. ^ «Ригведа: Ригведа, Книга 8: ГИМН LXVI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 3 января 2020 г.
  62. ^ «Ригведа на санскрите: Ригведа, Книга 8: Гимн 77» .
  63. ^ "Сатапатха-Брахман 5".
  64. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Пятая Канда: V, 4, 3. Третий Брахман». www.sacred-texts.com . Проверено 3 января 2020 г.