Суламифь Бат Шмуэль Бен Ари Файерстоун (урожденная Фейерштейн ; [1] 7 января 1945 г. – 28 августа 2012 г.) [2] была канадско-американской радикальной феминистской писательницей и активисткой. Файерстоун была центральной фигурой в раннем развитии радикального феминизма и феминизма второй волны и одним из основателей трех радикально-феминистских групп: New York Radical Women , Redstockings и New York Radical Feminists . В этих радикальных движениях Файерстоун стала известна как «подстрекательница» и «огненный шар» за пыл и страсть, которые она выражала по отношению к делу. [3] Файерстоун участвовала в активизме, например, выступала на Национальной конференции по новой политике в Чикаго. [4] Также, будучи членом различных феминистских групп, она принимала участие в акциях, включая протест против конкурса «Мисс Америка» , организацию инсценированных похорон женственности, известных как «Похороны традиционной женственности», [5] протест против сексуальных домогательств в Мэдисон-сквер-гарден , организацию выступлений против абортов и срыв заседаний по законодательству об абортах. [6] [7]
В 1970 году Файерстоун написала книгу «Диалектика пола: аргументы в пользу феминистской революции» . Опубликованная в сентябре того же года, книга стала влиятельным феминистским текстом. [4] «Диалектика пола» и представленные в ней идеи стали важными как в киберфеминизме , так и в ксенофеминизме , поскольку ее идеи были предшественниками других тем, касающихся технологий и гендера. [8] [9] В своей писательской карьере Файерстоун также помогала писать и редактировать журнал под названием Notes . [4] Ее последним письменным текстом был «Безвоздушные пространства» , написанный в 1998 году, который состоял из коротких рассказов, все из которых касались ее опыта с психическим заболеванием и шизофренией. [10]
Был создан документальный фильм под названием «Шули» , изображающий Файерстоун в студенческие годы, и в нем описывается ее путь к становлению феминистской фигурой и важным автором. [11] Оригинальный документальный фильм с участием Файерстоун так и не был выпущен, но была выпущена его переделка. Файерстоун боролась с шизофренией после ухода из активизма и страдала от этой болезни до самой смерти в 2012 году. [4]
Суламифь Бат Шмуэль Бен Ари Фойерштейн [1] родилась в Оттаве , Канада, 7 января 1945 года. [12] Файерстоун была второй из шести детей и первой дочерью родителей Кейт Вайс, немецкой еврейки, бежавшей от Холокоста , и Сола Фойерштейна, продавца из Бруклина. [3] Родители Файерстоун были ортодоксальными евреями. [13] В апреле 1945 года, когда Файерстоун было четыре месяца, ее отец принял участие в освобождении концлагеря Берген-Бельзен в Германии. [3] [a]
Когда она была ребенком, семья англизировала свою фамилию на Файерстоун и переехала в Сент-Луис, штат Миссури . [3] Ее отец стал православным, когда был подростком, и, по словам Сьюзан Фалуди , он осуществлял жесткий контроль над своими детьми с рвением новообращенного. Одна из ее сестер, Тирза Файерстоун , сказала Фалуди: «Мой отец выплеснул свою ярость на Шули». Она ругала сексизм в семье; Файерстоун должна была заправлять постель ее брата, «потому что ты девочка», сказал ей ее отец. Лайя Файерстоун Сеги, другая сестра, вспоминает, как отец и дочь угрожали убить друг друга. [3]
Мать Файерстоун, по словам ее сестры Тирцы, имела «пассивное представление о женственности, которое определялось [тем, что она считала] тем, что делают еврейские женщины» [3] .
Файерстоун училась в Университете Вашингтона в Сент-Луисе и в 1967 году получила степень по живописи в Школе Института искусств Чикаго (SAIC). В Чикаго она основала свою первую группу за освобождение женщин, Westside. [16] [1]
Файерстоун считалась радикальной феминисткой, поскольку она считала, что женщины являются угнетенным классом и что освобождение женщин может быть достигнуто только путем революционного свержения мировой патриархальной системы. Она опиралась на работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса [17] , но критиковала их за отсутствие независимого от класса анализа угнетенного положения женщин и, таким образом, расширила свой анализ до подчинения женщин. В «Диалектике пола: аргументы в пользу феминистской революции » она утверждает: «Феминистки должны подвергнуть сомнению не только всю западную культуру, но и организацию самой культуры, и, более того, даже организацию природы». [17] Одно из ее радикальных убеждений заключалось в том, что угнетение женщин напрямую проистекает из способности женщин к беременности и родам и их уязвимости, которыми мужчины могли воспользоваться. В «Диалектике пола » она утверждает, что мы должны инвестировать в передовые технологии, чтобы освободить женщин от родов. [17] Ее взгляды на деторождение шокировали других феминисток. Ее взгляды в «Диалектике пола» также можно рассматривать как предвестников киберфеминизма . Более того, ее действия в составе различных феминистских групп считались радикальными, поскольку они затрагивали вопросы, связанные с жизнью женщин, которые не обсуждались, особенно женщинами. Некоторые из этих тем включают женский оргазм, а также принудительные аборты . [18]
В 1967 году, в возрасте 22 лет, Файерстоун вместе с почти 2000 других молодых активистов посетила Национальную конференцию по новой политике в Чикаго, проходившую с 31 августа по 1 сентября. [19] Здесь Файерстоун познакомилась с Джо Фримен , и они сблизились на почве общего возмущения в ответ на игнорирование женских проблем на конференции. Две женщины выдвинули резолюцию, призывающую к равноправным брачным и имущественным законам и «полному контролю женщин над своими телами». [3] Женщинам сказали, что их резолюция недостаточно важна для обсуждения в зале. В конце концов им удалось добавить свое заявление в конец повестки дня, но оно не обсуждалось. Директор Уильям Ф. Пеппер отказался признавать ни одну из женщин, ожидавших выступления. Когда пять женщин, включая Файерстоун, выбежали на трибуну, чтобы выразить протест, Пеппер похлопал Файерстоун по голове и сказал: «Успокойся, девчонка; у нас есть более важные темы для обсуждения, чем проблемы женщин». [20] [6] Вскоре после этого Файерстоун и Фримен созвали собрание, на котором была создана первая в Чикаго группа за освобождение женщин. [3] Она была известна как группа Вестсайд, поскольку встречалась еженедельно в квартире Фримена в западной части Чикаго.
Через несколько месяцев Фримен начала выпускать информационный бюллетень Voice of the Women's Liberation Movement. Он распространялся по всей стране (и в нескольких зарубежных странах), дав новому движению его название. Многие женщины из группы Вестсайда впоследствии основали другие феминистские организации, включая Чикагский женский освободительный союз .
В октябре 1967 года, после создания группы Westside, Файерстоун переехала в Нью-Йорк, чтобы сбежать от парня, который ее оскорблял. В неопубликованной работе Файерстоун вспоминает о насилии, которому она подвергалась, включая такие сильные удары, что один из ее зубов был выбит. [3]
Переехав в Нью-Йорк, Файерстоун помогла основать New York Radical Women, раннюю феминистскую радикальную феминистскую группу второй волны, вместе с Робин Морган, Кэрол Ханиш и Пэм Аллен. [21] New York Radical Women были первой женской освободительной группой города. [22] Для группы был написан манифест, названный Принципами радикальных женщин Нью-Йорка. [23] В манифесте группа участниц была определена их общим неприятием истории, основанной исключительно на мужской точке зрения. В нем говорилось о том, как угнеталась история женщин, и о том, что все, кто верит в феминизм, должны работать вместе, чтобы бороться с этим угнетением. Также в принципах было четко указано убеждение группы в том, что насилие не является подходящим действием для попытки и создания изменений.
Группа New York Radical Women внедрила психологическую программу, которая считалась радикальной. [23] Программа была направлена на то, чтобы научить женщин считать себя более сильными, независимыми и напористыми. Считалось, что таким образом женщины не будут просто рассматриваться как подчиненные мужчинам, и это может бороться с общественным осуждением женщин.
Когда NYRW сформировала « группы повышения сознательности », Файерстоун и Эллен Уиллис стали соучредителями радикальной феминистской группы Redstockings , названной в честь Общества синих чулок , женской литературной группы XVIII века. [16] Среди членов Redstocking были Кэти Сарачайлд («Сестринство — это сила») и Кэрол Ханиш («личное — это политика»).
Группа поддерживала женское представление истории и считала, что женщины-писатели могут помочь протестовать против патриархата. [23] Женщины из Redstockings считали, что повышение сознательности — это способ реформировать историю, и это была их версия сопротивления. Они решили повышать собственную сознательность, изучая жизнь женщин, и сосредоточились на таких аспектах, как их детство, работа и материнство. [24] В своих группах они обсуждали свой личный опыт, а не просто сосредотачивались на письменном материале по теме. Женщины также применяли к себе определенные обобщения и теории и наблюдали реальные чувства и переживания для дальнейшего понимания. Было понятно, что действия по повышению сознательности могут помочь обратиться к старым идеям и представить обществу новые. Из массовой осведомленности могут прийти действия в большем масштабе. Однако не в интересах группы было сделать Redstockings организацией обслуживания или организацией с большим количеством членов.
В Манифесте «Красных чулок» [25] группа утверждала реальность и главенство исторического и продолжающегося угнетения женщин, а также классовую природу отношений между полами следующим образом:
Женщины — угнетенный класс. Наше угнетение тотально, оно затрагивает все аспекты нашей жизни. Нас эксплуатируют как сексуальные объекты, производителей, домашних слуг и дешевую рабочую силу. Нас считают низшими существами, чьей единственной целью является улучшение жизни мужчин. Наша человечность отрицается. Наше предписанное поведение навязывается угрозой физического насилия.
Поскольку мы жили так близко с нашими угнетателями, в изоляции друг от друга, нам не позволяли рассматривать наши личные страдания как политическое состояние. Это создает иллюзию, что отношения женщины с ее мужчиной являются вопросом взаимодействия двух уникальных личностей и могут быть решены индивидуально. В действительности, каждые такие отношения являются классовыми отношениями, а конфликты между отдельными мужчинами и женщинами являются политическими конфликтами, которые могут быть решены только коллективно.
Мы определяем агентов нашего угнетения как мужчин. Мужское превосходство является старейшей, самой базовой формой господства. Все другие формы эксплуатации и угнетения (расизм, капитализм, империализм и т. д.) являются расширениями мужского превосходства: мужчины доминируют над женщинами, несколько мужчин доминируют над остальными. Все структуры власти на протяжении всей истории были мужскими и ориентированными на мужчин. Мужчины контролировали все политические, экономические и культурные институты и подкрепляли этот контроль физической силой. Они использовали свою власть, чтобы держать женщин в подчиненном положении. Все мужчины получают экономические, сексуальные и психологические выгоды от мужского превосходства. Все мужчины угнетали женщин.
Подобно группе New York Radical Women, группа Redstockings считала необходимым революционизировать общество на психологическом уровне. Они сделали это, заставив женщин исследовать свою собственную индивидуальность, чтобы противостоять мужскому доминированию. Было понятно, что если власть может быть возвращена отдельными лицами, то процесс распространится и на общество. [23]
Другие действия, предпринятые группой, включали выпуск журнала и протест против конкурса Мисс Америка , чтобы поднять тему женской внешности, которая была распространена в обществе. [24] Группа выбрасывала предметы, связанные с болью, которую женщины терпят ради «красоты», такие как высокие каблуки и корсеты. Эта акция была важна, поскольку она помогла начать Движение за освобождение женщин. [24]
Группа Redstockings распалась в 1970 году. [26]
Файерстоун стала соучредителем организации New York Radical Feminists (NYRF) в 1969 году вместе с Энн Коэдт после того, как они покинули Redstockings. [16]
Файерстоун участвовала во многих протестах и политических акциях, касающихся феминистских вопросов, и даже организовала первое выступление об абортах. [3] Выступление состоялось в марте 1969 года в Мемориальной церкви Джадсона [27] и состояло из двенадцати женщин, которых Файерстоун убедила поделиться своими личными историями по этой проблеме. Феминистские группы, которые Файерстоун помогла основать, также участвовали в протестах и уличных выступлениях во время своего существования. Некоторые действия включали срыв слушаний по закону об абортах и сбор средств в учреждениях, которые запрещали присутствие женщин без сопровождения мужчин. Женщины также участвовали в «Похоронах традиционной женственности», которые состоялись на Арлингтонском национальном кладбище в 1968 году, на которых были проведены похороны манекена, одетого так, чтобы напоминать обычную домохозяйку. [28] Дальнейшими действиями были выпуск мышей в Мэдисон-сквер-гарден во время свадебной ярмарки или разглядывание мужчин на Уолл-стрит, чтобы привлечь внимание к сексуальным домогательствам.
Совместно с другими представителями радикальной феминистки Нью-Йорка Файерстоун создала и отредактировала феминистский периодический журнал Notes , выпустив Notes from the First Year (июнь 1968 г.), Notes from the Second Year (1970 г.) и, с Энн Коэдт в качестве редактора, пока Файерстоун была в отпуске, Notes from the Third Year (1971 г.). [16] [18] Файерстоун использовала Notes как форму радикальной феминистской пропаганды, которая просвещала и обучала читательниц. [3] Заметки включали такие темы, как вагинальный оргазм и Личное — это политическое , что вызвало дискуссию о радикальном феминизме.
Файерстоун также опубликовала «Движение за права женщин в США: новый взгляд» в 1968 году. [7] Эссе было сосредоточено на вере Файерстоун в то, что движение имело возможность стать революционным. В своем эссе Файерстоун утверждает, что движение за права женщин всегда было радикальным. Она обсуждает суфражисток 19 века, используя примеры женщин, выступающих против церкви, власти белых мужчин и «традиционной» структуры семьи. Ее эссе выступает против преуменьшения борьбы женщин и угнетения, с которым они боролись. [29]
«Диалектика пола: аргументы в пользу феминистской революции» (1970) стала классическим текстом второй волны феминизма . Это была первая книга Файерстоун, опубликованная, когда ей было всего 25 лет. [30] В этой книге Файерстоун стремилась развить материалистический взгляд на историю, основанный на поле. [17] Также в книге примечательно идеальное общество, которое создает Файерстоун, общество, свободное от угнетения женщин. [31] «Диалектика пола» воспринималась как утопический манифест, посвященный исследованию некоторых противоречий, присутствовавших в Соединенных Штатах в то время до крайности. [32] Книга была встречена как аплодисментами, так и возмущением, и даже вошла в список бестселлеров. [3]
Точно так же, как для обеспечения ликвидации экономических классов требуется восстание низшего класса (пролетариата) и, при временной диктатуре, захват ими средств производства , так и для обеспечения ликвидации сексуальных классов требуется восстание низшего класса (женщин) и захват контроля над воспроизводством : не только полное восстановление женщинами права собственности на их собственные тела, но и [временный] захват ими контроля над человеческой фертильностью — новой популяционной биологией, а также всеми социальными институтами деторождения и воспитания детей. ... [Конечная цель] феминистской революции должна заключаться, в отличие от первого феминистского движения, не только в устранении мужских привилегий , но и в устранении самого полового различия : генитальные различия между людьми больше не будут иметь культурного значения. [33]
Файерстоун синтезировала идеи Зигмунда Фрейда , Вильгельма Райха , Карла Маркса , Фридриха Энгельса и Симоны де Бовуар в радикально-феминистскую теорию политики. [34] Она также признала влияние книги Линкольна Х. и Элис Т. Дэй « Слишком много американцев» (1964) и бестселлера 1968 года «Демографическая бомба» Пола Р. Эрлиха .
В своей книге Файерстоун утверждает, что современное общество не сможет достичь истинного равенства полов, пока биологические черты женщин не будут отделены от их идентичности. Диалектика пола во многом была навеяна существующими взглядами Симоны де Бовуар. [35] Файерстоун поддерживала убеждение, что женщины были ограничены своей способностью к беременности. Она также связала идеи в своей книге с точкой зрения де Бовуар о том, что материнство угнетало женщин, и женщины становились жертвами в патриархальном обществе. Файерстоун верила в важность признания и создания осведомленности об истории и предшественниках феминистского движения, поэтому она посвятила свою книгу Симоне де Бовуар. [3] Она также утверждает, что Фрейд и Маркс игнорировали то, что она называла «половым классом», господство женщин с учетом их биологических различий. Гендерное неравенство проистекает из патриархальных общественных структур, навязанных женщинам из-за их тел, утверждала она, в частности, физических, социальных и психологических недостатков, вызванных беременностью , родами и воспитанием детей . [16] Она расширила взгляды Маркса на класс, чтобы утверждать о существовании системы пол-класс, которая, по ее мнению, была создана из-за биологических различий, связанных с воспроизводством. [35] Так же, как Маркс связывал классовые различия с разделением труда, Файерстоун связывала различия в классах пола с половым разделением труда , как внутри, так и вне воспроизводства. В отличие от приверженцев культурного феминизма ее времени, Файерстоун не верила, что женщины могут быть освобождены путем утверждения своего врожденного биологического превосходства. Файерстоун также настаивает на том, что быть человеком — значит перерасти природу, [7] говоря: «мы больше не можем оправдывать сохранение дискриминационной системы половых классов на основании ее происхождения от Природы», и «Упразднение полового класса требует, чтобы женщины взяли под контроль средства воспроизводства», [36] как и марксистская точка зрения, что пролетариат должен захватить средства производства . Файерстоун также отдает стратегическую дань уважения Black Power, радикальному движению за афроамериканскую гордость и самодостаточность. [37] Она вдохновлялась многими другими радикальными активистами своего времени и применяла схожие стратегии к концепциям феминизма, в которые верила.
Она считала беременность и роды «варварскими» (ее подруга сравнила роды с «выкидыванием тыквы»), а нуклеарную семью — основным источником угнетения женщин. Контрацепция , экстракорпоральное оплодотворение и другие медицинские достижения означали, что секс однажды будет отделен от беременности и воспитания детей, и женщины смогут стать свободными. Однако Файерстоун надеялась сделать еще один шаг вперед в деле воспроизводства и полностью отделить его от женского тела. Она призывала к появлению нового типа искусственного воспроизводства, называемого «бутылочным ребенком», с помощью которого женщины могли бы быть освобождены от препятствий, связанных с деторождением, так же, как и мужчины. [17] Хотя экстракорпоральное оплодотворение — это наиболее близкий к такому явлению вариант, мы еще не достигли конечной цели Файерстоун. [38]
Файерстоун также критиковала динамику, которая существует между гетеросексуальным воспитанием и развитием ребенка. [37] Она утверждала, что дети ограничены в своих способностях к развитию из-за своего образования, предопределенных позиций в социальной иерархии и «меньшей важности» по сравнению со взрослыми фигурами в их жизни. Родители контролировали эти аспекты жизни своих детей. [9] Это, в свою очередь, увеличило материнские ожидания и обязательства, которые Файерстоун хотела, чтобы общество переросло. Эта зависимость от материнских фигур делает ребенка (детей) более восприимчивым к физическому насилию и лишает их возможности работать над тем, чтобы стать экономически независимыми и обладать или подпитывать сексуальные побуждения. [37] Ее видением было решение этих проблем путем устранения семей для воспитания детей и вместо этого воспитания детей коллективом. [3] В частности, Файерстоун хотела устранить то, что было придумано как нуклеарные семьи, которые представляли собой домохозяйства, состоящие из мужа, жены и их ребенка (детей). [9] Она считала, что эти семьи являются формой социальной организации и создают неравенство внутри семьи, поскольку дети считаются подчиненными своим родителям.
Анджела Дэвис раскритиковала книгу за то, что она рассматривает все формы эксплуатации и угнетения как расширения сексизма и тем самым «[транспонирует] Эдипов комплекс в расовые термины». По словам Дэвис, это усилило расистские стереотипы вокруг сексуальности как чернокожих мужчин, так и женщин. [39]
К моменту публикации «Диалектики пола» в 1970 году Файерстоун в значительной степени перестала быть политически активной. Она отошла от политики в начале семидесятых, переехала в Сент-Маркс-Плейс и работала художницей. С 1978 по 1980 год она принимала участие в проекте CETA Artists Project Фонда культурного совета в Нью-Йорке, где она преподавала в художественных мастерских в государственной тюрьме Артура Килла для мужчин и создала серию фресок. Одной из них была фреска для City Arts Workshop в Нижнем Ист-Сайде для сада дома престарелых в Американском доме престарелых, 26 Авеню Б. Другая, созданная совместно с Артом Геррой, была уличной настенной росписью в Ричмонд-Хилле, Квинс, на 116-й улице недалеко от Ямайка-авеню. [40]
В конце восьмидесятых она заболела психическим заболеванием.
В 1998 году она опубликовала «Безвоздушные пространства», сборник вымышленных рассказов, основанных на ее опыте госпитализации из-за шизофрении . [41] [42] Вдохновленная личным опытом, эта работа освещает жизнь и борьбу различных персонажей в Нью-Йорке, борющихся с психическим заболеванием и бедностью. Каждое повествование в книге затрагивает трудности психического расстройства, а также чувства «стыда, унижения, страха, одиночества и тревоги», которые его сопровождают. В жизни каждого персонажа присутствует постоянное присутствие нестабильности в отношении экономического и социального статуса, а также психического состояния. «Безвоздушные пространства», как говорят, являются отражением маргинализации, которую Файерстоун пережила в результате своих радикальных феминистских идеалов и образа жизни, а также трудностей, с которыми сталкиваются люди, пытаясь избежать бесчеловечных аспектов сферы психического здоровья. [32]
В мае 1974 года Файерстоун вызвали домой в Сент-Луис после известия о смерти ее брата Дэниела. Ей сказали, что он погиб в автокатастрофе, но позже она узнала истинную причину смерти — огнестрельное ранение в грудь. [3] Очевидное самоубийство ее брата поколебало еврейские ортодоксальные убеждения семьи и отправило Суламифь Файерстоун в битву с психическим заболеванием. Файерстоун отказалась присутствовать на похоронах своего брата и заявила: «Будь то убийство или самоубийство, загробная жизнь или нет, [его смерть] способствовала моему собственному растущему безумию». После смерти ее брата ее родители, Сол и Кейт Файерстоун, планировали эмигрировать в Израиль , что вызвало спор, который в конечном итоге привел к отречению Суламифь от своих родителей. Она заявила в заверенном письме, что она «разорвала свою кровную связь». [3]
В 1987 году сестра Суламифь, Фирца, заявила: «Именно когда умер наш отец, у Шули начался психоз. Она потеряла тот балласт, который он каким-то образом ей давал». [3]
Состояние Файерстоун было официально диагностировано как параноидальная шизофрения , после чего она неоднократно госпитализировалась в медицинский центр Бет Израиль . Доктор Маргарет Фрейзер, ее психиатр, заявила, что она страдала от особенно тяжелой формы бреда Капгра , который заставлял ее верить, что люди в ее жизни «прятались за масками лиц». [3]
В конце концов, друзья и знакомые под руководством Фрейзера, ее психиатра, начали общественные усилия по наблюдению и уходу за Файерстоун, поскольку ее психическое здоровье ухудшалось. Когда Фрейзер переехала, а ее доверенное лицо Лурдес Синтрон заболело, сообщество женщин распалось, оставив Файерстоун наедине с ее психозом и смертью. [3]
28 августа 2012 года Файерстоун была найдена мертвой в ее квартире в Нью-Йорке владельцем здания. Соседи, учуявшие неприятный запах ее разлагающегося трупа из ее квартиры, сообщили об этом ее управляющему, который заглянул в окно с пожарной лестницы и увидел ее тело на полу. Ее домовладелец Боб Перл сказал, что она, вероятно, умерла около месяца назад. [10] По словам ее сестры, Лайи Файерстоун Сеги, она умерла естественной смертью, но из-за стойких православных взглядов ее семьи официальное вскрытие так и не было проведено, чтобы подтвердить или опровергнуть теорию о том, что причиной ее смерти стало голодание. [1] [3] Согласно сообщениям, она жила затворницей и была в плохом физическом и психическом состоянии. [2] [10]
В памятном эссе Сьюзан Фалуди , опубликованном через несколько месяцев после смерти Файерстоун, журнал The New Yorker более подробно описал обстоятельства ее кончины, упомянув ее многолетнюю борьбу с шизофренией, а также предположения о том, что она сама себе причинила голод, как вероятные факторы, способствовавшие ее смерти. [3] В ее память была организована поминальная служба. [3]
«Диалектика пола: случай феминистской революции» до сих пор используется во многих программах женских исследований. Ее рекомендации, такие как воспитание детей в гендерно-нейтральной манере, отражают идеалы, которые намеревалась достичь Файерстоун. [43] Многие из основных идей в книге до сих пор занимают видное место в феминистских дебатах об использовании технологических достижений в репродукции. [9] Работа Суламифь Файерстоун считается началом объединения науки и технологий с критическим мышлением с феминистской точки зрения. Ее идеи до сих пор разделяются и обсуждаются, включая ее веру в необходимость того, чтобы больше женщин занимались карьерой в области инженерии и науки. Взгляды Файерстоун также можно найти в научных достижениях, таких как производство искусственной спермы и яйцеклеток и то, как их производство может привести к устранению различий между полами.
Диалектика пола: случай феминистской революции также имеет наследие в ветви феминизма, известной как киберфеминизм . [9] Файерстоун предвосхитила то, что сегодня известно как «киборгианский феминизм». [44] Ее книга была предшественницей современной деятельности киберфеминисток. [7] В частности, Файерстоун утверждала, что женщинам нужны технологии, чтобы освободиться от обязанности воспроизводства. [45] Файерстоун была важным теоретиком, который связал гендерное неравенство с представлением о женщинах как о чисто роженицах, и она настаивала на развитии технологий для отмены гендерного угнетения. [35] Идеи, которые Суламифь представляла о технологиях, отличались от идей многих других авторов ее времени, поскольку она представила технологии как инструмент, помогающий разжечь феминистскую революцию, а не как форму мужского насилия. [46] Работа Файерстоун помогла распространить дискурс об общих идеалах киберфеминизма. [47] Суламифь Файерстоун также стала предшественницей Донны Харауэй и ее киберфеминистских текстов. [48] Обе их работы имеют схожие взгляды и стремления, поскольку они обе обращаются к биологии и пытаются устранить ее с помощью технологий. Две женщины представляли себе будущее, в котором люди более андрогинны, а взгляды на женское тело реконструируются. Аналогичным образом работы также связывают то, как эти изменения влияют или повлияют на трудовые роли. Книга Суламифь создала понимание гендерной трансформации, и эти темы по-прежнему являются основой киберфеминистских текстов в настоящее время.
Темы в «Диалектике пола» также связаны с ксенофеминизмом. [8] Желание Файерстоун освободить женщин от бремени воспроизводства и исключить использование половых органов для определения идентичности личности связано с амбициями ксенофеминисток создать общество, в котором всем людям не будут приписываться черты на основе их предполагаемого пола. Хелен Хестер, одна из участниц, которая помогла написать «Манифест ксенофеминизма» , рассказала о своем вкладе в идеи феминизма и технологий, представленные Файерстоун. [49] Она даже назвала Суламифь одним из ключевых теоретиков, которые внесли вклад в дискурс ксенофеминизма.
Во время учебы в Школе института искусств Чикаго Файерстоун стала героем студенческого документального фильма. В фильме ей задают вопросы о ее взглядах на образование, искусство, отношения, религию и политику. Она также работает над своей живописью и фотографией, представляет свои работы для критики профессорами и работает неполный рабочий день на почте. Так и не выпущенный, фильм был вновь открыт в 1990-х годах экспериментальным режиссером Элизабет Субрин , которая сделала покадровую пересъемку оригинального документального фильма. Он был выпущен в 1997 году под названием Shulie [11], получив две награды, включая премию Ассоциации кинокритиков Лос-Анджелеса 1998 года . [50] [b] Фильм изображает Файерстоун как молодую студентку и ее путь к тому, чтобы стать одной из самых заметных феминисток второй волны и авторов-феминисток 20-го века. [51] В 1998 году фильм был удостоен премии Independent/Experimental Film and Video Award от Ассоциации кинокритиков Лос-Анджелеса, получив признание наряду с такими фильмами, как « Спасти рядового Райана» , «Приключения Флика » и «Академия Рашмор» . Два года спустя документальный фильм получил «Экспериментальную премию» от кинофестиваля New England Film and Video Festival . [51] Документальный фильм получил высокую оценку от The New Yorker за использование диалектического мышления (концепции, представленной в работе Файрстоуна) в производстве фильма, действие которого происходит за десятилетия до его съемок. [52]
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка ){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )