В исламе такия ( арабский : تقیة , латинизированный : taqiyyah , букв. « благоразумие») [1] [2] представляет собой предупредительное притворство или отрицание религиозных убеждений и практик. [1] [3] [4] [5] Как правило, такийя — это совершение греховного поступка (например, симуляция неверия) ради благочестивой цели. [6]
Сокрытие своих убеждений было характерной чертой ислама с самых первых дней его существования и признается мусульманами практически всех убеждений. [7] Однако использование такийи различается, особенно между мусульманами-суннитами и шиитами. Мусульмане-сунниты со временем завоевали политическое превосходство и поэтому лишь изредка находили необходимость практиковать такийю. С другой стороны, шиитские меньшинства развили такию как инстинктивный метод самосохранения и защиты во враждебной среде. [8]
Родственный термин - китман (букв. «Действие прикрытия, сокрытия»), который имеет более конкретное значение сокрытия посредством молчания или бездействия. [9] [10] Эта практика подчеркивается в шиизме , согласно которому приверженцам разрешается скрывать свою религию, когда они находятся под угрозой преследования или принуждения. [3] [11]
Первоначально такийя практиковалась под принуждением некоторых сподвижников Мухаммеда . [12] Позже это стало особенно важным для шиитов из-за их опыта преследуемого религиозного меньшинства. [11] [13] Согласно шиитской доктрине, такийя допустима в ситуациях, когда существует огромная опасность потери жизни или имущества и когда при этом не возникает никакой опасности для религии. [11] Такия также была политически легитимизирована, особенно в шиизме-двунадесятнике , для поддержания единства среди мусульман и братства среди шиитских священнослужителей. [14] [15]
Ярден Мариума, социолог из Колумбийского университета, пишет: «Такийя — это исламский юридический термин, меняющееся значение которого связано с тем, когда мусульманину разрешено, согласно законам шариата , лгать. и политические режимы». [16]
Термин такийя происходит от арабского трехбуквенного корня wāw-qāf-yā, обозначающего «осторожность, страх», [1] «благоразумие, защита от (опасности)», [17] «осторожность, осторожность». [18] В смысле «благоразумие, страх» его можно использовать как синоним терминов тука(н) , тукат , таква и иттикат , которые происходят от того же корня. [9] Эти термины имеют и другие значения. Например, термин таква обычно означает «благочестие» (букв. «страх [перед Богом]») в исламском контексте. [19]
Родственный термин - китман ( араб . كتمان ), «действие сокрытия, сокрытия». [9] Хотя термины такийя и китман могут использоваться как синонимы, китман конкретно относится к сокрытию своих убеждений путем молчания или бездействия. [10] Китман происходит от арабского слова « катама » «скрывать, прятать». [20] Ибади использовали китман, чтобы скрыть свои мусульманские убеждения перед лицом преследований со стороны врагов. [21]
Техническое значение термина такийя придумано [ кем? ] следует из упоминания Корана о религиозном притворстве в суре 3:28 :
Верующим не следует брать в качестве опекунов неверующих вместо верующих – и тому, кто сделает это, не на что будет надеяться от Аллаха – если только это не является предосторожностью против их тирании. И Аллах предупреждает вас о Себе. И к Аллаху – окончательное возвращение. ( илла ан татаку минхум тукат ).
- Сура Аль Имран 3:28
Два слова таттаку («ты боишься») и тукат «в страхе» произошли от того же корня, что и такийя , а использование такийа в отношении общего принципа, описанного в этом отрывке, впервые зафиксировано в кораническом толковании Мухаммада аль-Аллаха. -Бухари в 9 веке. [ нужна цитата ]
Относительно 3:28 ибн Касир пишет: «Имея в виду, за исключением тех верующих, которые в некоторых местах или временах опасаются за свою безопасность от неверующих. В этом случае таким верующим разрешено проявлять дружбу с неверующими внешне, но никогда внутренне». Он цитирует сподвижника Пророка Абу ад-Дарда , который сказал: «Мы улыбаемся некоторым людям, хотя наши сердца проклинают их», и Хасана ибн Али , который сказал: «Тукья приемлема до Дня Воскресения ». [22]
Подобный пример Корана, допускающего принуждение к сокрытию, можно найти в суре Ан-Нахль 16:106. [23] Как суннитские, так и шиитские комментаторы отмечают, что стих 16:106 относится к случаю Аммара б. Ясира , которого заставили отречься от своих убеждений под физическим принуждением и пытками. [10]
Основной принцип такийи согласован учеными, хотя они склонны ограничивать его общением с немусульманами и в случаях принуждения ( икра ), в то время как шиитские юристы также допускают его во взаимодействии с мусульманами и во всех необходимых вопросах ( дарурият ). [24] В суннитской юриспруденции защита своей веры в чрезвычайных или неотложных обстоятельствах называется идтирар ( إضطرار ), что переводится как «принуждение» или «принуждение», и это слово не относится конкретно к сокрытию веры; например, согласно юриспруденции идтирара , разрешается употреблять запрещенную пищу (например, свинину), чтобы не умереть от голода. [25] Кроме того, отказ от своей веры под принуждением «только разрешен, но не при всех обстоятельствах обязателен». [26]
Ат-Табари комментирует суру XVI, аят 106 (Тафсир, Булак 1323, xxiv, 122): «Если кто-либо принуждается и исповедует неверие своим языком, в то время как его сердце противоречит ему, чтобы избежать своих врагов, никакая вина не падает на Него, потому что Бог принимает Своих слуг так, как верит их сердце». Этот стих был записан после того, как идолопоклонники Мекки вынудили Аммара Ясира отречься от своей веры и осудить исламского пророка Мухаммеда . Ат-Табари поясняет, что сокрытие своей веры оправдано только в том случае, если человеку грозит смертельная опасность, и даже в этом случае мученичество считается благородной альтернативой. В случае угрозы мусульманину было бы предпочтительнее мигрировать в более мирное место, где человек может открыто исповедовать свою веру, «поскольку земля Божия широка». [26] В хадисе , в суннитском комментарии Сахих аль-Бухари , известном как Фатх аль-Бари , говорится, что: [27]
Он сказал, что он сказал, что он хочет, чтобы он сделал это. Он сказал, что он хочет, чтобы он сказал, что он хочет сделать это.
Что переводится как:
Существует единодушное мнение, что тот, кого принуждают к отступничеству и выбирает смерть, получает большую награду, чем человек, который принимает лицензию [отказаться от своей веры под принуждением], но если человека заставляют есть свинину или пить вино, тогда он должен сделай это [вместо того, чтобы выбрать смерть].
Аль-Газали писал в своей книге « Возрождение религиозных наук» :
Защита жизни мусульманина является обязательным обязательством, которое следует соблюдать; и что ложь разрешена, когда на карту поставлено пролитие крови мусульманина.
Ибн Саад в своей книге «Ат-Табакат аль-Кубра» передает со слов Ибн Сирина :
Пророк (С) увидел плачущего Аммара ибн Ясира (ра), поэтому он (С) вытер его слезы (ра) и сказал: «Неверующие арестовали тебя и погрузили в воду до тех пор, пока ты не сказал то-то и то-то (т. е.: ругать Пророка (С) и восхвалять языческих богов, чтобы избежать преследований); если они вернутся, то скажите это еще раз».
Джалал ад-Дин ас-Суюти в своей книге «Аль-Ашбах ва ан-Назаир» утверждает, что:
Допустимо (для мусульманина) есть мясо мертвого животного в момент сильного голода (голода до такой степени, что желудок лишен всей пищи); и ослаблять прикус пищи (из страха подавиться) алкоголем; и произносить слова неверия; и если человек живет в среде, где зло и коррупция являются повсеместной нормой, а дозволенные вещи (Халяль) являются исключением и редкостью, тогда он может использовать все, что доступно, для удовлетворения своих потребностей.
Джалал ад-Дин ас-Суюти в своей книге ад-Дурр аль-Мансур Фи ат-Тафсир аль-Маатхур [ 28] передает, что:
Абд Ибн Хамид со слов аль-Хасана сказал: «Ат-Такийя разрешена до Судного Дня».
Практика такийи не ограничивается какой-либо одной сектой в исламе. Это наблюдается и упоминается в суннитских юридических текстах, сборниках хадисов и толкованиях Корана. Хотя исторически такийя более широко практикуется и на нее ссылаются мусульмане-шииты, доктринально она также доступна и мусульманам-суннитам. Это бросает вызов негативному представлению о том, что такийя связана исключительно с одной общиной или ограничивается определенной группой. [29]
В суннитском исламском праве, как и в исламском праве в целом, большое значение имеет концепция намерения ( нийя ). Просто совершить действие без правильного намерения считается недостаточным. Фетва , изданная Ибн Аби Джумой, подчеркивает значение внутреннего состояния и намерения человека при определении его идентичности как мусульманина. Согласно этой фетве, если такийя практикуется с правильным намерением, это считается не греховным, а скорее благочестивым поступком. В фетве подчеркивается, что Бог ценит намерения верующих выше их внешних действий, а такию можно рассматривать как форму внешнего выражения, соответствующую правильному намерению. [29]
Когда Мамун стал халифом (813 г. н.э.), он попытался навязать свои религиозные взгляды на статус Корана всем своим подданным в ходе испытания, называемого михна , или «инквизиция». Его взгляды оспаривались, и многие из тех, кто отказывался следовать его взглядам, были заключены в тюрьму, подвергнуты пыткам или угрозам мечом. [30] Некоторые учёные-сунниты решили подтвердить точку зрения Мамуна о том, что Коран был создан , несмотря на их убеждения, [10] хотя заметным исключением из этого был учёный и теолог Ахмад ибн Ханбал , который предпочёл терпеть пытки, а не ложь. [31]
После окончания Реконкисты Пиренейского полуострова в 1492 году мусульмане подверглись преследованиям со стороны католических монархов и были вынуждены принять христианство или быть изгнанными. Принцип такийи стал очень важным для мусульман во время инквизиции в Испании 16-го века, поскольку он позволял им обратиться в христианство, оставаясь при этом криптомусульманами , тайно исповедующими ислам. В 1504 году Убайд Аллах аль-Вахрани , маликитский муфтий в Оране , издал фетву , разрешающую мусульманам широко использовать сокрытие для сохранения своей веры. [5] [32] [33] Это рассматривается как исключительный случай, поскольку исламский закон запрещает обращение, за исключением случаев смертельной опасности, и даже в этом случае требует отречения как можно быстрее, [34] и рассуждения аль-Вахрани расходились с этим. большинства ранних маликитских факихов , таких как Аль-Ваншариси . [33]
Шиитские меньшинства , начиная с первых дней существования ислама, часто были вынуждены практиковать благочестивую осмотрительность ( такийя ) как инстинктивный метод самосохранения и защиты, обязательную практику в странах, которые стали известны как царство благочестивой осмотрительности ( дар ат-такийя ). Таким образом, повторяющаяся тема заключается в том, что во время опасности разрешается симулировать недоверие. [35]
Два основных аспекта осмотрительности стали центральными для шиитов: нераскрытие своей связи с имамами , когда это могло подвергнуть их опасности, и защита эзотерических учений имамов от тех, кто не готов их принять. Хотя в большинстве случаев шиитские меньшинства использовали такийю, используя фасад суннизма в обществах, где доминируют сунниты, этот принцип также допускает осмотрительность, как и другие конфессии. Например, шиитские общины гупти-исмаилитов на Индийском субконтиненте действуют осмотрительно, как индуисты, чтобы избежать кастовых преследований. Во многих случаях практика такийи глубоко укоренилась в психике практикующих. Если верующий пожелает, он/она может принять эту практику в моменты опасности или на всю жизнь. [36]
Кольберг придумал выражение «благоразумная такия », чтобы описать осторожность, вызванную страхом перед внешними врагами. Его можно разделить на две отдельные формы: сокрытие и сокрытие.
Например, исторические источники повествуют, как некоторые имамы скрывали свою личность в качестве меры защиты. В одном из рассказов имам Джафар ас-Садик похвалил поведение своего последователя, который предпочел избежать прямого взаимодействия с имамом, даже несмотря на то, что узнал его на улице, вместо того, чтобы разоблачить его, и даже проклял тех, кто называл его по имени. имя. [35]
Кольберг определяет второй тип благоразумной такийи как притворство, характеризующееся использованием вводящих в заблуждение слов или действий, направленных на введение оппонентов в заблуждение. Обычно им пользуются лица, обладающие секретной информацией. Это не ограничивается только имамитским шиизмом, но наблюдается среди различных мусульманских людей или групп, придерживающихся взглядов меньшинства. Во времена опасности повторяющейся темой является то, что такийя позволяет людям произносить слова неверия в качестве средства самосохранения. Благоразумная такия считается необходимой для защиты веры и может быть отменена, когда политический климат больше не представляет угрозы. Таким образом, один из способов распознать мотивацию определенного типа такийи – это определить, прекращается ли она после того, как опасность утихла. [35]
Кольберг придумал выражение «неблагоразумная такия » для случая, когда есть необходимость скрыть секретные доктрины от непосвященных. Неблагоразумная такийя применяется верующими, когда они обладают тайными знаниями и обязаны скрывать их от тех, кто не достиг того же уровня посвящения. Это скрытое знание охватывает различные аспекты, включая глубокое понимание конкретных стихов Корана, интерпретации учения Имама и конкретных религиозных обязанностей. Обязанность сокрытия возникает, когда люди приобретают такие исключительные знания, что подчеркивает важность сохранения их тайны внутри посвященного сообщества. [35]
Доктрина такийи была разработана во времена Джафара ас-Садика (ум. 148 г.х./765 г. н.э.), шестого имамийского имама . Он служил для защиты шиитов, когда Аль-Мансур (годы правления 754–775), халиф Аббасидов , провел жестокую и репрессивную кампанию против Алидов и их сторонников. [37] Религиозное притворство или такийя при сохранении умственной сдержанности считается законным в шиизме «в ситуациях, когда существует огромная опасность потери жизни или имущества и когда при этом не возникает никакой опасности для религии». Шииты жили в основном как меньшинство среди часто враждебного суннитского большинства до прихода к власти династии Сефевидов . Это условие сделало доктрину такийа важной для шиитов. [11]
Такия занимает центральное место в шиитском исламе двунадесятников . Иногда это объясняют положением меньшинства, которое шииты занимали в условиях политического доминирования мусульман-суннитов, требуя от них защищать себя посредством сокрытия и притворства. В шиитской юридической литературе описан ряд ситуаций, в которых такийя может использоваться или даже требоваться. Для мусульман-шиитов такия заключается в сокрытии своей связи со своей верой, когда ее раскрытие может привести к опасности. Такийя совершается из соображений безопасности. Например, человек может опасаться, что его могут убить или причинить вред, если он не будет соблюдать такийю. В этом случае такия разрешена. Однако в некоторых обстоятельствах такийя может привести к смерти невиновного человека; если да, то это недопустимо; Харам ( запрещено ) убивать человека ради спасения собственной жизни. [38] Однако некоторые шииты продвигают такийю как форму джихада , своего рода борьбы со своими противниками. [39]
Другие связывают это с эзотерической природой раннего шиитского ислама. Знания ( ' илм ), данные имамам Богом, должны были быть защищены, а истина должна была быть сокрыта от непосвященных или их противников до прихода Двенадцатого Имама , когда это знание и конечный смысл могут стать известны каждому. [40] [41]
Религиозные постановления шиитских имамов также находились под влиянием такийи. Некоторые традиции имамов делают такийю центральным элементом шиизма: «Тот, у кого нет такийи, не имеет веры»; «тот, кто оставляет такийю, подобен тому, кто оставляет молитву»; «Такийя - это щит верующих, если бы не такийя, Богу не поклонялись бы». Неясно, относятся ли эти традиции только к такийе под угрозой или также к такийе для сокрытия эзотерических доктрин шиизма. [42]
Для исмаилитов после нападения монголов на государство Аламут в 1256 году н.э. необходимость практиковать такийа стала необходимой не только для защиты самой общины, которая теперь была безгражданством, но и для защиты линии низаритов . Исмаилитский Имамат в этот период волнений. [43] Соответственно, шиитский имам Джафар ас-Садик заявил: «Такийя - моя религия и религия моих предков», [38] традиция, записанная в различных источниках, включая Китаб аль-Махасин Ахмада б. Мухаммад аль-Барки и Дааим аль-Ислам аль -Кади ан-Нумана . [44]
Такие периоды, в которые имамы скрываются, известны как сатр , однако этот термин может также относиться к временам, когда имамы не были физически скрыты от глаз, а скорее, когда сообщество было обязано практиковать предупредительное сокрытие. Во время сатра доступ к имаму мог иметь только его сообщество, а в крайне опасных обстоятельствах он был доступен только самым высокопоставленным членам исмаилитской иерархии (худуд), чья функция заключалась в передаче учения имама сообществу. Шиитский имам Джафар ас-Садик, как известно, сказал: «Наше учение — это истина, истина истины; это экзотерическое и эзотерическое, и эзотерическое из эзотерического; это тайна и тайна тайны, охраняемая тайна, сокрытая тайной». [36] Фатимидский имам-халиф аль-Хаким выражает чувство такийи, когда признается своим последователям, что «если какая-либо религия сильнее вашей, следуйте ей, но держите меня в своих сердцах». [36]
По мнению шиитского ученого Мухаммада Хусейна Джавари Сабиналя, шиизм вообще не распространился бы, если бы не такийя, имея в виду случаи, когда шииты подвергались безжалостным преследованиям со стороны суннитской политической элиты во времена империй Омейядов и Аббасидов . [45] Действительно, для исмаилитов устойчивость и процветание сообщества сегодня во многом обязаны тщательному сохранению верований и учений имамов во время Ильханата , династии Сефевидов и других периодов преследований. [ нужна ссылка ] Исмаилитский автор XVI века Ходжа Мухаммад Рида б. Султан Хусейн, также известный как Хайрхвах-и Харати, имея в виду период Анджудана , пишет о конце эпохи такийи . Он объясняет, что до сих пор «завеса закрывала лик истины», но теперь Имам «позволил приподнять завесу». Поскольку имам разрешил письменную переписку со своими последователями, он фактически положил конец эпохе такийи . [46]
Сообщество гупти считало Ага Хана III своим духовным лидером и имамом, но скрывало эти убеждения, чтобы защитить себя. Однако гупти использовали уникальную форму такийи, они не выглядели как сунниты, суфии или итна ашари, которые были наиболее распространенными идентичностями. Скорее они идентифицировали себя как индуисты, и это стало важным аспектом того, кем они были. Гупти рассматривают свою такию как осуществление и кульминацию своей внешне исповедуемой веры, а не как противоположность ей. Имя «Гупта» на санскрите означает тайный или скрытый, что прекрасно воплощает сокрытие их веры и истинной личности. [36]
Верования алавитов никогда не подтверждались их современными религиозными авторитетами. [47] Алавиты склонны скрывать свои убеждения ( такийя ) из-за исторических преследований. [48] Некоторые догмы веры являются секретными и известны лишь немногим избранным; [49] [50] поэтому их называют мистической сектой. [51] Алавиты отмечают исламские праздники , но самым важным из них считают Курбан-байрам .
Из-за исмаилитско-шиитского происхождения друзов их также ассоциировали с такийей. Когда друзы были преследуемым меньшинством, они внешне принимали облик другой религии, обычно правящей в этом районе, и по большей части придерживались мусульманских обычаев в этой практике. [52]
В начале 21 века такия стала предметом споров. По словам С. Джонатона О'Доннелла, некоторые теории постулируют «идею о том, что мусульмане имеют религиозную обязанность обманывать немусульман, если это способствует делу» ислама. Он утверждает, что «это утверждение основано на неправильном прочтении концепции такийи , согласно которой верующие могут скрывать свою веру, если им угрожает насилие. Это неправильное прочтение широко используется в исламофобских сочинениях». [53] Этот термин использовался писателями и контрджихадистами , такими как Патрик Сухдео , которые утверждают, что мусульмане используют эту доктрину в качестве ключевой стратегии в исламизации западных стран, скрывая свои истинные насильственные намерения. [54] [55]
В 2008 году Раймонд Ибрагим опубликовал в журнале Jane's исламских дел Аналитик статью под названием «Исламские доктрины обмана». [56] Ибрагим представил свой собственный перевод [57] части монографии ливанского ученого -друза Сами Макарема «Аль Такийя Фи Аль Ислам» («Сокрытие в исламе»). Ибрагим процитировал:
Такийя имеет фундаментальное значение в исламе. Практически каждая исламская секта согласна с этим и практикует это ... Мы можем пойти так далеко, что сказать, что практика такийи является основным направлением в исламе, и что те немногие секты, которые ее не практикуют, отклоняются от основного направления ... Такийя очень распространена. в исламской политике, особенно в современную эпоху. [56] [57] [58]
Майкл Райан [59] также в журнале Jane's охарактеризовал статью Ибрагима как «хорошо исследованную, местами основанную на фактах, но... в конечном итоге вводящую в заблуждение». [60] [58] Ибрагим ответил в 2009 году статьей «Возвращение к Такийе: ответ критикам» в своем блоге и на веб-сайте Ближневосточного форума . [59] [61] Ибрагим снова подвергся критике за свой взгляд на Такию в 2019 году со стороны исламского ученого Усамы Хасана в «Еврейской хронике» . [62] Ибрагим также ответил Хасану в статье журнала FrontPage под названием «Закат Такийя: разоблачение тьмы, окутывающей исламский обман».
Стефан Виммер утверждает, что такия — это не инструмент для обмана немусульман и распространения ислама, а скорее защитный механизм для спасения жизни, когда она находится в большой опасности (на примере Реконкисты ) . [63] Аналогичные взгляды высказывает Якоб Сковгаард-Петерсен из Копенгагенского университета . [64]
Предупредительное отрицание религиозных убеждений перед лицом потенциальных преследований. Подчеркнуто мусульманами-шиитами, которые подвергаются периодическим преследованиям со стороны суннитского большинства.
Такия – это предупредительное сокрытие религиозных убеждений и практик перед лицом преследований.
Религиозное притворство (Такийя)... при сохранении умственной сдержанности считается законным в шиизме в ситуациях, когда существует огромная опасность потери жизни или имущества и когда при этом не возникает никакой опасности для религии. ... Жизнь в меньшинстве среди зачастую враждебного суннитского большинства, состояние большинства шиитов до прихода к власти династии Сефевидов, делало такую доктрину важной для шиитов.
В отличие от большинства учёных Малики до него, он открыто принял идею мудехарского джихада, которая была связана с идеей внутренней стойкости в условиях преследований...
Ответ (фетва) Убайдаллы аль-Вахрани, изданный в декабре 1504 года, разрешил [морискам] проявлять благоразумное притворство ( такийя ), притворяясь христианами. ... Однако поведение мориско было исключительным и отходом от общей исламской нормы: мусульмане не могут переходить в другую религию, если их жизни не угрожает смертельная опасность, и тогда они должны как можно быстрее отказаться от своего нового статуса.
В это время также получила развитие доктрина такийи (религиозного притворства). Он служил для защиты последователей ас-Садика в то время, когда аль-Мансур проводил жестокую репрессивную кампанию против Алидов и их сторонников.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )