Одисси

Классический танец Индии

Одисси ( Одиа : ଓଡ଼ିଶୀ ), также называемый Орисси в старой литературе, — это основной древний индийский классический танец , зародившийся в храмах Одиши— восточного прибрежного штата Индии . ^{[1] [2] [3]} Одисси за всю свою историю исполняли преимущественно женщины, ^{[1] [4]} и выражали религиозные истории и духовные идеи, особенно вайшнавизма, через песни ,написанные и составленные в соответствии с рагами и талами Музыка Одисси древних поэтов государства. Представления Одисси также выражали идеи других традиций, например, связанных с индуистскими божествами Шивой и Сурьей , а также индуистскими богинями ( шактизм ). ^[5]

Теоретические основы Одисси восходят к древнему санскритскому тексту Натья Шастра , о его существовании в древности свидетельствуют танцевальные позы в скульптурах храмов Калингана , ^{[1] [6]} и археологических памятниках, связанных с индуизмом , буддизмом и джайнизмом . ^{[7] [8] [9]} Оно было подавлено в соответствии с британским правлением . ^{[10] [11]} Индейцы протестовали против подавления, после чего последовало его возрождение, реконструкция и расширение с тех пор, как Индия получила независимость от колониального правления. ^[8]

Одисси — это традиционно танцевально-драматический жанр перформанса , где художник(и) и музыканты разыгрывают историю, духовное послание или религиозное стихотворение из индуистских текстов , используя символические костюмы, ^[12] движения тела, абхиная (выражения). и мудры (жесты и язык жестов ), изложенные в древней санскритской литературе. ^[13] Классическая литература Одиа и Гита Говинда в исполнении традиционной музыки Одисси используются для абхиная . Одисси изучается и исполняется как смесь основного танцевального мотива, называемого Бхангас ( симметричные изгибы тела, стойка). Он включает в себя нижнюю часть (работа ног), среднюю часть (туловище) и верхнюю часть тела (руки и голова) как три источника совершенствования выражения и вовлечения аудитории с помощью геометрической симметрии и ритмического музыкального резонанса. ^{[14] [15]} Репертуар представлений Одисси включает призыв, нритту (чистый танец), нритью (выразительный танец), натью (танцевальную драму) и мокшу (кульминацию танца, означающую спасение души и духовное освобождение). ^{[16] [17]}

Традиционный Одисси существует в двух основных стилях: первый усовершенствован женщинами и ориентирован на торжественный, духовный храмовый танец ( махарис ) ; второй, усовершенствованный мальчиками, одетыми как девочки ( готипуа ) ^[18] , который разнообразился, включив в себя спортивные и акробатические движения, и исполнялся от праздничных мероприятий в храмах до обычных народных развлечений. ^[6] Современные постановки Одисси индийских художников представили разнообразный спектр экспериментальных идей, культурного слияния, тем и пьес. ^[19]

Одисси был единственной формой индийского танца, присутствовавшей в хит-сингле Майкла Джексона 1991 года Black or White .

История

Основы Одисси можно найти в Натья Шастре , древнем индуистском санскритском тексте исполнительских искусств. ^{[20] [21]} Основные танцевальные единицы, описанные в Натья Шастре , все 108 из них, идентичны тем, что есть в Одисси. ^[21] Текст приписывается древнему ученому Бхарате Муни , а его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., ^{[22] [23]} , но оценки различаются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. ^[24] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. ^{[22] [25]} В тексте, как утверждает Наталья Лидова, описывается теория танца Тандава ( Шива ), теория расы, бхавы, выражения, жестов, актерской техники, основных шагов, поз – все это является частью Индийские классические танцы. ^{[22] [26]} Танцы и исполнительское искусство, как говорится в этом древнем тексте, ^[27] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. ^[28] В Натья Шастре упоминаются четыре модных правритти (метода выразительной речи) – Аванти , Дакшинатья , Панчали и Одра-Магадхи  ; из них Одра относится к Одише. ^[29]

Более прямые исторические свидетельства танца и музыки как древнего исполнительского искусства можно найти в археологических памятниках, таких как пещеры и резные храмы Бхубанешвара , Конарка и Пури . ^{[21] [30]} В пещере Манчапури в Удаягири изображены резные изображения танцев и музыкантов, и это было датировано временем джайнского короля Харавелы в первом или втором веке до нашей эры. В надписях Хатигумфы , также датированных тем же правителем, упоминаются музыка и танец: ^{[29] [31]}

(он [король]), сведущий в науке гандхарвов ( т. е. в музыке), развлекает столицу демонстрацией дапа , танцев, пения и инструментальной музыки, а также устраивает праздники и собрания (самаджи)...

- Надпись Хатигумфа, строка 5 , ~ II – I века до н.э. ^{[32] [33]}

Классическая музыкальная традиция Одиши, известная как музыка Одисси , также имеет древние корни. Археологи сообщили об открытии полированного базальтового литофона с 20 клавишами тщательной формы в Санкарджанге , высокогорье Одиши, который датируется примерно 1000 годом до нашей эры. ^{[34] [35]}

Средневековая эпоха

Танцовщица Одисси

Индуистские , джайнские и буддийские археологические памятники в штате Одиша, особенно на холмах Ассии , демонстрируют надписи и резные изображения танцев, датированные 6-9 веками нашей эры. Важные места включают Ранигумфу в Удайгири, а также различные пещеры и храмы в Лалитгири, Ратнагири и Алатгири. Например, буддийские иконы изображены в виде танцующих богов и богинь с Херукой, Ваджраварахи и Маричи в позах, подобных Одисси. ^{[36] [37]} Исторические свидетельства, утверждает Александра Картер, показывают, что Одисси Махарис (танцоры индуистских храмов) и архитектура танцевальных залов ( ната-мандапа ) были в моде, по крайней мере, к 9 веку нашей эры. ^[38]

По словам Капилы Вацьяяна , Кальпасутра джайнизма в своих рукописях, обнаруженных в Гуджарате, включает в себя классические индийские танцевальные позы – такие как Самапада , Трибханги и Чаука Одисси. Это, утверждает Ватьяян, предполагает, что Одисси вызывал восхищение или, по крайней мере, был хорошо известен в отдаленных частях Индии, вдали от Одиши в средневековую эпоху, и был включен на поля важного джайнского текста. ^[39] Однако в джайнских рукописях танцевальные позы используются в качестве декоративного искусства на полях и обложках, но не описывают и не обсуждают танец. Тексты индуистских танцев, такие как Абхиная Чандрика и Абхиная Дарпана , дают подробное описание движений ног, рук, поз стоя, движений и танцевального репертуара. ^[40] Он включает иллюстрации каран, упомянутых в Натья Шастре . ^[41] Точно так же иллюстрированный индуистский текст о храмовой архитектуре из Одиши, Шилпа Пракаша , посвящен архитектуре и скульптуре Одиа и включает позы Одисси. ^[42]

Рельеф музыканта и танцора в храме Солнца в Конарке.

Настоящие скульптуры, сохранившиеся до наших дней, и барельефы в храмах Одиа, датированные 10-14 веками, изображают танец Одисси. Об этом свидетельствует храм Джаганнатхи в Пури , а также другие храмы вайшнавизма , шиваизма , шактизма и ведических божеств, таких как Сурья (Солнце) в Одише. ^[5] Есть несколько скульптур танцоров и музыкантов в Храме Солнца Конарк и Храме Брахмешвары в Бхубанешваре . ^{[1] [6]}

Состав поэтических текстов Шанкарачарьи 8-го века и особенно божественной любви вдохновил Гитаговинду Джаядевой 12-го века, повлиял на фокус и рост современного Одисси. ^[43] Одисси исполнялась в храмах танцорами по имени Махари , которые разыгрывали эти духовные стихи и лежащие в их основе религиозные пьесы после обучения и совершенствования своего искусства танца, начиная с раннего возраста, и которые почитались как благоприятные для религиозных служб. ^{[5] [43]}

Великие Моголы и британский период

После XII века храмы, монастыри Одиа и близлежащие учреждения, такие как Пуспагири на восточном Индийском субконтиненте, подверглись волнам нападений и разграблений со стороны мусульманских армий, беспорядки, которые повлияли на все виды искусства и подорвали свободы, которыми ранее пользовались артисты перформансов. ^[11] Официальные отчеты о вторжении султана Фируз-шаха Туглака в Одишу (1360–1361 гг. н.э.), например, описывают разрушение храма Джаганнатха , а также множества других храмов, порчу танцующих статуй и разрушение танцевальных залов. ^[44] Это привело к широкому упадку Одисси и других религиозных искусств, но в этот период были некоторые доброжелательные правители, которые поддерживали искусство, особенно посредством выступлений при дворах. ^[11] В эпоху Султаната и Великих Моголов в Индии храмовые танцоры были перемещены, чтобы развлекать семью и дворы султана. ^[45] Они стали ассоциироваться с сожительством знати. ^{[ нужна цитата ]}

Мужчина-танцор Одисси

Танец Одисси, вероятно, расширился в 17 веке, утверждает Александра Картер, под покровительством короля Рамачандрадевы. ^[46] Это расширение интегрировало боевые искусства ( акханда ) и легкую атлетику в танец Одисси, привлекая мальчиков и молодежь, называемую Готипуа , как средство физической подготовки молодежи для военной службы и сопротивления иностранным вторжениям. ^[46] По словам Рагини Деви, исторические данные свидетельствуют о том, что традиция Готипуас была известна и взращивалась в 14 веке раджей Кхордхи. ^[47]

Во времена британского владычества чиновники колониального правительства высмеивали храмовые традиции, в то время как христианские миссионеры начали непрерывную атаку на моральное оскорбление чувственности Одисси и других индуистских храмовых танцевальных искусств. ^{[11] [48] [49]} В 1872 году британский государственный служащий по имени Уильям Хантер наблюдал за представлением в храме Джаганнатхи в Пури, а затем написал: «Непристойные церемонии опозорили ритуал, а танцовщицы с закатывающими глазами заставляли скромного прихожанина румянец...", а затем набросился на них как на идолопоклоннических проституток, которые выражали свою преданность "воздушными движениями". ^[50]

Христианские миссионеры основали «движение против танцев» в 1892 году, чтобы запретить все подобные танцевальные формы. ^{[48] ​​В} колониальную эпоху европейцы часто клеймили танцовщиц как проституток . ^{[51] [52]} В 1910 году британское колониальное правительство в Индии запретило храмовые танцы, ^[53] и артисты танцев оказались в крайней нищете из-за отсутствия какой-либо финансовой поддержки исполнительских искусств в сочетании со стереотипной стигматизацией. ^[46]

Пост-независимость

Запрет храмовых танцев и культурная дискриминация во время колониального правления спровоцировали движение индуистов, направленное на то, чтобы подвергнуть сомнению стереотипы и возродить региональные искусства Индии , включая Одисси. ^{[48] ​​[49] [50]} Благодаря этим усилиям, классические индийские танцы стали свидетелями периода возрождения и реконструкции, который набрал обороты, особенно после того, как индийцы получили свободу от колониализма. ^[54]

Уткал Дибас 2022

Одисси, как и несколько других основных индийских танцев, получил признание благодаря усилиям многих ученых и исполнителей в 1950-х годах, в частности Кавичандры Каличарана Паттанаяка, поэта, драматурга и исследователя Ория. Паттанаяку также приписывают название этой танцевальной формы «Одисси». ^{[11] [55]}

Репертуар

Танцовщица Одисси на нритья (выразительной) стадии танца.

Одисси в классический и средневековый период представлял собой командный танец, основанный на индуистских текстах. ^[6] В этом драматическом танце участвовали женщины ( Махари ), разыгрывающие духовную поэму или религиозную историю либо во внутреннем святилище индуистского храма, либо в Натамандире , пристроенном к храму. ^[56] Одисси, исполняющие Махари , сочетали чистый танец с экспрессией, чтобы разыграть и передать основной текст посредством абхиная (жестов). ^{[56] [57]} Искусство перформанса развилось и включило в себя еще один аспект: команды мальчиков, одетых как девочки, называемые готипуа , расширили репертуар Одисси, например, добавив акробатические и спортивные движения, и они выступали как возле храмов, так и на открытых ярмарках. для общего народного развлечения. ^{[6] [46]} В индийской традиции многие из опытных готипуа становились гуру (учителями) в зрелом возрасте. ^[46] Современный Одисси представляет собой разнообразное исполнительское искусство, мужчины присоединились к женщинам, а его реконструкция с 1950-х годов добавила новые пьесы и аспекты других индийских танцев.

Любовь — универсальная тема и одна из парадигматических ценностей индийских религий. Эта тема выражается через чувственные любовные стихи и метафоры сексуального союза в литературе, связанной с Кришной, а также как страстный эрос ( Шрингара ) в танцевальных искусствах, таких как Одисси, с ранних времен. ^{[46] [58]} Индуизм, как утверждает Джудит Ханна, поощряет художника «стремиться предложить, раскрыть или воссоздать бесконечное, божественное «я», а искусство рассматривается как «высшее средство реализации Универсального Существа». ^[59] Физическая близость не считается поводом для стыда, а скорее считается формой празднования и поклонения, где святой — это любящий, а любящий — святой. ^[60] Этот аспект танца Одисси был приглушен в современных постколониальных реконструкциях, утверждает Александра Картер, и акцент расширился до «выражения личного художественного совершенства как ритуализированных духовных артикуляций». ^[46]

Традиционный репертуар Одисси, как и все классические индийские танцы, включает Нритту (чистый танец, соло), Нритью (танец с эмоциями, соло) и Натью (драматичный танец, группа). ^{[61] [62]} Эти три аспекта исполнения Одисси описаны и проиллюстрированы в основополагающих индуистских текстах, в частности в « Натья Шастра» , «Абхиная Дарпана » и «Абхиная Чандрика» XVI века Махешвары Махапатры из Одиши. ^{[61] [62]}

• Представление Нритты – это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. ^{[63] [62]} Зрителю предстает чистое движение в Нритте, где акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и узора. Эта часть репертуара не имеет никакого интерпретативного аспекта, никакого повествования. Это техническое представление, целью которого является задействовать чувства (пракрити) аудитории. ^[64]
• Нритья — это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно духовные темы в традициях индуистского танца . ^{[63] [62]} В нритье танцевальное действие расширяется и включает в себя молчаливое выражение слов посредством языка жестов и движений тела, настроенных на музыкальные ноты. Эта часть репертуара – это больше, чем просто чувственное наслаждение, она направлена ​​на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. ^[64]
• Натьям — это пьеса, обычно командная, но может быть разыграна и сольным исполнителем, где танцор использует определенные стандартизированные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории . Натья включает в себя элементы Нритьи . ^{[61] [62]}
• Мокшья — это климатический чистый танец Одисси, призванный подчеркнуть освобождение души и духовное спокойствие. ^[17]

Танцевальные концерты Одисси проводятся на одиа и санскрите, а музыка строго соответствует рагам и таласам музыкальной традиции Одисси . ^[61] Талы, используемые в танце Одисси, - это Экатали, Кхемата, Рупака, Трипата, Джампа, Джати Тала, Адатали, Матха, Адитала, Саримана, Кудука и другие.

Последовательность

Традиционная последовательность репертуара Одисси начинается с призыва под названием Мангалачарана . ^[16] Поется шлока (гимн) во славу бога или богини, например Джаганнатхи (аватара Вишну ), смысл которой выражается через танец . ^[16] За Мангалачараной следуют Пушпанджали (предложение цветов) и Бхуми Пранам (приветствие матери-земле). ^[16] Призыв также включает Трикханди Пранам или тройное приветствие – дэвам (богам), гуру (учителям) и локам или расикам (соратникам по танцорам и публике). ^[65]

Танцевальная драма Одисси

Следующим последовательным шагом в исполнении Одисси является Бату , также известный как Батту Нрутья или Стхайи Нрутья или Батука Бхайрава . ^{[16] [66]} Это быстрый темп, чистый танец ( нритта ), исполняемый в честь Шивы . Эту часть танца не сопровождают ни песни, ни декламации, только ритмичная музыка. Эта чистая танцевальная последовательность в Одисси развивается до Паллави, который часто представляет собой медленные, изящные и лирические движения глаз, шеи, туловища и ног и медленно перерастает в крещендо, достигая кульминации в быстром темпе в конце. ^{[16] [66]}

Следующим следует нритья , состоящая из Абхиная , или экспрессивного танца, который представляет собой инсценировку песни или поэзии. ^{[16] [66]} Танцоры рассказывают историю на языке жестов, используя мудры (жесты рук), бхавы (изображение настроения, эмоций), движения глаз и тела. ^[67] Танец плавный, изящный и чувственный. Абхиная в Одисси исполняется под стихи, читаемые на санскрите или языке Одиа . ^[68] Наиболее распространенными являются Абхиная в песнях Ория или санскритские Аштхапади или санскритские сути , такие как Дашаватара Стотра (изображающая десять воплощений Вишну ) или Ардханари Стотра (полумужская, наполовину женская форма божества). ^{[ нужна цитата ]} Многие композиции Абхиная, исполняемые на региональном уровне, основаны на теме Радхи-Кришны. ^[43] Астапади из любовной поэмы Радхи-Кришны «Гита Говинда» , написанной Джаядевой, обычно исполняются в Одише как часть танцевального репертуара. ^{[16] [69]}

Следующей по порядку идет часть натья , или танцевальная драма. Обычно в качестве тем выбирают индуистскую мифологию, эпос и легендарные драмы. ^[70]

Отличительной частью традиции Одисси является включение мокшанского (или мокшья ^[17] ) финала в последовательность спектаклей. Это заключительный пункт концерта. ^[16] Мокша в индуистских традициях означает «духовное освобождение». Это танцевальное движение традиционно пытается передать чувство духовного освобождения и освобождения души, устремляясь в область чистой эстетики. ^[17] Движения и позы сливаются в быстром темпе чистой танцевальной кульминации. ^[16]

Основные движения и мудры

Фрески Одисси мудры в Бхубанешваре

Поза Одисси в Храме Солнца в Конарке

Основная единица Одисси называется бханги . Они состоят из восьми белис , или положений тела и движений, объединенных во многие разновидности. ^[41] Движение — это утхас (подъём или вверх), байтас (сидение или опускание) или станкас (стояние). ^[41] Походка или движение на танцполе называется чаалис , при этом темп движения связан с эмоциями согласно классическим санскритским текстам. Так, например, бурха или быстрый шаг предполагают возбуждение, тогда как медленный сбивчивый шаг предполагает уныние. С точки зрения эстетики движение сосредоточено на ядре, точке в пространстве или на полу, и у каждой танцовщицы есть свой воображаемый квадрат пространства с вращениями и экспрессией, заключенными в нем. ^[41] Движение ног, или пада бхеда, также имеет основные танцевальные единицы, и у Одисси их шесть, в отличие от четырех, которые встречаются в большинстве классических индийских танцев. ^[41]

Три основные танцевальные позиции в Одисси: ^[16]

• Чока – позиция квадрата, вес тела равномерно распределен на обе ноги в положении приседа, позвоночник прямой, руки подняты вверх, локти согнуты. ^[71]
• Абханга – вес тела переносится на одну ногу, при этом ступни и колени удерживаются вперед в положении стоя, одно бедро вытянуто в сторону, а туловище отклонено от опорной ноги. ^[71]
• Трибханга – S-образное трехкратное сгибание тела, при котором туловище отклоняется в одну сторону, а голова и бедра – в противоположную туловищу сторону. Кроме того, руки и ноги образуют композицию из двух квадратов (прямоугольника), создавая эстетическую систему координат. Это описано в древних санскритских текстах, и его формы встречаются в других индуистских танцевальных искусствах, но позы трибханга наиболее развиты и характерны для Одисси, и они встречаются в исторических рельефах индуистских храмов. ^[16]

Мудры или хасты — это жесты рук, которые используются для выражения смысла данного действия. ^[72] Как и все классические танцы Индии, цель Одисси отчасти состоит в том, чтобы передать эмоции, настроение и внутренние чувства в истории с помощью соответствующих жестов рук и лица. В современном танце Одисси 63 хасты , и они имеют те же названия или структуру, что и в паниндийских индуистских текстах, но наиболее точно соответствуют таковым в Абхиная Чандрика . ^{[41] [72]} Согласно традиционным текстам, они подразделяются на три: ^[72]

• Асамьюкта Хаста – Мудры одной руки – 28 Пракар (жесты, например, для передачи приветствия, молитвы, объятия, энергии, связи, качания, перевозки, снаряда, стрелы, удерживания предмета, колеса и т. д.)
• Самьюкта Хаста – Мудры с двумя руками – 24 Пракара (жесты, например, для обозначения флага, цветка, вида птицы или животного, луны, действия, такого как хватание, и так далее).
• Нритья Хаста – мудры «Чистого танца».

Система мудр является производной от «Абхиная Дарпаны» Нандикешавары и древней Натья Шастры Бхараты Муни. ^[72]

Костюмы

Костюм Одисси

Танцоры Одисси красочно одеты, украшены макияжем и украшениями. Сари , которые носят танцоры Одисси, ярко окрашены и обычно сделаны из местного шелка ( паттасари ). ^[73] Его носят со складками или могут иметь складки, пришитые спереди, чтобы обеспечить максимальную гибкость при работе ног. ^[74] Эти сари имеют традиционные принты Одиши с региональными узорами и украшениями и могут быть сари Самбалпури и сари Бомкай . ^{[ нужна цитата ]}

Визажист за работой перед танцевальным представлением

Ювелирные украшения включают в себя серебряные изделия — металл, популярный в региональных традициях. ^[75] Волосы завязаны в узел и обычно собраны в сложный пучок, напоминающий шпиль индуистского храма, и украшены сиентхи . ^{[74] [76]} Прическа может содержать гребень из белых цветов в форме луны, ^[74] или тростниковую корону, называемую мукут , с павлиньими перьями (символ Кришны ). Лоб танцора отмечен тиккой и украшен различными украшениями, такими как аллака (головной убор, на котором висит тикка). Глаза обведены каджалом (черной подводкой для глаз). ^[77]

Покрышки для ушей, называемые капой , или сережки, украшают боковые части головы, а шею украшает ожерелье. Танцор носит на плече пару нарукавников, также называемых бахичуди или баджубанд . Запястье покрыто канканой (браслетами). ^[77] На талии они носят сложный пояс, который завязывает один конец сари. Лодыжки украшены кожаной деталью, поверх которой расположены колокольчики ( гунру ). ^[75] Ладони и подошвы танцора могут быть окрашены красной краской, называемой альта . ^[77]

Современные исполнители-мужчины Одисси носят дхоти - широкую ткань, повязанную вокруг талии, со складками для движения и заправленную между ног; обычно доходит до колена или ниже. Верхняя часть тела с обнаженной грудью и длинной тонкой сложенной полупрозрачной простыней, накинутой на одно плечо и обычно заправленной под широкий пояс. ^[74]

Музыка и инструменты

Танец Одисси сопровождается традиционной классической музыкой штата Одиша, музыкой Одисси . Основными рагами Одисси являются Кальяна , Ната , Шри Гауда , Баради , Панчама , Дханашри , Карната , Бхайрави и Шокабаради . ^[78]

Танец Одисси, как утверждает Рагини Деви, представляет собой форму «визуализированной музыки», в которой Раги и Рагини , соответственно первичные и вторичные музыкальные лады, объединяются музыкантами и интерпретируются через танцора. ^[79] Каждая нота является средством, имеет цель и настроение в классической индийской музыке, которую Одисси аккомпанирует, чтобы выразить чувства в песне через Парию . ^[79] Это верно независимо от того, является ли представление формальным или менее формальным, как в Нартане и Натанги , которое используется во время праздников и народного празднования жизни. ^[79]

Как и большинство индийских танцевальных форм, труппа Одисси выступает под аккомпанемент музыкального ансамбля. Мини-оркестр состоит из ряда инструментов, часто незначительно различающихся в зависимости от региона; вездесущая танпура ^[80] используется для создания последовательной, гудящей атмосферы повсюду, с мардалой ( вариант пахаваджа с бочкообразным барабаном ) , ^[80] таблой или мридангамом для перкуссии. Мелодичные инструменты варьируются от фисгармонии , бансури (бамбуковой флейты) или саранги до ситара и скрипки . ^[80] Кроме того, можно использовать манджиру ( тарелки на пальцах ) или другие небольшие ударные инструменты. ^{[80] [16]} Иногда могут выступать вокалисты, обычно поющие простые ритмичные фразы и мелодии с танцами, специально поставленными в соответствии с ними.

Выступление группы Одисси

Стили

Традиция Одисси существовала в трёх школах: Махари, Нартаки и Готипуа :

• Махари были ория- девадаси , или храмовыми девушками, их имена происходили от Маха (великая) и Нари (девушка) или Махри (избранная), особенно те, что жили в храме Джаганатха в Пури . Ранние Махари исполняли Нритту (чистый танец) и Абхиная (интерпретацию поэзии), посвященные различным индуистским богам и богиням, а также пуранической мифологии и ведическим легендам. ^[81] Позже Махари особенно исполнял танцевальные последовательности, основанные на текстах «Гита Говинды » Джаядева . ^[81] Этот стиль более чувственный и ближе к классическим санскритским текстам по танцам, музыке и исполнительскому искусству. ^[81]
• Готипуа были мальчиками, одетыми как девочки, и обучали танцу Махари. Этот стиль включал в себя боевые искусства, легкую атлетику и акробатику. Готипуа танцевали под эти композиции возле храмов и ярмарочных площадей в качестве народного развлечения. ^[81]
• Танец Нартаки имел место при королевских дворах, где он был распространен до британского периода. ^{[82] [83]}

Школы, обучение и признание

Исполнитель исполняет танец Одисси Абхиная, основанный на популярном индийском эпосе Рамаяне.

Маэстро и исполнители Одисси

Келучаран Мохапатра , Панкадж Чаран Дас , Деба Прасад Дас и Рагхунатх Дутта были четырьмя главными гуру, возродившими Одисси в конце сороковых и начале пятидесятых годов. Санджукта Паниграхи был ведущим учеником Келучарана Мохапатры, который популяризировал Одисси, выступая в Индии и за рубежом. В середине шестидесятых годов три других ученика Келучарана Мохапатры, Кумкум Моханти и Сонал Мансингх , были известны своими выступлениями в Индии и за рубежом. Среди других известных учеников - Деби Басу, Джелум Паранджапе , Шубхада Варадкар и Дакша Машрувала. Лаксимиприя Мохапатра исполнила отрывок из Одисси-абхиная в Театре Аннапурны в Каттаке в 1948 году, это шоу было признано первым классическим танцевальным представлением Одисси после его современного возрождения. ^[84] Гуру Маядхар Раут сыграл ключевую роль в придании танцу Одисси классического статуса. Он представил Мудру Винйогу в 1955 году и Санчарибхаву в танцевальных произведениях Одисси, а также изобразил Шрингара Расу в Гите Говинда Аштападис . Среди его известных композиций — «Пашьяти Диши Диши» и «Прия Чару Шиле» , написанные в 1961 году ^.

Школы

ИИТ Бхубанешвар

Одисси был включен в программу BTech Индийского технологического института Бхубанешвара с 2015 года как первый индийский национальный технический институт, включивший в программу любой классический танец. ^{[86] [87] [88]}

Книга рекордов Гиннеса о крупнейшем танцевальном мероприятии Одисси.

В Книге рекордов Гиннеса

Книга рекордов Гиннеса признала подвиг крупнейшего собрания танцоров Одисси на одном мероприятии. 555 танцоров Odissi выступили на мероприятии, состоявшемся 23 декабря 2011 года на стадионе «Калинга», Бхубанешвар, Одиша. Танцоры исполнили танцевальные номера мангалачарана, батту, паллави, абхиная и мокшья из репертуара Одисси. ^{[89] [90]}

Более 1000 танцоров Одисси выступили на Всемирном фестивале культуры ^{[91] [92]} 12 марта 2016 года. На сегодняшний день это самое большое собрание танцоров Одисси на одном мероприятии.

Центр Одисси Оксфордского университета

Байсали Моханти объявляет об открытии Оксфордского центра Одисси .

С января 2016 года в Оксфордском университете открыт танцевальный центр Odissi . ^[93] Известный как Оксфордский центр Одисси , это инициатива танцора и хореографа Одисси Байсали Моханти , который также является аспирантом Оксфордского университета . ^[94]

Помимо проведения регулярных занятий по танцу Одисси в своем учреждении, Оксфордский центр Одисси также проводит мастер-классы по танцу Одисси в других академических учреждениях Соединенного Королевства. ^{[95] [96]}

Смотрите также

• Индийский классический танец
• Гунгру
• Одисси музыка
• Готипуа

Рекомендации

1. Британская энциклопедия Одисси (2013)
2. Williams 2004, стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям, Катхак, Кучипуди, Катхакали, Манипури, Чхау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
3. «Руководство для Сангит Натак Академи Ратна и Академи Пураскар» . Архивировано из оригинала 14 октября 2013 года . Проверено 6 ноября 2013 г.
4. Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия. Рутледж. п. 136. ИСБН 978-0-415-93919-5.
5. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 4–6, 41. ISBN. 978-81-85026-13-8., Цитата: «В Одише есть и другие храмы, где танцевали махари . Помимо храма Господа Джаганнатхи, махари работали в храмах, посвященных Шиве и Шакти».
6. Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия. Издательская группа Розен. стр. 484–485. ISBN 978-0-8239-3180-4.
7. Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией. Издательство Пенсильванского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-8122-0092-8.
8. Евангелос Кириакидис (2007). Археология ритуала. Институт археологии Котсена, Калифорнийский университет Press. стр. 155–158. ISBN 978-1-931745-48-2.
9. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 9–10, 12. ISBN. 978-81-85026-13-8., Цитата: Искусство танца и масика пострадало из-за политической нестабильности, мусульманского вторжения, осквернения храмов и потери независимости, отсутствия покровительства как махари, так и танцорам готипуа ..."
10. Рагини Деви 1990, стр. 47–49.
11. Александра Картер (2013). Переосмысление истории танца: читатель. Рутледж. стр. 144–145. ISBN 978-1-136-48500-8.
12. Стефани Арнольд (2014). Творческий дух: Введение в театр. МакГроу Хилл. п. 9. ISBN 978-0-07-777389-2.
13. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 1–4, 76–77. ISBN 978-81-85026-13-8.
14. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. п. 50. ISBN 978-81-85026-13-8.
15. Капила Вацяян (1983). Квадрат и круг индийских искусств. Роли Букс Интернэшнл. стр. 57–58.
16. Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. п. 520. ИСБН 978-0-8240-4946-1.
17. Алессандра Ройо (2012). Паллаби Чакраворти, Ниланджана Гупта (ред.). Танец имеет значение: выступления Индии на местной и глобальной сценах. Рутледж. п. 267. ИСБН 978-1-136-51613-9.
18. Аксель Майклс; Кристоф Вульф (2012). Образы тела в Индии: южноазиатские и европейские взгляды на ритуалы и перформативность. Рутледж. п. 192. ИСБН 978-1-136-70392-8.
19. Ян Уотсон (2003). На пути к третьему театру: Эухенио Барба и театр Одина. Рутледж. стр. XII – XIII. ISBN 978-1-134-79755-4.
20. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 32–33, 48–49, 68. ISBN. 978-81-85026-13-8.
21. Кэтлин Койпер (2010). Культура Индии. Издательская группа Розен. п. 278. ИСБН 978-1-61530-149-2.
22. Наталья Лидова 2014.
23. Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
24. Уоллес Дэйс 1963, с. 249.
25. Эмми Те Нидженхейс, 1974, стр. 1–25.
26. Капила Вацяян 2001.
27. Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитата: «Обобщение важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзан Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающий энциклопедический труд по искусству, в котором особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной особенности. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...)».
28. Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. также главу 36.
29. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 5–6. ISBN 978-81-85026-13-8.
30. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 13–16, 31–32. ISBN 978-81-85026-13-8.
31. Бенудхар Патра (2008), Купцы, гильдии и торговля в Древней Индии: точка зрения Одишана, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, том 89, страницы 133-168
32. Надпись Хатигумфа. Архивировано 3 марта 2016 года в Wayback Machine Университете штата Южная Дакота, Epigraphia Indica, Vol. XX (1929–30)
33. JF Fleet (1910), Надпись Хатигумфа, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (июль 1910 г.), Cambridge University Press, страницы 824–828
34. П. Юл; М. Бемманн (1988). "Klangsteine ​​aus Orissa-Die frühesten Musikinstrumente Indiens?". Музыкальная археология . 2 (1): 41–50.
35. Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. п. 319. ИСБН 978-0-8240-4946-1.
36. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 13–15. ISBN 978-81-85026-13-8.
37. DB Mishra (2006), Orissan Inscriptions Odisha Review
38. Александра Картер (2013). Переосмысление истории танца: читатель. Рутледж. стр. 147–148. ISBN 978-1-136-48500-8.
39. Капила Вацяян (1982). Танец в индийской живописи. Публикации Абхинава. стр. 73–78. ISBN 978-0391022362.
40. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 66–67. ISBN 978-81-85026-13-8.
41. Реджинальд Мэсси 2004, стр. 210–212.
42. Элис Бонер; Садашива Ратх Шарма (1966). Силпа Пракаса Средневековый одишанский санскритский текст о храмовой архитектуре. Брилл Академик. стр. 74–80, 52, 154.
43. Арчана Верма (2011). Представление и культура: повествование, имидж и постановление в Индии. Издательство Кембриджских ученых. стр. 43–57. ISBN 978-1-4438-2832-1.
44. Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 68–69.
45. Стефани Берридж (2006). Зыбучие пески: танцы в Азии и Тихоокеанском регионе. Австралийский танцевальный совет. п. 32. ISBN 978-1-875255-15-3.
46. Александра Картер (2013). Переосмысление истории танца: читатель. Рутледж. стр. 148–149. ISBN 978-1-136-48500-8.
47. Рагини Деви 1990, с. 142.
48. Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. стр. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
49. Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе. Рутледж. стр. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
50. Александра Картер (2013). Переосмысление истории танца: читатель. Рутледж. стр. 145–146. ISBN 978-1-136-48500-8.
51. Амрит Шринивасан (1983). «Индуистская храмовая танцовщица: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии . 8 (1): 73–99. JSTOR  23816342.
52. Лесли К. Орр (2000). Жертвователи, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. стр. 5, 8–17. ISBN 978-0-19-535672-4.
53. Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Танец имеет значение: выступления Индии на местной и глобальной сценах. Рутледж. п. 30. ISBN 978-1-136-51612-2.
54. Дебра Крейн; Джудит Макрелл (2010). Оксфордский словарь танца. Издательство Оксфордского университета. п. 420. ИСБН 978-0199563449.
55. Дэвид Деннен (январь 2013 г.). «Именование Одисси: изменение представлений о музыке в Одише». Журнал литературных и культурных исследований Рэйвеншоу (Том 3) .
56. Реджинальд Мэсси 2004, стр. 209.
57. Александра Картер (2013). Переосмысление истории танца: читатель. Рутледж. п. 149. ИСБН 978-1-136-48500-8.
58. Арчана Верма (2011). Представление и культура: повествование, имидж и постановление в Индии. Издательство Кембриджских ученых. стр. 43–47. ISBN 978-1-4438-2832-1.
59. Джудит Линн Ханна (1988). Танец, секс и гендер: признаки идентичности, доминирования, неповиновения и желания. Издательство Чикагского университета. стр. 102–103. ISBN 978-0-226-31551-5.
60. Джудит Линн Ханна (1988). Танец, секс и гендер: признаки идентичности, доминирования, неповиновения и желания. Издательство Чикагского университета. стр. 98–106. ISBN 978-0-226-31551-5.
61. Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 519–521. ISBN 978-0-8240-4946-1.
62. Реджинальд Мэсси 2004, стр. 207–214.
63. Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 955. ИСБН 978-0-415-99404-0.
64. Джанет Декатнер (2010). Азиатский танец. Информационная база. стр. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
65. Кэтрин Б. Ашер (1995). Индия 2001: Справочная энциклопедия. Книга Южной Азии. п. 6. ISBN 978-0-945921-42-4.
66. Капила Вацяян 1974, стр. 38–39.
67. Рагини Деви 1990, стр. 144–145.
68. Капила Вацяян 1974, стр. 38, 65.
69. Капила Вацяян 1974, с. 36.
70. Капила Вацяян 1974, стр. 35–37.
71. «Основы».
72. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 64–67. ISBN 978-81-85026-13-8.
73. Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 112–113.
74. Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. п. 521. ИСБН 978-0-8240-4946-1.
75. Анн-Мари Гастон (2012). Хиллари П. Родригес (ред.). Изучение индуизма на практике. Рутледж. п. 81. ИСБН 978-1-136-68097-7.
76. Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 9–11.
77. Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 113–115.
78. «Отдел культуры». Orissacultural.gov.in. Архивировано из оригинала 3 апреля 2012 года . Проверено 19 мая 2012 г.
79. Рагини Деви 1990, стр. 147–149.
80. Кортни, Дэвид и Чандраканта (1998–2021). «Одисси». Chandrakantha.com .
81. Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 41–49. ISBN 978-81-85026-13-8.
82. Алессандра Лопес-и-Ройо, «Переосмысление классического танца одисси как храмового ритуала», опубликовано в издании «Археология ритуала » . Евангелос Кириакидис, Институт археологии Котсена, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, 2007 г.
83. Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 84–85.
84. «Шаги к успеху». Телеграф . Калькутта, Индия. 9 августа 2010 г. Архивировано из оригинала 28 июля 2013 г.
85. Кактикар, А. Одисси Яатра: Путешествие Гуру Маядхара Раута . Дели: BR Ритмы. 2010. ISBN 978-81-88827-21-3 . 
86. Прадхан, Ашок (11 сентября 2015 г.). «ИИТ Бхубанешвара становится первым ИИТ в стране, который вводит танец в качестве предмета бакалавриата». Таймс оф Индия . Проверено 13 сентября 2015 г.
87. Барик, Сатьясундар (12 сентября 2015 г.). «ИИТ-Бхубанешвар также будет обучать студентов в Одисси». Индус . Проверено 13 сентября 2015 г.
88. «ИИТ-Бхубанешвар становится первым ИИТ, представившим Одисси как курс» . Новый Индийский экспресс . 12 сентября 2015 г. Архивировано из оригинала 12 сентября 2015 г. Проверено 13 сентября 2015 г.
89. "Танцоры Одисси вошли в Книгу рекордов Гиннесса" . Новый Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 15 сентября 2016 года . Проверено 27 марта 2018 г.
90. "Книга рекордов Гиннеса включила танцевальное шоу Одисси - Субрат Дэш - The Sunday Indian" . thesundayindian.com . Архивировано из оригинала 27 октября 2021 года . Проверено 9 сентября 2021 г.
91. «ПРЯМОЙ ЭФИР: Смотреть - Фестиваль мировой культуры Art of Living 2016 - День 2» . Индия.com . 12 марта 2016 года . Проверено 27 марта 2018 г.
92. Аяскант. «Шри Шри посетит Одишу, чтобы подготовиться к Всемирному фестивалю культуры». odishasuntimes.com . Проверено 27 марта 2018 г.
93. «Одисси бьется, чтобы найти отклик в Оксфордском университете» . Телеграф (Индия) . Архивировано из оригинала 16 января 2016 года . Проверено 27 марта 2018 г.
94. Аяскант. «Центр Одисси откроется в Оксфордском университете с января» . odishasuntimes.com . Проверено 27 марта 2018 г.
95. "Пионер". Пионер (Индия) . Проверено 27 марта 2018 г.
96. "Калинга ТВ на Facebook" . КалингаТВ . Проверено 27 марта 2018 г.

Библиография

• Одисси: Что, почему и как… Эволюция, возрождение и техника , Мадхумита Раут . Опубликовано BR Rhythms, Дели, 2007 г. ISBN 81-88827-10-X . 
• Одисси Яатра: Путешествие Гуру Маядхара Раута , автор Аадья Кактикар (ред. Мадхумита Раут ). Опубликовано BR Rhythms, Дели, 2010. ISBN 978-81-88827-21-3 . 
• Танец Одисси , Дхирендранат Патнаик. Опубликовано Одишей Сангит Натак Академи, 1971 г.
• Одисси – Божественный танец , авторы Ранджана Гаухар и Душьянт Парашер. Опубликовано Niyogi Books , 2007. ISBN 81-89738-17-8 . 
• Одисси, Искусство индийского классического танца: Одиси Нритья , Сунил Котари , Авинаш Пасрича. Публикации Марга, 1990. ISBN 81-85026-13-0 . 
• Перспективы театра Одисси , Рамеш Прасад Паниграхи, Одиша Сангит Натак Академи. Опубликовано Одишей Сангит Натак Академи, 1998 г.
• Абхиная-чандрика и танец Одисси Махешвара Махапатры, Алехи Чандры Саранги, Сушамы Кулшрештаа, Майи Дас. Опубликовано Eastern Book Linkers, 2001. ISBN 81-7854-010-X . 
• Переосмысление Одисси , Динанат Пати. Опубликовано Harman Pub. Хаус, 2007. ISBN 81-86622-88-8 . 
• Наталья Лидова (2014). Натьяшастра . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/obo/9780195399318-0071.
• Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1234-5.
• Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0674-0.
• Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: аутентичные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. дои : 10.1080/08949460490274013. S2CID  29065670. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года . Проверено 31 июля 2016 г.
• Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1057-0.
• Фергюссон, Джеймс (1880). Пещерные храмы Индии. УХ Аллен . Проверено 2 апреля 2016 г.
• Мичелл, Джордж Л. (15 октября 2014 г.). Храмовая архитектура и искусство ранних Чалукья: Бадами, Махакута, Айхоле, Паттадакал. Книги Ниёги. ISBN 978-93-83098-33-0.
• Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-434-9.
• Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. БРИЛЛ Академик. ISBN 90-04-03978-3.
• Капила Вацяян (2001). Бхарата, Натьяшастра. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1220-6.
• Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Академия Сангит Натак. ОСЛК  233639306., Оглавление
• Капила Вацьяян (1974), индийский классический танец , Сангит Натак Академи, OCLC  2238067
• Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. ОСЛК  286469807.
• Капила Вацяян. Танец в индийской живописи. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-153-9.
• Уоллес Дэйс (1963). «Понятие «Раса» в санскритской теории драмы». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. дои : 10.2307/3204783. JSTOR  3204783.

Внешние ссылки

• Сольное выступление Одисси: Нитиша Нанда, Арабхи Паллав, Нью-Дели, 2013 г.
• Групповой танец Одисси: Мег Паллави, Ванкувер, 2014 г.
• Марьям Шакиба - Танец Одисси - Манглачаран Ганеш Вандана Пушкар 2014
• Ссылки Odissi. Архивировано 18 марта 2011 г. на Wayback Machine в открытом каталоге.
• Школы Одисси, Портал классического индийского танца
• Аннотированный танцевальный архив Одисси на Pad.ma
• История Одисси и Гиты Говинды Дж. Н. Дхара, Обзор Ориссы
• Бхарат Бхаван, информационный веб-сайт Министерства культуры штата Керала .