« Тания» ( иврит : תניא ) — ранняя работа по хасидской философии , написанная раввином Шнеуром Залманом из Ляди , основателем хасидизма Хабад , впервые опубликованная в 1796 году. Её официальное название — «Ликкутей Амарим» ( ליקוטי אמרים , иврит , «сборник утверждений»), но более известна по её первому еврейскому слову « танья» , что означает «было научено», где он ссылается на раздел барайта в «Нидде» , в конце главы 3, 30б. «Тания» состоит из пяти разделов, которые определяют хасидскую мистическую психологию и теологию как руководство для повседневной духовной жизни в еврейском соблюдении.
Tanya — это основная работа философии Хабада и подхода Хабада к хасидскому мистицизму , поскольку она определяет его общую интерпретацию и метод. Последующая обширная библиотека школы Хабада, созданная последующими лидерами, строится на подходе Tanya. Хабад отличался от «мейнстримного хасидизма» своим поиском философского исследования и интеллектуального анализа хасидской экзегезы Торы. Это подчеркивало разум как путь к интернализации хасидского мистического двейкуса (эмоционального пыла), в отличие от творческого энтузиазма в вере общего хасидизма. Как следствие, хасидские сочинения Хабада обычно характеризуются своей систематической интеллектуальной структурой, в то время как другие классические тексты общего хасидского мистицизма обычно более компилятивны или анекдотичны по своей природе.
Как один из основателей хасидского мистицизма, Шнеур Залман и его подход в Тании почитаются другими хасидскими школами, хотя они склонны избегать его медитативных методов . В Хабаде это называется « Письменной Торой хасидов», а многие последующие хасидские писания являются относительно « Устной Торой » объяснением. В ней Шнеур Залман вносит новые интерпретации еврейского мистицизма Баал Шем Това , основателя хасидизма, в философскую артикуляцию и определение. Эта интеллектуальная форма синтезирует хасидские концепции божественной вездесущности и еврейской душевности с другими историческими компонентами раввинистической литературы , воплощенными в Талмуде , средневековой философии , мусарской (этической) литературе и лурианской Каббале . Поэтому Тания рассматривается в Хабаде как определяющий хасидский текст и последующий этап еврейской мистической эволюции. [1]
Танья рассматривает еврейскую духовность , психологию и теологию с точки зрения хасидской философии и ее внутренних объяснений Каббалы (еврейской мистики). Она предлагает советы для каждого человека о том, как служить Богу в своей повседневной жизни .
Первые несколько поколений хасидского движения установили различные подходы его различных школ. Третье поколение великих учеников Дова Бера из Межирича , которые распространились по всей Восточной Европе, стали лидерами хасидизма на Украине, в Польше, Венгрии и России. Среди них Шнеур Залман сформулировал другой подход к хасидской философии, нежели общий хасидизм. Основополагающий хасидский мистицизм Баал Шем Това и последующие хасидские мастера подчеркивали эмоции двейкус , чтобы прилепиться к Вездесущему Божественному. Интеллектуальный («Хабад») подход Шнеура Залмана, продолженный последующими Любавичскими Ребе , подчеркивал разум как путь к внутреннему сердцу. Школа Хабада требует знания Божественности, почерпнутого из хасидской философии, для установления хасидской мистической веры. Это позволило Шнеуру Залману привести хасидов к литовским евреям из близлежащей Белоруссии и вызвало сопротивление их ранних лидеров. В этом Хабад является отдельным ответвлением общего хасидизма, и для его учеников это глубокое удовлетворение от систематического выражения его внутренних глубин. Поэтому в Хабаде Баал Шем Тов и Шнеур Залман, которые имеют один и тот же день рождения, называются «двумя великими светилами» (после Бытия 1:16, согласно Мидрашскому рассказу, до того, как луна уменьшилась), представляющими сердце и разум.
Историческое развитие Каббалы с XII века и ее новые формулировки в XVI веке объяснили тонкие аспекты и категории традиционной системы еврейской метафизики . Хасидская духовность оставила в стороне абстрактный фокус Каббалы на Духовных Сферах, чтобы взглянуть на ее внутренний смысл и душу, как она связана с человеком в этом Мире. [2] Основатель хасидизма, Баал Шем Тов, привнес каббалистическую идею Вездесущей Божественной имманентности в Творении в ежедневное еврейское поклонение простых людей. Это позволило популяризировать Каббалу, связав ее с естественным психологическим восприятием и эмоциональным двейкусом (пылом) человека. Мистическое измерение иудаизма стало доступным и ощутимым для всей общины. Внешне это выражалось в новом почитании искренности, акценте на молитве и делах любящей доброты. Неграмотный еврейский народ лелеяли и поощряли в своей искренней простоте, в то время как элитные ученые стремились подражать их отрицанию эго через изучение хасидской экзегетической мысли. Агиографическое повествование о хасидских учителях запечатлело мистическую харизму цадика . Внутреннее измерение этого мистического возрождения иудаизма было выражено в глубокой новой глубине интерпретации еврейского мистицизма в хасидской философии. Великие ученые также следовали за Баал Шем Товом, поскольку они видели глубокий смысл его новых учений. Преемник Баал Шем Това Дов Бер из Межирича стал архитектором хасидского движения и объяснил своему близкому кругу учеников скрытый смысл объяснений, притч и историй Баал Шем Това.
Разум против сердца. Среди учеников Дова Бера раввин Шнеур Залман из Ляды сформировал хасидскую философию в глубокую интеллектуальную систему, названную « Хабад » по каббалистическим терминам для интеллекта, которая отличается от основных хасидских эмоциональных подходов к мистической вере. Она стремится к внутреннему еврейскому соблюдению, рассматривая харизматический хасидский энтузиазм как внешний и преуменьшая его. Мистицизм Шнеура Залмана не стремился к холодному интеллектуальному исследованию. Как и весь хасидизм, он пробуждает радость и отрицание самосознания, исходя из восприятия евреем Божественного во всех вещах. Но Хабад, позже названный в честь своей русской деревни Любавич, считает внешнее эмоциональное выражение поверхностным, если лишенным внутреннего созерцания. В этом ключе рассказывается, что второй Любавичский Ребе, Дов Бер Шнеури , часами молился неподвижно. Эмоциональное выражение было заменено внутренним, скрытым эмоциональным экстазом от его интеллектуального созерцания хасидской философии во время молитвы. В конце молитвы его шляпа и одежда были пропитаны потом. Как правило, он написал один из самых личных мистических отчетов в иудаизме, свой «Трактат об экстазе», который наставляет последователя Хабада об уровнях созерцания. Это объясняет концепцию его отца о хабадском изложении хасидизма. В то время как Баал Шем Тов подчеркивал сердце, Шнеур Залман подчеркивал разум, но это был теплый, пламенный мистический интеллектуализм.
Интеллект против веры. Предоставляя хасидам философское исследование, школа Хабад объяснила внутренние значения «Торы Баал Шем Това». Ее систематическое исследование позволяет разуму постичь и усвоить трансцендентную духовность основного течения хасидизма. Если разум может привести душу хасидизма к пониманию и знанию посредством логики, то его воздействие на человека может быть более внутренним. Классические писания других хасидских школ также связывают внутренний мистицизм хасидской философии с восприятием каждого человека. Цель хасидского движения — предложить еврейскую мистическую традицию в новой, внутренней форме, которая говорит с каждым человеком. Это пробудит духовное осознание и чувство Бога через понимание его мистической мысли. Основной хасидизм связывает это мистическое возрождение через харизматическое лидерство и веру, основанную на понимании. Путь Шнеура Залмана отличается от других хасидизмов, поскольку он стремится приблизиться к сердцу через развитие ума. Хабадские писания каждого поколения его династии развивают это интеллектуальное объяснение хасидских мистических идей, в последовательно большее и более доступное распространение. В недавнее время последние два Ребе выразили духовное тепло Хабада в терминах повседневной реальности, языка и актуальности в переводах на идиш и мемуарах Йосефа Ицхака Шнеерсона , и особенно в Likkutei Sichos Менахема Менделя Шнеерсона .
Хасидизм Хабада и другие измерения еврейской мысли. Поскольку подход Хабада объясняет Хасидизм в интеллектуальной форме, он может включить в свое объяснение другие аспекты исторической еврейской мысли. Дополнительные или изначально противоречивые объяснения еврейской мысли из раввинистического иудаизма , еврейской философии и Каббалы могут быть синтезированы в одно единство. Он может соединить различные дисциплины мистицизма (Каббала) и еврейской философии (Хакира), соотнося их с высшим, сущностным единством в Божественности, которое гармонизирует различные идеи. Это подходит к классическим вопросам теологии с другого пути, чем Хакира. Еврейские философы Средневековья, такие как Маймонид , примирили иудаизм с греческой философией . Их объяснения природы Божественного связаны с независимым пониманием человека из первых принципов. Хасидская мысль обращается к внутреннему смыслу Каббалы, концептуальной системы метафизики из мистических встреч с откровением . Прозрения, которые он приносит в теологические вопросы, изложенные в его объяснении Хабада, связаны с мистической, высшей реальностью «свыше». Когда хасидская мысль обращается к традиционным вопросам, таким как Божественное Провидение , имманентность и трансцендентность , она предлагает объяснения духовности «Внутренней Торы», которые также могут быть согласованы с объяснениями «Открытой Торы». Это способность хасидской мысли привносить абстрактные, эзотерические системы Каббалы в осознанное восприятие и мистическую веру, связывая их с внутренним психологическим осознанием человека. Идеал подхода Хабада — сформулировать это духовное восприятие в терминах понимания и знания человека. [3]
Согласно легенде, раввин Шнеур Залман опубликовал свой Likkutei Amarim анонимно в 1797 году. Более поздние издания включали дополнительные труды Шнеура Залмана. Последняя версия этой работы, датируемая 1814 годом, [ нужна цитата ] состоит из пяти частей:
В целом, первая книга представляет собой универсальное еврейское руководство по аводе , ежедневному Божественному служению, через инновационную систему Шнеура Залмана, применяющую еврейский мистицизм шаг за шагом к внутренней драме человеческой психологии. Как руководство по формированию подхода в иудаизме, английский переводчик первого раздела в своем введении сравнивает его положение с « Руководством для растерянных » Маймонида , но противопоставляет духовную цель руководства «Тании» философской цели Маймонида. Философское изложение хасидского мистического панентеизма во втором разделе является базовой основой для методов созерцания в первой части и дает теоретическое определение теологии Бога в хасидизме. Третий раздел направляет людей в хасидском подходе к покаянию в стиле Хабад , чтобы иметь возможность более глубоко подготовиться к руководству первой части. Последние два добавленных раздела дают более сложное и глубокое хасидское изложение каббалистических концепций, автор объединяет абстрактные идеи с важностью повседневного служения и эмоции, которая должна его сопровождать. Эти рассуждения похожи на экзегетические комментарии Шнеура Залмана в его других работах, хотя здесь они иногда принимают форму писем к его последователям, с более прямыми советами.
Большая часть первой части произведения, «Книга среднего человека», бейнони , служит фундаментальным и основным руководством к духовному служению Богу .
В отличие от других ранних хасидских произведений, эта книга не является сборником проповедей или рассказов, а скорее систематическим изложением философии Шнеура Залмана . Любавичским хасидам предписано изучать эту работу каждый день как часть Читас — аббревиатуры Хумаш , Тегилим и Танья. Ребе Хабада учили, что публиковать и распространять эту книгу как можно шире — священный долг.
«Тания» стремится продемонстрировать «среднестатистическому» еврейскому мужчине или женщине, что знание Бога доступно для получения, что духовный рост на все более высокие уровни реален и неизбежен, если человек готов вступить в борьбу. [5] Хотя многие рассматривают «Танию» как труд по объяснению Каббалы или еврейского мистицизма, ее одобрения ясно показывают, что «Тания» — это, прежде всего, книга советов по практическому служению Богу.
Таня описывает пять уровней:
Теория Тании о двух душах и утверждение, что души неевреев отличаются от душ евреев (происходящих из сферы зла), были спорными. Точнее, Тания утверждает, что у еврейского народа две души, nefesh elokis, или божественная душа, и nefesh behamis, или животная душа, которая не является изначально злой, но базовой. Она утверждает, что у неевреев одна душа, nefesh behamis.
Различные авторы утверждали, что эта идея имеет потенциал либо развиться в расизм, либо оказать ему поддержку. [9] или что она поддерживает своего рода «метафизический расизм». [10]
В Хабаде Танья считается Письменной Торой хасидской философии, поскольку это первый труд хасидской философии, записанный ее собственным автором, в отличие от трудов Баал Шем Това и Магида из Мезрича , чьи слова были переписаны их учениками. [11] Это подразумевает, что учения хасидской философии в целом являются изложением Таньи , так же как Тора учит, что вся цель Устной Торы — разъяснить Письменную Тору .
В предисловии к Тании автор пишет, что любой, у кого есть вопросы о значении или применении руководства Тании, должен обратиться к «великим в своем городе». На языке хасидов Хабада такой наставник называется Машпия . Такой человек обучается своими предшественниками правильному применению Тании .
Было написано много работ, объясняющих Танию , в частности: Решимот Любавичского Ребе о Тании , ХаЛеках ВехаЛибув , Шиурим БеСефер ХаТания (в английском переводе, известном как «Уроки Тании»), [12] Маскиль Ле'Эйсан , Биурей Ха'Тания , а также «Открытие Тании », «Изучение Тании » и «Понимание Тании » раввина Адина Штейнзальца .
Танья оказала большое влияние на раввина Калонимуса Кальмана Шапиру из Пясечно, который цитирует ее много раз в своих работах. В своем "Мево ХаШеарим" он противопоставляет подход Танья подходу карлинского хасидизма.