«Танья » ( иврит : תניא ) — ранний труд по хасидской философии , написанный раввином Шнеуром Залманом из Ляди , основателем хабадского хасидизма, впервые опубликованный в 1796 году. Его официальное название — «Ликкутей Амарим » ( ליקוטי אמרים , на иврите , «сборник высказываний»). "), но более широко известен под своим первым еврейским словом танья , что означает "его учили", где он ссылается на раздел бараита в "Нидде" в конце главы 3, 30б. «Таня» состоит из пяти разделов, которые определяют хасидскую мистическую психологию и теологию как руководство для повседневной духовной жизни в соответствии с еврейскими обрядами.
«Танья » — это основная работа философии Хабада и подхода Хабада к хасидскому мистицизму , поскольку она определяет его общую интерпретацию и метод. Последующая обширная библиотека школы Хабад, созданная сменявшими друг друга лидерами, основывается на подходе Тани. Хабад отличался от «основного хасидизма» своим поиском философских исследований и интеллектуального анализа хасидской экзегезы Торы. Это подчеркивало, что разум является путем к усвоению хасидского мистического двейку (эмоционального пыла), в отличие от общего творческого энтузиазма хасидизма в вере. Как следствие, хасидские сочинения Хабада обычно характеризуются систематической интеллектуальной структурой, в то время как другие классические тексты общего хасидского мистицизма обычно носят более компилированный или анекдотический характер.
Как один из основоположников хасидского мистицизма, Шнеур Залман и его подход в «Тании» почитаются другими хасидскими школами, хотя они склонны избегать его медитативных методов. В Хабаде ее называют « Письменной Торой хасидов», причем многие последующие сочинения Хабада представляют собой относительное объяснение « Устной Торы ». В ней Шнеур Залман привносит в философскую артикуляцию и определение новые интерпретации еврейского мистицизма Баал Шем Това , основателя хасидизма. Эта интеллектуальная форма синтезирует хасидскую Божественную Вездесущность и еврейскую душевность с другими историческими компонентами раввинистической литературы , воплощенными в Талмуде , средневековой философии , мусарской (этической) литературе и лурианской каббале . Таким образом, Таня рассматривалась в Хабаде как определяющий хасидский текст и последующий этап еврейской мистической эволюции. [1]
Таня рассматривает еврейскую духовность , психологию и теологию с точки зрения хасидской философии и ее внутренних объяснений каббалы (еврейского мистицизма). Он предлагает советы каждому человеку о том, как служить Богу в повседневной жизни.
Первые несколько поколений хасидского движения установили различные подходы разных школ. Великие ученики Дов Бера из Мезерича в третьем поколении , рассеявшиеся по Восточной Европе, стали лидерами хасидизма в Украине, Польше, Венгрии и России. Среди них Шнеур Залман сформулировал подход к хасидской философии, отличный от общего хасидизма. Основоположник хасидского мистицизма Баал Шем Това и последующих хасидских мастеров подчеркивал эмоции двейку , стремящиеся придерживаться Вездесущего Божества. Интеллектуальный («Хабад») подход Шнеура Залмана, продолженный последующими Любавичскими Ребе , подчеркивал разум как путь к внутреннему сердцу. Школа Хабада требует знаний о благочестии, почерпнутых из хасидской философии, чтобы утвердить хасидскую мистическую веру. Это позволило Шнеуру Залману передать хасидов литовским евреям из соседней Белоруссии и вызвало сопротивление их первых лидеров. В этом смысле Хабад является отдельным ответвлением общего хасидизма, и для его учеников это глубокое достижение систематического выражения его внутренних глубин. Поэтому в Хабаде Баал Шем Тов и Шнеур Залман, родившиеся в один и тот же день рождения, называются «двумя великими светилами» (после Бытия 1:16, согласно мидрашу , до уменьшения луны), олицетворяющими сердце и разум.
Историческое развитие Каббалы , начиная с XII века, и ее новые формулировки в XVI веке объяснили тонкие аспекты и категории традиционной системы еврейской метафизики . Хасидская духовность оставила в стороне абстрактный фокус Каббалы на Духовных Сферах, чтобы взглянуть на ее внутренний смысл и душу в отношении человека в этом Мире. [2] Основатель хасидизма Баал Шем Тов привнес каббалистическую идею вездесущей Божественной имманентности в Творении в повседневное еврейское богослужение простого народа. Это позволило популяризировать Каббалу, связав ее с естественным психологическим восприятием и эмоциональным двейку (пылом) человека. Мистическое измерение иудаизма стало доступно и осязаемо всему сообществу. Внешне это выражалось в новом почитании искренности, упоре на молитву и дела милосердия. Неграмотный еврейский народ лелеяли и поощряли в его искренней простоте, в то время как элитные ученые стремились подражать их отрицанию эго посредством изучения хасидской экзегетической мысли. Агиографические повествования о хасидских учителях отражают мистическую харизму цадика . Внутреннее измерение этого мистического возрождения иудаизма выразилось в новой глубокой интерпретации еврейского мистицизма в хасидской философии. Великие учёные также следовали за Баал Шем Товом, поскольку видели глубокий смысл его нового учения. Преемник Баал Шем Това Дов Бер из Мезерича стал архитектором хасидского движения и объяснил своему близкому кругу учеников основной смысл объяснений, притч и историй Баал Шем Това.
Разум против сердца. Среди учеников Дов Бера раввин Шнеур Залман из Ляди сформировал хасидскую философию в глубокую интеллектуальную систему, названную « Хабад » по каббалистическим терминам для обозначения интеллекта, которая отличается от основных хасидских эмоциональных подходов к мистической вере. Он стремится к внутреннему еврейскому соблюдению, при этом преуменьшая харизматический хасидский энтузиазм, который рассматривается как внешний. Мистика Шнеура-Залмана не требовала холодного интеллектуального исследования. Как и весь хасидизм, он пробуждает радость и отрицание самосознания от восприятия евреем Божественного во всех вещах. Но в Хабаде, который позже будет назван в честь русской деревни Любавич, внешнее выражение эмоций рассматривается как поверхностное, лишенное внутреннего созерцания. В этом ключе рассказывается, что второй Любавичский Ребе, Дов Бер Шнеури , часами молился неподвижно. Эмоциональное выражение сменилось внутренним, скрытым эмоциональным экстазом от его интеллектуального созерцания хасидской философии во время молитвы. В конце молитвы его шляпа и одежда были мокрыми от пота. Как правило, он написал одно из самых личных мистических описаний в иудаизме, свой «Трактат об экстази», который учит последователей Хабада уровням созерцания. Это объясняет концепцию его отца о Хабадском изложении хасидизма. В то время как Баал Шем Тов подчеркивал сердце, Шнеур Залман подчеркивал разум, но это был теплый, пламенный мистический интеллектуализм.
Интеллект против веры. Проведя философское исследование хасидов, школа Хабада объяснила внутренний смысл «Торы Баал Шем Това». Его систематическое исследование позволяет уму уловить и усвоить трансцендентную духовность основного течения хасидизма. Если разум может привести душу хасидизма к пониманию и знанию посредством логики, тогда его воздействие на человека может быть более внутренним. Классические сочинения других хасидских школ также соотносят внутренний мистицизм хасидской философии с восприятием каждого человека. Цель хасидского движения — предложить еврейскую мистическую традицию в новой, внутренней форме, доступной каждому человеку. Это пробудит духовное осознание и чувство Бога через понимание его мистической мысли. Основной хасидизм связывает это мистическое возрождение через харизматическое лидерство и веру, основанную на понимании. Путь Шнеура Залмана отличается от другого хасидизма тем, что он стремится приблизиться к сердцу через развитие ума. Сочинения Хабада каждого поколения его династии развивают это интеллектуальное объяснение хасидских мистических идей, становясь все более и более доступными. В последнее время два последних Ребе выразили духовную теплоту Хабада с точки зрения повседневной реальности, языка и актуальности в переводах на идиш и мемуарах Йосефа Ицхака Шнеерсона и особенно в « Ликкутей Сичос» Менахема Менделя Шнеерсона .
Хабадские хасиды и другие аспекты еврейской мысли. Поскольку подход Хабада объясняет хасидов в интеллектуальной форме, он может включать в свое объяснение и другие аспекты исторической еврейской мысли. Дополнительные или изначально противоречивые объяснения еврейской мысли со стороны раввинистического иудаизма , еврейской философии и каббалы могут быть синтезированы в одно целое. Он может соединить различные дисциплины мистицизма (Каббала) и еврейской философии (Хакира), относясь к высшему, сущностному единству в Божественности, которое гармонизирует различные идеи. Это подходит к классическим вопросам богословия с другой стороны, чем Хакира. Еврейские философы Средневековья, такие как Маймонид , примирили иудаизм с греческой философией . Их объяснения природы Божественного основаны на независимом понимании человеком первых принципов. Хасидская мысль обращается к внутреннему смыслу Каббалы, концептуальной системы метафизики, основанной на мистических встречах с откровением . Понимание, которое оно привносит в богословские вопросы, изложенное в его Хабадском объяснении, связано с мистической, высшей реальностью «сверху». Когда хасидская мысль обращается к традиционным вопросам, таким как Божественное Провидение , имманентность и трансцендентность , она предлагает объяснения духовности «Внутренней Торы», которые также могут быть гармонизированы с объяснениями «Откровенной Торы». Это способность хасидской мысли привнести абстрактные, эзотерические системы Каббалы в сознательное восприятие и мистическую веру, связав их с внутренним психологическим сознанием человека. Идеал подхода Хабада состоит в том, чтобы сформулировать это духовное восприятие с точки зрения человеческого понимания и знаний. [3]
Согласно легенде, раввин Шнеур Залман анонимно опубликовал свой «Ликкутей Амарим» в 1797 году. Более поздние издания включали дополнительные сочинения Шнеура Залмана. Последняя версия этого произведения, датируемая 1814 годом, состоит из пяти частей :
В целом первая книга представляет собой универсальный еврейский путеводитель по аводе , повседневному богослужению, посредством новаторской системы Шнеура Залмана, шаг за шагом применяющей еврейский мистицизм к внутренней драме человеческой психологии. В качестве руководства по формирующему подходу в иудаизме английский переводчик первого раздела во введении сравнивает его позицию с « Путеводителем для растерянных» Маймонида , но противопоставляет цель духовного руководства Тани философской цели Маймонида. Философское изложение хасидского мистического панентеизма во втором разделе является основной основой методов созерцания в первой части и дает теоретическое определение хасидского богословия Бога. Третий раздел знакомит людей с хабадским хасидским подходом к покаянию , чтобы они могли более глубоко подготовиться к руководству первой части. Последние два добавленных раздела дают более сложное и углубленное хасидское изложение каббалистических концепций, при этом автор объединяет абстрактные идеи с важностью повседневного служения и эмоциями, которые должны его сопровождать. Эти рассуждения подобны экзегетическим комментариям Шнеура Залмана в других его произведениях, хотя здесь они иногда принимают форму писем его последователям с более прямыми советами.
Большая часть первой части произведения, «Книги среднего человека», бейнони , служит фундаментальным и основным руководством к духовному служению Богу .
В отличие от других ранних хасидских произведений, эта книга представляет собой не сборник проповедей или рассказов, а, скорее, систематическое изложение философии Шнеура Залмана . Любавичским хасидам предписано ежедневно изучать эту работу в рамках Читаса — аббревиатуры от Чумаш , Техилим и Таня. Ребе Хабада учили, что опубликовать и распространить эту книгу как можно шире — священный долг.
«Таня» стремится продемонстрировать «среднему» еврейскому мужчине или женщине, что знание Бога доступно для принятия, что духовный рост на все более высокие уровни реален и неизбежен, если человек готов участвовать в борьбе. [5] Хотя многие рассматривают «Танию» как работу, объясняющую каббалу или еврейский мистицизм, ее одобрение ясно дает понять, что «Танья» — это прежде всего книга советов в практическом служении Богу.
Таня описывает пять уровней:
Теория Тани о двух душах и утверждение о том, что души языческого населения мира отличаются от душ евреев (происходящих из царства зла), вызвали споры. Различные авторы утверждали, что эта идея может либо перерасти в расизм, либо обеспечить его поддержку [9] , либо что она поддерживает своего рода «метафизический расизм». [10]
В Хабаде Танья считается Письменной Торой хасидской философии, поскольку это первый труд хасидской философии, записанный ее собственным автором, в отличие от работ Баал Шем Това и Маггида из Мезрича , чьи слова были записаны их учениками. [11] Это означает, что все учения хасидской философии в целом являются объяснением Тании , точно так же, как Тора учит, что вся цель Устной Торы состоит в разъяснении Письменной Торы .
В предисловии к « Тане» автор пишет, что любой, у кого есть вопросы о значении или применении руководства Тани, должен обратиться к «великим в своем городе». На языке хабадских хасидов такой проводник известен как Машпия . Такого человека его предшественники обучают правильному применению Тани .
Было написано множество работ, объясняющих Таню , в частности: Решимос Любавичского Ребе о Тане , Ха-Лекач Веха-Либув , Шиу'рим БеСефер Ха-Танья (в английском переводе, известном как «Уроки Тани»), [12] Маскил Ле'Эйсан. , Бюрей Ха'Танья , а также «Открытие Тани », «Изучение Тани » и «Понимание Тани » раввина Адина Штейнзальца .
Таня оказала большое влияние на раввина Калонимуса Кальмана Шапира из Пясечно, который много раз цитирует ее в своих произведениях. В своем «Мево ха-Ширим» он противопоставляет подход Тани подходу Карлинерского хасидизма.