В традиции шиваизма и шактизма индуизма богиня Тара ( санскрит : तारा , Тара ) является второй из десяти Махавидьев . Она считается формой Адишакти , тантрического проявления Парвати . Три ее самые известные формы — это Экаджата, Угратара и Ниласарасвати (также пишется Ниласарасвати, Нила Сарасвати или Ниласарасвати). [1] Ее самым известным центром поклонения является храм и место кремации Тарапит в Западной Бенгалии, Индия.
Общеизвестное происхождение Тары происходит из 17-й главы Рудраямалы , в которой описываются первоначальные безуспешные попытки мудреца Васиштхи поклоняться Таре и последующая встреча с богом Вишну в форме Будды в регионе под названием Махачина (Китай) и его окончательный успех с помощью обрядов каула . Она также описывается как форма Атхарваведы . [2] Ее Бхайрава называется Акшобхья . [3] Согласно Сватантратантре , Тара защищает своих преданных от трудных (угра) опасностей, поэтому она также известна как Угратара. [4] Богиня всепроникающа и также проявляется на Земле. [4]
Верования, связанные с Тарой, вероятно, являются слиянием верований, связанных с Бхимой или Нилой в географическом регионе Уддияна, который испытал буддийское и, возможно, даосское влияние. Синкретизм между шиваитскими и буддийскими культами создал благоприятную атмосферу для формирования традиций Тары, как индуистской, так и буддийской богини. Ее приятные формы были популярны среди буддистов, в то время как культ Бхимы-Экаджаты был популярен в основном среди шиваитов, от которых он слился с буддизмом Ваджраяны, пока не был вновь введен Васиштхой из Махачины, который идентифицируется на основе Шактисангаматантры как небольшое географическое образование между Кайласой , к юго-востоку от озера Манасаровар и около озера Ракшас Тал , [5] или, в качестве альтернативы, расположенным где-то в Центральной Азии. [6] Некоторые из форм божества, такие как Махачинакрама Тара, также известная как Угра-Тара, почитаются как в индуистских, так и в буддийских системах. Ее садхана , описанная Шашватаваджрой, была включена в буддийское собрание садхан, называемое Садханашатапанчашика, которое было включено в Пхеткария-тантру и цитировалось в тантрических руководствах, таких как Брихат-тантрасара Кришнананды Агамавагиши, с некоторыми аспектами иконографии и последующими интерпретациями, различающимися между индуистскими и буддийскими системами. [3] [7]
Тара часто описывается в этих главах как свирепое божество, держащее картри (нож), кхадгу (меч), чамару ( мухобойку ) или индивару (лотос) и одну спутанную косу над головой. Она смуглая, высокая, с выпирающим животом, носит тигриные шкуры, ее левая нога на груди трупа, а правая нога находится на льве или между бедрами трупа. У нее ужасающий смех, и она внушает страх. Богиня Тикшнаканта, которая также считается формой Тары в Калика- пуране , имеет похожую иконографию с темным цветом лица и одной косой (экаджата), а также имеет большой живот. [5]
Индуистские богини Кали и Тара похожи внешне. Они обе описываются стоящими на лежащем на спине трупе, иногда отождествляемом с Шивой. Однако, в то время как Кали описывается как черная, Тара описывается как синяя. Обе носят минимум одежды, однако Тара носит юбку из тигровой шкуры, в то время как Кали носит только пояс из отрубленных человеческих рук. Обе носят гирлянду из отрубленных человеческих голов . У обеих высунут язык, и изо рта сочится кровь. Их внешность настолько поразительно похожа, что их легко спутать. Тара изображена стоящей в позе пратьялидха (в которой левая нога выставлена вперед). Ее Бхайрава (супруг) — Акшобхья, форма Шивы , которая находится в форме наги (змеи), обвивающейся вокруг ее спутанных волос. Она носит корону из 5 черепов, соединенных пластинами из кости. Восемь форм Тары засвидетельствованы в Майятантре, цитируемой в тантрическом сборнике «Тантрасара» , и их имена: Экаджата, Угра-Тара, Махогра, Камешвари-Тара, Чамунда, Нила-Сарасвати (Ниласарасвати или «Голубой Сарасвати»), Ваджра-Тара и Бхадракали. [8]
Тантрические писания, описывающие поклонение Таре, включают Таратантру , Брахмаямалу, Рудраямалу, Нилатантру / Бриханнилатантру , Таратантру , Ниласарасватитантру , а также различные тантрические сборники, такие как Тантрасара Агамавагиши , Пранатошини , Тарабхактисудхарнава Нарасимхи Тхаккура или Тарарахасья Брахмананды Гири. [9]
Тара упоминается в « Деви Бхагавата Пуране» , где говорится, что ее любимым местом является Чина [10] (Китай), а также что Сварочиша Ману поклонялся божеству на берегах Калинди ( Ямуны ). [11] Она также упоминается в 61-й, 79-й и 80-й главах «Калика Пураны » .
В Бенгалии литературные произведения Рампрасада Сена дали новый этап классическому тайному поклонению Таре, и его преданность повлияла на образ божества. Он обращается к Таре как к дочери в своих песнях. Садхак Бамакхепа также был известным сиддхой Тары в современную эпоху. Эти преданные ввели публичное преданное измерение в тайное тантрическое поклонение этому божеству и подчеркивали ее материнство. [12]
