stringtranslate.com

Теорис Лемноса

Теорис из Лемноса ( древнегреческий : Θεωρίς ) (умерла до 323 г. до н. э.) была древнегреческой женщиной из Лемноса , которая жила в Афинах в четвертом веке до н. э. и работала ведьмой или народной целительницей. В какой-то момент до 323 г. ее судили и казнили вместе с ее детьми. Точные подробности преступления Теорис неясны: современные ученые по-разному предполагают, что она была осуждена за преднамеренное убийство, планирование совершения убийства или asebeia (нечестие). Сохранилось три древних отчета о ее судебном преследовании, которые представляют собой наиболее подробный отчет о суде над ведьмой, сохранившийся со времен классической Греции .

Счета

Демосфен , чья речь «Против Аристогитона» является источником наиболее подробного отчета о преследовании Теоретиков

Суд над Теорис из Лемноса является самым известным из нескольких классических афинских судов над женщинами, которые практиковали магию; [1] он также является наиболее засвидетельствованным, появляясь в трех древних источниках. [2] Самым ранним и подробным источником является речь Демосфена против Аристогитона , [ 3] которая была адресована присяжным на суде над Аристогитоном , афинским оратором. В речи упоминается Теорис из-за ее связи с Эвномомом, братом Аристогитона. Оратор пытается убедить присяжных, что показания Эвнома следует игнорировать, отчасти из-за его собственного сомнительного прошлого и его участия в деле, которое, по словам оратора, привело к осуждению и казни Теориса. [6]

Это был этот человек [Эвном, брат Аристогитона], который взял зелья и заклинания у служанки Теориды с Лемноса, грязной колдуньи, которую вы казнили за это, и ее, и всю ее семью. Служанка донесла на свою госпожу, и этот злодей имел детей от нее, и с ее помощью совершает свои трюки и обманы, и говорит, что лечит тех, кого одолевают припадки, когда сам оказывается застигнутым в делах зла всякого рода. [7]

Краткое описание суда над Теорис, данное в речи Демосфена, по-видимому, предполагает, что присяжные были знакомы с процессом, что говорит о том, что дело Теориса было хорошо известно. [8] Сохранились также две более поздние версии истории Теориса, обе основанные на той, что изложена в « Против Аристогитона» . [9] Одна из них принадлежит эллинистическому аттидографу Филохору , на которую ссылается Гарпократион во втором веке нашей эры; другая — из биографии Демосфена Плутарха , которая также датируется вторым веком нашей эры. [10] Рассказ Плутарха об этом деле, по-видимому, объединяет историю Теориса с историей другой женщины, упомянутой в речах Демосфена, Нинос , которая была казнена в 350-х или 340-х годах до нашей эры — по-видимому, за выполнение обрядов, высмеивающих дионисийские мистерии . [11]

Жизнь

Теорис была родом с острова Лемнос , но жила в Афинах. [12] Лемнос находился под контролем Афин с 390 г. до н. э., и поэтому Теорис могла быть гражданкой Афин; [13] в качестве альтернативы она могла быть одной из «лишенных собственности» лемносцев, которые не были из афинских поселений на острове. [b] [16] У Теорис были дети, но в древних источниках нет упоминаний о муже. [17] Ее дети могли быть отцом Эвнома, брата Аристогитона, [18] хотя текст Демосфена не дает на этот счет ясности. [19] В ее доме также была служанка, которая, по словам Демосфена, донесла о Теорис, что говорит о том, что она имела определенный уровень богатства. [8]

Теорис, по-видимому, была своего рода магом. Демосфен описывает ее как pharmakis , буквально поставщика лекарств и зелий, но в этом контексте это означает ведьму или колдунью, [20] а Филохор называет ее mantis или «провидицей». [20] Эти два описания не обязательно несовместимы: хотя термины pharmakis и mantis оба имеют определенные значения, маги в Древней Греции не обязательно ограничивали себя одним типом сверхъестественной деятельности, и один и тот же человек мог как предсказывать судьбу, так и поставлять pharmaka . [21] По словам Демосфена, Эвном, который приобрел зелья и заклинания Теорис после ее смерти, утверждал, что может вылечить эпилепсию, и Теорис, возможно, также утверждала, что ее pharmaka может исцелять. [13] Плутарх описывает Теорис как иерию или жрицу, хотя, что необычно для Плутарха, он не называет божество, которому она служила [20] , но он, возможно, путает ее с Ниносом. [22]

Незадолго до 323 г. [c] Теорис была предана суду в Афинах, осуждена и казнена вместе со своими детьми. [7] Плутарх утверждает, что обвинение было возбуждено Демосфеном. [24] Неизвестно, в каком именно преступлении была обвинена Теорис, поскольку сохранившиеся древние источники различаются. [25] По словам Демосфена, это было заговоры и употребление вредных наркотиков; [23] Филохор сообщает, что ее обвинили в асебее (нечестии); [12] а Плутарх говорит, что ее осудили за «совершение многих злодеяний и обучение рабов обману». [26]

Преступление

Большая часть внимания ученых к делу Теорис была сосредоточена на определении точного обвинения, выдвинутого против нее, что осложняется краткостью и непоследовательностью трех древних источников, в которых о ней говорится. [27]

В классических Афинах использование магии само по себе не было преступлением [28], хотя использование зелий или наркотиков для убийства было таковым. [29] Дерек Коллинз предполагает, что Теорис, вероятно, была обвинена в этом преступлении, преднамеренном убийстве путем отравления. Если бы это было так, ее бы судили в Ареопаге . [d] [30] В качестве альтернативы, ее могли обвинить в булевзисе (планировании [31] ) совершения убийства, и судили бы в Палладионе . [e] [32] Поскольку семья Теорис была казнена вместе с ней, Коллинз утверждает, что первый сценарий более вероятен. [32]

Согласно Филохору, Теорис был привлечен к ответственности за асебею . В классических Афинах закон против асебеи потенциально применялся к очень широкому спектру возможных действий: [33] закон, вероятно, не определял, что составляет нечестие, и прокурор должен был доказать, что действия обвиняемого подпадали под действие закона. [34] Майкл Ринелла утверждает, что колдовство могло преследоваться по закону против нечестия. [35] Однако Коллинз утверждает, что это было не так, поскольку помимо Теориса нет никаких доказательств преследования ведьм в классических Афинах. [36]

Мэтью Дики утверждает, что Филохор прав, определяя преступление Теориса как асебею . [37] Он замечает, что только в самых серьезных случаях, таких как асебея , рабов поощряли доносить на своих хозяев; тот факт, что согласно «Против Аристогитона» служанка Теориса донесла на нее, говорит о том, что ее преступление было асебеей, а не простым убийством. [37] Эстер Эйдиноу предполагает, что преступления Теориса были больше связаны с оскорблением религиозных или социальных чувств. Она утверждает, что если бы Теорис был привлечен к ответственности за убийство, обвинение было бы описано более подробно в «Против Аристогитона» — как это сделано в речи Антифона «Против мачехи за отравление» , где для описания похожего преступления используется слово фонос («убийство»). [38] Обвинение в нечестии, по мнению Эйдинова, лучше объяснило бы нежелание конкретизировать обвинение против нее в работе «Против Аристогитона» и объяснило бы описание ее в этой речи как miaros («оскверненная»). [39]

Примечания

  1. ^ Дерек Коллинз говорит, что речь «в целом считается поддельной» [3] и называет ее псевдодемосфенической . Однако Эстер Эйдиноу принимает речь как демосфеническую, [4] точку зрения, поддерживаемую Дугласом Макдауэллом в его комментарии к речам Демосфена. [5]
  2. Ученые расходятся во мнениях относительно того, что более вероятно: Дерек Коллинз говорит, что она, скорее всего, метека ; [ 14] Мэтью Дики описывает ее как «очевидно, гражданку Афин». [15]
  3. Коллинз датирует Теориса до 338 г. до н.э.; [23] Эйдинова до 323 г. до н.э. [20]
  4. ^ Ареопаг — название скального выступа в Афинах и заседавшего там суда; он отвечал за судебные процессы по делам об умышленных убийствах и нанесении ранений, а также поджогах.
  5. ^ Суд, заседавший перед Палладионом, культовым изображением Афины на Акрополе, отвечал за дела о непреднамеренном ранении, убийстве неафинянина и булевзисе .

Ссылки

  1. ^ Монтесано 2018, стр. 27.
  2. ^ Эйдинов 2010, стр. 11.
  3. ^ ab Collins 2001, стр. 485.
  4. ^ Эйдинов 2016.
  5. ^ Макдауэлл 2009, стр. 312.
  6. Коллинз 2001, стр. 485–486.
  7. ^ ab Eidinow 2016, стр. 11–12.
  8. ^ ab Dickie 2003, стр. 78.
  9. Коллинз 2001, стр. 490–1.
  10. ^ Эйдинов 2016, стр. 11.
  11. ^ Коллинз 2008, стр. 138.
  12. ^ ab Collins 2008, стр. 137.
  13. ^ ab Eidinow 2016, стр. 13.
  14. ^ Коллинз 2000, стр. 268.
  15. ^ Дики 2003, стр. 79.
  16. ^ Эйдинов 2016, стр. 64.
  17. ^ Кеннеди 2014, стр. 144.
  18. ^ Кеннеди 2014, стр. 145.
  19. ^ Кеннеди 2014, стр. 159, прим. 81.
  20. ^ abcd Eidinow 2016, стр. 12.
  21. ^ Эйдинов 2016, стр. 16–17.
  22. ^ Коллинз 2001, стр. 491.
  23. ^ ab Collins 2001, стр. 477.
  24. ^ Эйдинов 2016, стр. 15.
  25. ^ Коллинз 2008, стр. 136.
  26. ^ Коллинз 2008, стр. 137–138.
  27. ^ Эйдинов 2010, стр. 9.
  28. Коллинз 2000, стр. 251.
  29. ^ Коллинз 2000, стр. 266.
  30. ^ Коллинз 2001, стр. 488.
  31. ^ Макдауэлл 1999, стр. 60.
  32. ^ ab Collins 2001, стр. 489.
  33. ^ Коллинз 2000, стр. 261.
  34. Паркер 2005, стр. 65.
  35. ^ Ринелла 2010, стр. 183.
  36. Коллинз 2000, с. 43.
  37. ^ ab Dickie 2003, стр. 50.
  38. ^ Эйдинов 2016, стр. 43.
  39. ^ Эйдинов 2016, стр. 42.

Цитируемые работы