stringtranslate.com

Доктор Фауст (спектакль)

«Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» , обычно называемая просто « Доктор Фауст» , — елизаветинская трагедия Кристофера Марло , основанная на немецких рассказах о главном персонаже Фаусте . Вероятно, оно было написано в 1592 или 1593 году, незадолго до смерти Марло. Несколько лет спустя в эпоху Якова были опубликованы две разные версии пьесы[2]

Производительность

« Слуги адмирала» выступали 24 раза за три года с октября 1594 по октябрь 1597 года. 22 ноября 1602 года в дневнике Филипа Хенслоу записана выплата 4 фунтов Сэмюэлю Роули и Уильяму Берду за дополнения к пьесе, что предполагает возрождение вскоре после этого. эта дата . [3]

О мощном эффекте ранних постановок говорят быстро сложившиеся вокруг них легенды. В «Истриомастиксе» , своей полемике против драмы 1632 года, Уильям Принн записывает историю о том, как настоящие дьяволы однажды появились на сцене во время представления « Фауста» , «к великому изумлению как актеров, так и зрителей». Некоторые люди якобы сошли с ума, «отвлеченные этим страшным зрелищем». Джон Обри записал связанную с этим легенду о том, что Эдвард Аллейн , ведущий актер «Слуги адмирала», посвятил свои последние годы благотворительной деятельности, например, основанию колледжа Аллейна , как прямой ответ на этот инцидент. [3]

Текст

Учитывая ее источник в «Истории фон Д. Иоганна Фаустена» , опубликованной в виде сборника в Германии в 1587 году, а также тот факт, что самый ранний известный перевод последней работы на английский язык был сделан в 1592 году, пьеса, вероятно, была написана в 1592 или 1593 году . 4] Возможно, она была внесена в Реестр канцелярских товаров 18 декабря 1592 года, хотя записи запутаны и, по-видимому, указывают на конфликт по поводу прав на пьесу. Последующая запись в Реестре канцелярских товаров, датированная 7 января 1601 года, приписывает пьесу книготорговцу Томасу Бушеллу (варианты письменной формы: Бушелл или Бушнелл), [5] издателю первого издания 1604 года. Бушелл передал свои права на пьесу Джону Райту 13 сентября 1610 года .

Две версии

Существуют две версии пьесы:

  1. Кварто 1604 года , напечатанное Валентином Симмсом для Томаса Бушелла; обычно это называется текстом А. На титульном листе пьеса отнесена к «Ч. Марлу». Второе издание (А2) первой версии было напечатано Джорджем Элдом для Джона Райта в 1609 году. Это просто прямая перепечатка текста 1604 года. Текст короткий для пьесы английского Возрождения , всего 1485 строк.
  2. Кварто 1616 года, опубликованное Джоном Райтом, расширило и изменило текст и обычно называется текстом B. Этот второй текст был переиздан в 1619, 1620, 1624, 1631 и даже в 1663 году. Дополнения и изменения были сделаны второстепенным драматургом и актером Сэмюэлем Роули , Уильямом Борном (или Бердом) и, возможно, самим Марлоу. [8]

Когда-то считалось, что версия 1604 года ближе к пьесе, первоначально поставленной при жизни Марлоу, просто потому, что она была старше. К 1940-м годам, после влиятельных исследований Лео Киршбаума [9] и У. В. Грега [10] , версия 1604 года стала рассматриваться как аббревиатура, а версия 1616 года — как оригинальная, более полная версия Марлоу. Киршбаум и Грег считали текст А « плохим ин-кварто » и считали, что текст Б связан с самим Марлоу. С тех пор наука повернулась в другую сторону: большинство ученых теперь считают A-текст более авторитетным, даже если он «сокращен и искажен», по словам Чарльза Николла . [11]

В версии 1616 опущено 36 строк, но добавлено 676 новых строк, что делает ее примерно на треть длиннее, чем версия 1604. Среди строк, общих для обеих версий, есть некоторые небольшие, но существенные изменения в формулировках; например, «Никогда не поздно, если Фауст сможет покаяться» в тексте 1604 года становится «Никогда слишком поздно, если Фауст покается» в тексте 1616 года, изменение, которое предлагает совсем другую возможность для надежды и покаяния Фауста.

Еще одно отличие текстов А и Б – имя дьявола, вызванного Фаустом. В тексте A указано, что имя обычно «Мефистофель», [12] тогда как в версии текста B обычно указано «Мефостофилис». [13] Имя дьявола в каждом случае является ссылкой на Мефистофеля в «Фаустбухе» , исходном труде, который появился в английском переводе примерно в 1588 году. [14] [15]

Связь между текстами неясна, и многие современные издания печатают оба. Как драматург елизаветинской эпохи, Марлоу не имел никакого отношения к публикации и не контролировал ход пьесы в постановке, поэтому можно было удалять или сокращать сцены или добавлять новые сцены, чтобы полученные публикации могли быть модифицированные версии оригинального сценария. [16]

Комические сцены

Раньше считалось, что комические сцены были добавлены другими авторами. Однако сегодня большинство ученых считают комические интермедии неотъемлемой частью пьесы, независимо от их автора, и поэтому они продолжают включаться в печать. [17] [18] Их тон показывает изменение амбиций Фауста, предполагая, что Марлоу, по крайней мере, курировал их состав. [ нужна цитация ] Клоун рассматривается как архетип комического облегчения . [ нужна цитата ]

Источники

Доктор Фауст основан на более старой сказке; Считается, что это первая инсценировка легенды о Фаусте . [14] Некоторые ученые [19] полагают, что Марлоу разработал эту историю на основе популярного перевода 1592 года, обычно называемого « Английская книга Фауста» . [20] Считается, что существовало более раннее, утерянное [21] немецкое издание 1587 года, « История фон Д. Иоганна Фаустена» , на которое, возможно, повлияли еще более ранние, столь же плохо сохранившиеся брошюры на латыни (такие как это, вероятно, вдохновило Якоба Бидермана на трактовку проклятия парижского доктора Кенодокса (1602 г.)).

Некоторые прорицатели или некроманты конца пятнадцатого века приняли имя Фауст , что от латинского означает «привилегированный» или «благоприятный»; Типичным был Георгий Фауст Гельмстетенсис , называвший себя астрологом и хиромантом , который был изгнан из города Ингольштадта за подобные практики. Последующие комментаторы идентифицировали этого человека как прототипа Фауста из легенды. [22]

Каким бы ни было вдохновение, развитие пьесы Марло очень точно соответствует « Книге Фауста» , особенно в том, как она смешивает комедию с трагедией. [23]

Однако Марлоу также внес некоторые изменения, чтобы сделать его более оригинальным. Он сделал четыре основных дополнения:

Состав

Пьеса написана белым стихом и прозой в тринадцати картинах (1604 г.) или двадцати картинах (1616 г.).

Белый стих в основном предназначен для основных сцен; в комических сценах используется проза. Современные тексты делят пьесу на пять актов; Акт 5 самый короткий. Как и во многих пьесах елизаветинской эпохи, есть хор (который действует как рассказчик), который не взаимодействует с другими персонажами, а скорее представляет вступление и завершение пьесы, а в начале некоторых актов знакомит с развернувшимися событиями. .

Наряду с историей и языковым стилем ученые критиковали и анализировали структуру пьесы. Леонард Х. Фрей написал документ под названием « В начале и конце доктора Фауста» , в котором основное внимание уделяется вступительным и заключительным монологам Фауста . Он подчеркивает важность монологов в пьесе, говоря: «Монолог, возможно, больше, чем любой другой драматический прием, вовлекал публику в образное беспокойство по поводу происходящего на сцене». [24] Благодаря тому, что доктор Фауст произносит эти монологи в начале и в конце пьесы, основное внимание уделяется его внутренним мыслям и чувствам по поводу подчинения дьяволу.

Монологи также имеют параллельные концепции. Во вступительном монологе Фауст начинает с размышлений о судьбе своей жизни и о том, какой он хочет видеть свою карьеру. Свой монолог он заканчивает решением: он отдаст свою душу дьяволу. Точно так же в заключительном монологе Фауст начинает размышлять и, наконец, смиряется с судьбой, которую он создал для себя. Фрей также объясняет: «Вся структура этого заключительного монолога, таким образом, представляет собой мрачную пародию на вступительный, в котором решение принимается после, а не до опроса». [24]

Краткое содержание

Хор объясняет, что Фауст был низкорожденным, но быстро получил степень доктора богословия в Виттенбергском университете . Однако его интерес к обучению и гордость вскоре привели его к некромантии.

В первой сцене пьесы Фауст выражает свою скуку и нетерпение по отношению к различным отраслям знания и приходит к выводу, что только магии стоит учиться. Он просит своего слугу Вагнера вернуться с магами Вальдесом и Корнелиусом, которые уже некоторое время пытаются заинтересовать его магией. Пока он ждет, его посещают Добрый Ангел, который пытается отговорить его от этого пути, и Плохой Ангел, который подбадривает его. Приходят Вальдес и Корнелиус и заявляют, что, если Фауст посвятит себя магии, великие дела действительно возможны с кем-то такого же образования и интеллекта, как Фауст.

Пока Фауст обедает с магами, двое ученых замечают отсутствие Фауста и спрашивают Вагнера о его местонахождении. Когда Вагнер сообщает им, что он с Вальдесом и Корнелиусом, ученые обеспокоены тем, что маги развратили его, и уходят, чтобы сообщить об этом ректору университета.

Фауст пытается вызвать дьявола, и появляется Мефистофилис. Фауст считает, что он призвал его, но Мефистофилис говорит, что он пришел по своей воле, и что он служит Люциферу, и не может ничего сделать без его разрешения. Фауст расспрашивает Мефистофилиса о Люцифере и аде и говорит ему поговорить с Люцифером и вернуться. Следующая сцена представляет собой комедийное размышление, в котором Вагнер вызывает двух чертей, которыми пугает Клоуна, заставляя его служить ему.

Мефистофил возвращается, и Фауст подписывает контракт собственной кровью: Мефистофил будет служить ему 24 года, после чего Люцифер потребует его тела и души. После подписания контракта Фауст просит жену, но Мефистофил отказывается, говоря, что брак - это «всего лишь церемониальная игрушка»; он просит книги знаний, и Мефистофил дает одну книгу. В соответствующей комедийной сцене конюх Робин украл книгу фокусников и замышляет с ее помощью пакости.

Фауст начинает колебаться и думать о Боге, и его снова посещают Добрые и Плохие Ангелы. Люцифер приходит, чтобы напомнить ему о его контракте, и развлекает его шоу «Семь смертных грехов». Затем Фауст и Мефистофил путешествуют по Европе и в конце концов прибывают в Рим, где разыгрывают Папу. Затем Робин и Рэйф (версия A) или Дик (версия B), пойманные за кражу кубка, призывают Мефистофилиса, который приходит и сердито превращает их в животных, прежде чем вернуться, чтобы прислужить Фаусту. Фауст был вызван ко двору императора Священной Римской империи, где он и Мефистофилис заклинают Александра Великого и его любовницу и дают рыцарю рога рогоносца за то, что он ругается . В версии А император просит Фауста смягчиться, и он это делает; в версии B следует более длинная сцена, в которой рыцарь и его друзья нападают на Фауста; всем даны рога. В обеих версиях Фауст затем разыгрывает торговца лошадьми. Затем Фауст и Мефистофил устроили волшебное представление для герцога и герцогини Ванхольт .

Когда 24 года Фауста почти истекли, он завещает свое имущество Вагнеру. Он вызывает Елену Троянскую для некоторых учеников, а когда начинает думать о новом покаянии, возобновляет свою клятву перед Люцифером и просит Мефистофилиса сделать Елену своей возлюбленной. В финальной сцене Фауст признается некоторым ученым, что продал свою душу; несмотря на их молитвы, черти приходят за ним.

Кальвинистско-антикальвинистский спор

Богословское значение доктора Фауста стало предметом серьезных споров. Одним из наиболее сложных спорных вопросов является вопрос о том, поддерживает ли пьеса кальвинистскую доктрину абсолютного предопределения, которая доминировала в лекциях и трудах многих английских ученых во второй половине шестнадцатого века, или бросает ей вызов. По мнению Кальвина, предопределение означало, что Бог, действуя по своей свободной воле, избирает одних людей для спасения, а других для проклятия – таким образом, человек не имеет контроля над своей собственной судьбой. Эта доктрина была источником больших разногласий, поскольку так называемые антикальвинисты считали ее ограничивающей свободу воли человека в отношении веры и спасения и представляющей дилемму с точки зрения теодицеи .

В то время, когда был представлен «Доктор Фауст» , эта доктрина была на подъеме в Англии, и под руководством пуританских теологов в Кембридже и Оксфорде она стала считаться ортодоксальной позицией англиканской церкви . [25] Тем не менее, это оставалось источником энергичных и, порой, жарких дебатов между учеными-кальвинистами, такими как Уильям Уитакер и Уильям Перкинс , и антикальвинистами, такими как Уильям Барретт и Питер Баро . [26] Спор между этими кембриджскими интеллектуалами почти достиг своего зенита к тому времени, когда Марлоу учился там в 1580-х годах, и, вероятно, оказал бы на него глубокое влияние, как и на многих его сокурсников. [27]

Что касается судьбы Фауста, кальвинист заключает, что его проклятие было неизбежным. Его отвержение Бога и последующая неспособность покаяться рассматриваются как свидетельство того, что он никогда по-настоящему не принадлежал к избранным, а скорее был с самого начала предопределен к отвержению . [28] Для кальвинистов Фауст представляет собой наихудшего грешника, вкусившего небесный дар и отвергшего его. Его проклятие оправдано и заслужено, потому что он никогда по-настоящему не был принят среди избранных. Согласно этой точке зрения, пьеса демонстрирует «трехуровневую концепцию причинности» Кальвина, в которой проклятие Фауста сначала желает Бог, затем сатана и, наконец, он сам. [29]

Темы и мотивы

«Очарованный» магией (1.1.112), Фауст обращается к темным искусствам, когда закон, логика, наука и теология не удовлетворяют его. По мнению Чарльза Николла, это твердо относит пьесу к елизаветинскому периоду, когда проблема магии («освобождение или проклятие?») была предметом споров и когда оккультизм эпохи Возрождения был направлен на развитие науки. Николл, который связывает Фауста как «прилежного ремесленника» (1.1.56) с «практическим опытом», продвигаемым Парацельсом , видит в первом последователя второго, «волшебника как технолога». [11]

Мефистофилис

Мефистофилис — демон, которого Фауст вызывает в воображении, впервые применив магию. Читатели сначала испытывают симпатию к демону, когда он пытается объяснить Фаусту последствия отречения от Бога и Небес. Мефистофилис дает Фаусту описание ада и непрерывных ужасов, которыми он обладает; он хочет, чтобы Фауст знал, во что он ввязывается, прежде чем заключить сделку:

Думаешь ли ты, что я, видевший лик Божий
И вкусивший вечной радости небесной,
Не терзаюсь десятью тысячами адов,
Лишенный вечного блаженства?
О Фауст, оставь эти легкомысленные требования,
Которые вселяют ужас в мою ослабевшую душу! [30]

Однако Фауст считает, что сверхъестественные силы стоят жизни в аду:

Скажи, что он (Фауст) отдаст ему (Люциферу) свою душу
, И он пощадит его двадцать четыре года,
Позволив ему жить во всем сладострастии
, Чтобы ты (Мефистофилис) когда-либо присматривал за мной [31]

Некоторые учёные [ кто? ] утверждают, что Мефистофил изображает печаль, которая приходит с разлукой с Богом. Мефистофил предвещает боль, которую Фаусту придется пережить, если он осуществит свой план. [32] В этом аспекте Фауста можно сравнить с Икаром , чьи амбиции были источником его страданий и причиной его смерти.

Адаптации

Первая телеадаптация была показана в 1947 году на канале BBC с Дэвидом Кинг-Вудом в роли Фауста и Хью Гриффитом в роли Мефистофеля. [33] В 1958 году в другой телевизионной версии BBC Уильям Сквайр сыграл Фауста в адаптации Рональда Эйра, предназначенной для школ. [34] В 1961 году BBC адаптировала пьесу для телевидения как двухсерийную постановку с Аланом Доби в главной роли в роли Фауста; эта продукция также предназначалась для использования в школах. [35]

Пьеса была адаптирована для экрана в 1967 году Ричардом Бертоном и Невиллом Когхиллом , которые основали фильм на постановке Драматического общества Оксфордского университета, в которой Бертон вместе с Элизабет Тейлор играл главную роль в роли Елены Троянской.

На BBC Radio и в других местах было несколько адаптаций:

Критическая история

Доктор Фауст вызвал много споров из-за его предполагаемого взаимодействия с демоническим царством. [46] До Марлоу было немного авторов, которые решались писать такого рода. После его пьесы другие авторы стали расширять свои взгляды на духовный мир. [47]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «КЛАССИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ ко Дню смерти Кристофера Марлоу: Выживание «Доктора Фауста»» .
  2. ^ Логан, Теренс П.; Дензелл С. Смит, ред. (1973). Предшественники Шекспира: обзор и библиография последних исследований английской драмы эпохи Возрождения . Линкольн, Небраска: Издательство Университета Небраски. п. 14. Ни одна пьеса елизаветинской эпохи, не входящая в канон Шекспира, не вызвала больше споров, чем «Доктор Фауст» . Нет единого мнения относительно характера текста и даты написания... а центральное место легенды о Фаусте в истории западного мира исключает какое-либо окончательное соглашение по интерпретации пьесы...
  3. ^ ab Chambers, Vol. 3, стр. 423–4.
  4. ^ Марлоу, Кристофер (1995). Доктор Фаустус. Джон Батчер. Харлоу: Лонгман. стр. х, XIX. ISBN 0-582-25409-4. ОСЛК  33208121.
  5. ^ «Запись: SRO4383» . Онлайн-регистрация канцелярских товаров . Проверено 17 июля 2023 г.
  6. ^ «Запись: SRO5778». Онлайн-регистрация канцелярских товаров . Проверено 17 июля 2023 г.
  7. ^ Чемберс, Том. 3, с. 422.
  8. ^ Бевингтон и Расмуссен 72–73.
  9. ^ Киршбаум, Лео (1943). «Фауст Марлоу: пересмотр». Обзор исследований английского языка . 19 (75): 225–41. doi : 10.1093/res/os-XIX.75.225. JSTOR  509485.
  10. ^ Грег, WW (1950). Доктор Фауст Марло 1604-1616: Параллельные тексты . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 978-0198124023.
  11. ^ аб Николл, Чарльз (8 марта 1990 г.). «Фауст и политика магии». Лондонское обозрение книг . стр. 18–19 . Проверено 11 мая 2015 г.
  12. ^ Кенделл, Моника (2003). Доктор Фауст Текст А (Текст под ред.). Соединенное Королевство: Лонгман. п. 1. ISBN 978-0-582-81780-7.
  13. ^ Бевингтон и Расмуссен xi.
  14. ^ аб Кристиан, Пол (1952). История и практика магии . Том. 1. Николс, Росс (транс). Лондон: Фордж Пресс. п. 428. OCLC  560512683. Имя имеет множество форм: Марлоу пишет Мефистофилис...
  15. ^ Джонс, Джон Генри (1994). Английская книга Фауста, критическое издание . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета . п. 1. ISBN 978-0-521-42087-7.
  16. ^ Беллинджер, Марта Флетчер (1927). Краткая история театра. Нью-Йорк: Холт. стр. 207–13 . Проверено 14 января 2017 г.
  17. ^ Тромли, Фредерик (1998). «Проклятие как мучение». Игра с желанием: Кристофер Марлоу и искусство соблазнения . Университет Торонто Пресс. п. 135. ИСБН 978-0-8020-4355-9.
  18. ^ Кантор, Пол А (2004). «Контракт из ада». В Хеффернане, Уильям К.; Кляйниг, Джон (ред.). Частная и государственная коррупция . Лэнхэм, доктор медицины: Роуман и Литтлфилд. п. 98. ИСБН 978-0-7425-3492-6.
  19. ^ Лео Рюикби , Фауст: Жизнь и времена волшебника эпохи Возрождения (The History Press, 2009), стр. 15
  20. ^ История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Иоанна Фауста, автор П.Ф., Гент,
  21. ^ Лоэлин, Джеймс Н. (2016). Марлоу: Доктор Фауст. Справочники Шекспира: современники Шекспира. Лондон: Пэлгрейв. п. 3. ISBN 9781137426352.
  22. ^ Марлоу, Кристофер (2007). Кифер, Майкл (ред.). Трагическая история доктора Фауста: критическое издание версии 1604 года . Питерборо, Онтарио: Broadview Press . стр. 67–8. ISBN 9781551115146. LCCN  2008378689.
  23. ^ Манукян, М. (nd). «Необходимость трагедии: как то, чем играл Гете, по-прежнему совершенно актуально». Получено с https://www.emptymirrorbooks.com/literature/the-necessity-of-tragedy-how-what-goethe-played-with-is-still-entirely-relevant.
  24. ^ аб Фрей, Леонард Х. (декабрь 1963 г.). «Противоположный баланс в начале и конце «Доктора Фауста». Ежеквартальный журнал «Современный язык» . 24 (4): 350–353. дои : 10.1215/00267929-24-4-350. ISSN  0026-7929.
  25. ^ Милвард, Питер (1977). Религиозные противоречия елизаветинской эпохи: обзор печатных источников . Линкольн: Издательство Университета Небраски. п. 157. ИСБН 978-0803209237. ОСЛК  3176110.
  26. ^ с. 157-163. Милвард.
  27. ^ Пинцисс, генеральный директор (весна 1993 г.). «Кембриджские годы Марлоу и написание доктора Фауста». SEL: Исследования английской литературы 1500–1900 гг . 33 (2): 249–264. дои : 10.2307/450998. eISSN  1522-9270. ISSN  0039-3657. JSTOR  450998.
  28. ^ Хондерих, Полина (1973). «Джон Кальвин и доктор Фауст». Обзор современного языка . 68 (1): 1–13. дои : 10.2307/3726198. JSTOR  3726198.
  29. ^ Стахневски, Джон (1991). Преследующее воображение: английское пуританство и литература религиозного отчаяния. Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 292. ISBN. 978-0198117810. ОСЛК  22345662.
  30. ^ (Марлоу 14)
  31. ^ (Марлоу 15)
  32. ^ Снайдер, Сьюзен (июль 1966 г.). «Доктор Фаусус Марлоу как перевернутая жизнь святого». Исследования по филологии . 63 (4): 565–577. JSTOR  4173538.
  33. ^ «Трагическая история доктора Фауста». Указатель программ BBC . 22 июня 1947 года . Проверено 25 мая 2022 г.
  34. ^ «Для школ: Трагическая история доктора Фауста». Указатель программ BBC . 21 февраля 1958 года . Проверено 25 мая 2022 г.
  35. ^ Дитс, Сара Мансон, изд. (2012). Доктор Фауст: Критическое руководство. Лондон: Блумсбери. п. 69. ИСБН 9781441188571.
  36. ^ "Доктор Фауст Кристофера Марлоу (1932)" . Указатель программ BBC . 29 июня 1932 года . Проверено 25 мая 2022 г.
  37. ^ "Драматическое общество Оксфордского университета: Трагическая история доктора Фауста (1934)" . Указатель программ BBC . 13 апреля 1934 года . Проверено 25 мая 2022 г.
  38. ^ «Трагическая история доктора Фауста (1946)». Указатель программ BBC . 11 октября 1946 года . Проверено 25 мая 2022 г.
  39. ^ «Трагическая история доктора Фауста (1949)». Указатель программ BBC . 18 октября 1949 года . Проверено 25 мая 2022 г.
  40. ^ «Трагическая история доктора Фауста (1964)». Указатель программ BBC . Июнь 1964 года . Проверено 25 мая 2022 г.
  41. ^ «Воскресная пьеса: Трагическая история доктора Фауста». Указатель программ BBC . 24 декабря 1995 года . Проверено 25 мая 2022 г.
  42. ^ «Драма 3: Доктор Фауст (2007)» . Указатель программ BBC . 23 сентября 2007 года . Проверено 25 мая 2022 г.
  43. ^ Эшби, Сильвия (1976). Сияющая принцесса стройного бамбука. Публикации IE Кларка. ISBN 978-0-88680-266-0.
  44. ^ «Драма 3: Доктор Фауст (2012)» . BBC.co.uk.​ Проверено 25 мая 2022 г.
  45. ^ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: «Доктор Фауст Кристофера Марлоу (A-Text) | Второй взгляд (помимо сеанса изучения Шекспира)». YouTube .
  46. ^ Хэмлин, Уильям М. (2001). «Вызывание сомнения в «Докторе Фаустусе» Марлоу».". SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 . 41 (2): 257–75. doi : 10.2307/1556188. JSTOR  1556188.
  47. ^ Хэмлин 258.

Рекомендации

Внешние ссылки