Тройное божество — это божество с тремя явными формами, которые функционируют как единое целое. Такие божества иногда могут называться тройными, тройными, тройственными, трехчастными, триедиными, триадическими или троицей. Число три имеет долгую историю мифических ассоциаций, и тройные божества распространены во всей мировой мифологии . Карл Юнг считал организацию божеств в триады архетипом в истории религии . [1] [2] [3]
В классической религиозной иконографии или мифологическом искусстве [4] три отдельных существа могут представлять либо триаду, которая обычно появляется как группа ( греческие Мойры , Хариты и Эринии ; норвежские Норны ; или ирландская Морриган ), либо единое божество, примечательное тем, что имеет три аспекта (греческая Геката , римская Диана ). [5]
Жорж Дюмезиль в своей трехфункциональной гипотезе предположил , что древнее индоевропейское общество мыслило себя структурированным вокруг трех видов деятельности: поклонения, войны и труда. [6] По мере развития социальных структур определенные сегменты общества стали более тесно связаны с одним из трех основных видов деятельности. Эти сегменты, в свою очередь, укрепились как три отдельных «класса», каждый из которых был представлен своим собственным богом. [7] В 1970 году Дюмезиль предположил, что некоторые богини представляли эти три качества как различные аспекты или эпитеты. Интерпретируя различных божеств, включая иранскую Анахиту и римскую Юнону , он определил то, что, по его мнению, было примерами этого. [8] Трехфункциональная гипотеза Дюмезиля оказалась спорной. Многие критики [ указать ] рассматривают ее как современное навязывание индоевропейской религии, а не как идею, присутствующую в самом обществе. [9] [ необходима полная цитата ] [10] [11]
Весна Петреска утверждает, что мифы, включающие триады женских мифических существ из культур Центральной и Восточной Европы, могут быть свидетельством индоевропейской веры в триумфальных женщин-« прях » судьбы. [12] : 222 Однако, по мнению лингвиста М. Л. Уэста , различные женские божества и мифологические фигуры в Европе демонстрируют влияние доиндоевропейского поклонения богиням, а тройственные женские божества судьбы, как правило, «пряхи» судьбы, засвидетельствованы по всей Европе и в Анатолии бронзового века. [13]
Троица верховного божества в индуизме , в которой космические функции творения, сохранения и разрушения олицетворяются в виде триады божеств, называется Тримурти (санскр. त्रिमूर्ति «три формы» или «троица»), где Брахма считается создателем, Вишну — хранителем, а Шива — разрушителем.
Священный символ индуизма, Ом (или Аум), священный звук, слог, мантра и призыв, как полагают, имеет аллюзию на Тримурти, где фонемы слова A, U и M считаются указывающими на творение, сохранение и разрушение, к которым добавляется целое как представляющее трансцендентного или абсолютного Брахмана . Он также указывает на три основных состояния сознания, в дополнение к которым весь слог интерпретируется как субъект сознания, самопринцип ( Атман ), который считается идентичным Брахману.
Тридеви — это троица богинь-супруг богов в Тримурти, обычно олицетворяемых индуистскими богинями Сарасвати , Лакшми и Парвати . В шактизме эти триединые богини считаются проявлениями Махадеви , Верховной Богини (женского начала), также известной как Мула-Пракрити или Ади Парашакти .
Римская богиня Диана почиталась с конца шестого века до нашей эры как diva triformis , «богиня в трёх формах» [15] и на раннем этапе была объединена с аналогично изображенной греческой богиней Гекатой [16] . Андреас Альфельди интерпретировал позднее республиканское нумизматическое изображение как Диану, «задуманную как тройное единство божественной охотницы, богини Луны и богини преисподней Гекаты ». [17] Эта монета показывает, что культовое изображение тройной богини всё ещё стояло в лукусе Неми в 43 г. до н. э. Озеро Неми было Triviae lacus для Вергилия ( Энеида 7.516), в то время как Гораций называл Диану montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и diva triformis («богиня в трёх формах»). [15] В своих комментариях к Вергилию Мавр Сервий Гоноратус сказал, что одна и та же богиня называлась Луной на небесах, Дианой на земле и Прозерпиной в аду. [18]
Заклинания и гимны в греческих магических папирусах ссылаются на богиню (называемую Гекатой , Персефоной и Селеной , среди прочих имен) как на «тройнозвучную, трехглавую, трехголосую..., трехконечную, трехликую, трехшею». В одном гимне, например, «Трехликая Селена» одновременно идентифицируется как три Хариты , три Мойры и три Эринии ; к ней далее обращаются по титулам нескольких богинь. [19] Редактор перевода Ганс Дитер Бетц отмечает: «Богиня Геката, тождественная Персефоне, Селене, Артемиде и старой вавилонской богине Эрешигаль , является одним из божеств, наиболее часто упоминаемых в папирусах». [20]
В словаре фраз и басен Э. Кобэма Брюера 1894 года была запись: « Геката : тройное божество, называемое Фебой или Луной на небесах, Дианой на земле и Гекатой или Прозерпиной в аду», и отмечалось, что «у китайцев есть тройная богиня Пусса». [21] Римский поэт Овидий через образ гречанки Медеи называет Гекату «тройной богиней»; [22] более ранний греческий поэт Гесиод представляет ее как тройственную богиню, разделяющую землю, море и звездное небо. [23] Гекату изображали по-разному: как одну женскую форму; как трех женщин, стоящих спиной к спине; как трехголовую женщину, иногда с головами животных; или как три верхних тела женщин, вырастающих из одного нижнего тела («мы видим три головы и плеча и шесть рук, но нижняя часть ее тела едина и очень похожа на ту, что у Артемиды Эфесской»). [24]
Олимпийская демиургическая триада в платонической философии состояла из Зевса (считавшегося Зевсом [царем богов] Небес ) , Посейдона (Зевса морей ) и Плутона / Аида (Зевса подземного мира ). Все они в конечном итоге считались монадой ; тот же Зевс, который дал начало титанической демиургической триаде Гелиоса (солнца, когда оно на небе), Аполлона (солнца, видимого в мире людей) и Диониса (бога мистерий , или «солнца» подземного мира), как в « Федре » Платона , касающемся мифа о Дионисе и титанах) [25]
Matres или Matronae обычно представляются как группа из трех, но иногда с целыми 27 (3 × 3 × 3) надписями. Они были связаны с материнством и плодородием. Надписи этим божествам были найдены в Галлии, Испании, Италии, Рейнской области и Британии, поскольку их поклонение осуществлялось римскими солдатами , датируемыми серединой первого по третий век нашей эры. [26] Миранда Грин замечает, что «триплизм» отражает способ «выражения божественного, а не представления конкретных типов богов. Триады или тройные существа повсеместно встречаются в валлийских и ирландских мифических образах» (она приводит примеры, включая ирландских боевых фурий, Маху и Бригит ). «Религиозный иконографический репертуар Галлии и Британии в римский период включает в себя широкий спектр тройных форм: наиболее распространенным триадическим изображением является изображение тройной богини-матери» (она перечисляет многочисленные примеры). [27]
В случае ирландской Бригитты может быть неоднозначно, является ли она одной богиней или тремя сестрами, все из которых носят имя Бригитта. [28] Морриган также иногда появляется как одно существо, а в других случаях как три сестры, [29] [30] [31] [32] как и три ирландские богини суверенитета , Эриу , Фодла и Банба . [33] [34]
Никейские христиане исповедуют «единого Бога в трех божественных лицах» ( Бог Отец , Бог Сын и Бог Святой Дух ). Это не следует понимать как веру в (или поклонение) трех Богов , или как веру в то, что есть три субъективно воспринимаемых «аспекта» в одном Боге, оба из которых Католическая Церковь осуждает как ересь . Католическая Церковь также отвергает представления о том, что Бог «состоит» из трех лиц и что «Бог» — это род , содержащий три лица.
Гностический текст четвертого века « Триморфная Протенойя » представляет собой тройной дискурс трех форм Божественной Мысли: Отца, Сына и Матери ( Софии ). [35] Михей, Михар и Мнесинус , три небесных духа крещения, также появляются в различных сифианских гностических текстах. [36]
Некоторые христианские святые , особенно мученики , являются трио, которые разделяют праздник или другие воспоминания. Подлежат ли они реальному почитанию и молятся ли им о сверхъестественной помощи или просто почитаются, зависит от христианской конфессии . [ требуется ссылка ]
В то время как никейские христиане исповедуют «единого Бога в трех божественных лицах» ( Бог Отец , Бог Сын и Бог Святой Дух ), модализм является формой христианского унитаризма , которая находится в оппозиции к тринитаризму и считает, что единый Бог также является всего лишь одной личностью, но просто появляется в трех разных формах; эти формы — Отец, Сын и Дух. Модализм считает, что один и тот же Бог просто появляется в разных формах на протяжении всей истории. Например, Иисус был просто одной из форм одного и того же Бога, и поэтому модализм считает, что «Отец» страдал на кресте не меньше, чем «Сын», поскольку это просто два имени одного божества, появляющиеся в разных формах. Кроме того, модализм считает, что Святой Дух также не является отдельной личностью от Отца, а просто термином, описывающим Бога в действии. Модализм считается ересью в ортодоксальном христианстве. [37]
Питер Х. Гудрич интерпретирует литературный образ Морганы ле Фей как проявление британской тройственной богини в средневековом романе « Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» . [38] Современная идея тройственной богини является центральной для нового религиозного движения Викка . [ требуется ссылка ]
Это женщины –
три женщины, девушки или сестры
... Они появляются в трех возрастных категориях: молодые, среднего возраста и старые... Самая младшая начинает прорицание, затем средняя, но решающую информацию предсказывает третья, самая стараянаречница
...
Это верование связано с древней индоевропейской традицией тройной смерти.
Геката никогда не присоединится к этому преступлению:
Несправедлива твоя просьба, и я
по доброте душевной отклоню твою просьбу;
Однако та, что не исполняет твоих просьб,
Все же попытается дать ей Ясона больше;
Найди средства увеличить запас лет Эсона,
Не сокращая твоих жизненных задолженностей;
При условии, что тройственная Богиня присоединится
Крепким союзом к моему смелому замыслу.