stringtranslate.com

Тройное божество

Греческая богиня Геката, изображенная в трех экземплярах

Тройное божество — это божество с тремя явными формами, которые функционируют как единое целое. Такие божества иногда могут называться тройными, тройными, тройственными, трехчастными, триедиными, триадическими или троицей. Число три имеет долгую историю мифических ассоциаций, и тройные божества распространены во всей мировой мифологии . Карл Юнг считал организацию божеств в триады архетипом в истории религии . [1] [2] [3]

В классической религиозной иконографии или мифологическом искусстве [4] три отдельных существа могут представлять либо триаду, которая обычно появляется как группа ( греческие Мойры , Хариты и Эринии ; норвежские Норны ; или ирландская Морриган ), либо единое божество, примечательное тем, что имеет три аспекта (греческая Геката , римская Диана ). [5]

Происхождение

Жорж Дюмезиль в своей трехфункциональной гипотезе предположил , что древнее индоевропейское общество мыслило себя структурированным вокруг трех видов деятельности: поклонения, войны и труда. [6] По мере развития социальных структур определенные сегменты общества стали более тесно связаны с одним из трех основных видов деятельности. Эти сегменты, в свою очередь, укрепились как три отдельных «класса», каждый из которых был представлен своим собственным богом. [7] В 1970 году Дюмезиль предположил, что некоторые богини представляли эти три качества как различные аспекты или эпитеты. Интерпретируя различных божеств, включая иранскую Анахиту и римскую Юнону , он определил то, что, по его мнению, было примерами этого. [8] Трехфункциональная гипотеза Дюмезиля оказалась спорной. Многие критики [ указать ] рассматривают ее как современное навязывание индоевропейской религии, а не как идею, присутствующую в самом обществе. [9] [ необходима полная цитата ] [10] [11]

Весна Петреска утверждает, что мифы, включающие триады женских мифических существ из культур Центральной и Восточной Европы, могут быть свидетельством индоевропейской веры в триумфальных женщин-« прях » судьбы. [12] : 222  Однако, по мнению лингвиста М. Л. Уэста , различные женские божества и мифологические фигуры в Европе демонстрируют влияние доиндоевропейского поклонения богиням, а тройственные женские божества судьбы, как правило, «пряхи» судьбы, засвидетельствованы по всей Европе и в Анатолии бронзового века. [13]

Древняя Индия

Тримурти со своими супругами .

Троица верховного божества в индуизме , в которой космические функции творения, сохранения и разрушения олицетворяются в виде триады божеств, называется Тримурти (санскр. त्रिमूर्ति «три формы» или «троица»), где Брахма считается создателем, Вишну — хранителем, а Шива — разрушителем.

Священный символ индуизма, Ом (или Аум), священный звук, слог, мантра и призыв, как полагают, имеет аллюзию на Тримурти, где фонемы слова A, U и M считаются указывающими на творение, сохранение и разрушение, к которым добавляется целое как представляющее трансцендентного или абсолютного Брахмана . Он также указывает на три основных состояния сознания, в дополнение к которым весь слог интерпретируется как субъект сознания, самопринцип ( Атман ), который считается идентичным Брахману.

Тридеви — это троица богинь-супруг богов в Тримурти, обычно олицетворяемых индуистскими богинями Сарасвати , Лакшми и Парвати . В шактизме эти триединые богини считаются проявлениями Махадеви , Верховной Богини (женского начала), также известной как Мула-Пракрити или Ади Парашакти .

Древность

Денарий первого века до н. э. (RRC 486/1) с изображением головы Дианы и ее тройной культовой статуи [14]

Римская богиня Диана почиталась с конца шестого века до нашей эры как diva triformis , «богиня в трёх формах» [15] и на раннем этапе была объединена с аналогично изображенной греческой богиней Гекатой [16] . Андреас Альфельди интерпретировал позднее республиканское нумизматическое изображение как Диану, «задуманную как тройное единство божественной охотницы, богини Луны и богини преисподней Гекаты ». [17] Эта монета показывает, что культовое изображение тройной богини всё ещё стояло в лукусе Неми в 43 г. до н. э. Озеро Неми было Triviae lacus для Вергилия ( Энеида 7.516), в то время как Гораций называл Диану montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и diva triformis («богиня в трёх формах»). [15] В своих комментариях к Вергилию Мавр Сервий Гоноратус сказал, что одна и та же богиня называлась Луной на небесах, Дианой на земле и Прозерпиной в аду. [18]

Заклинания и гимны в греческих магических папирусах ссылаются на богиню (называемую Гекатой , Персефоной и Селеной , среди прочих имен) как на «тройнозвучную, трехглавую, трехголосую..., трехконечную, трехликую, трехшею». В одном гимне, например, «Трехликая Селена» одновременно идентифицируется как три Хариты , три Мойры и три Эринии ; к ней далее обращаются по титулам нескольких богинь. [19] Редактор перевода Ганс Дитер Бетц отмечает: «Богиня Геката, тождественная Персефоне, Селене, Артемиде и старой вавилонской богине Эрешигаль , является одним из божеств, наиболее часто упоминаемых в папирусах». [20]

В словаре фраз и басен Э. Кобэма Брюера 1894 года была запись: « Геката : тройное божество, называемое Фебой или Луной на небесах, Дианой на земле и Гекатой или Прозерпиной в аду», и отмечалось, что «у китайцев есть тройная богиня Пусса». [21] Римский поэт Овидий через образ гречанки Медеи называет Гекату «тройной богиней»; [22] более ранний греческий поэт Гесиод представляет ее как тройственную богиню, разделяющую землю, море и звездное небо. [23] Гекату изображали по-разному: как одну женскую форму; как трех женщин, стоящих спиной к спине; как трехголовую женщину, иногда с головами животных; или как три верхних тела женщин, вырастающих из одного нижнего тела («мы видим три головы и плеча и шесть рук, но нижняя часть ее тела едина и очень похожа на ту, что у Артемиды Эфесской»). [24]

Олимпийская демиургическая триада в платонической философии состояла из Зевса (считавшегося Зевсом [царем богов] Небес ) , Посейдона (Зевса морей ) и Плутона / Аида (Зевса подземного мира ). Все они в конечном итоге считались монадой ; тот же Зевс, который дал начало титанической демиургической триаде Гелиоса (солнца, когда оно на небе), Аполлона (солнца, видимого в мире людей) и Диониса (бога мистерий , или «солнца» подземного мира), как в « Федре » Платона , касающемся мифа о Дионисе и титанах) [25]

Древние кельтские культуры

Терракотовый рельеф Матери из Бибракта , города эдуев в Галлии .

Matres или Matronae обычно представляются как группа из трех, но иногда с целыми 27 (3 × 3 × 3) надписями. Они были связаны с материнством и плодородием. Надписи этим божествам были найдены в Галлии, Испании, Италии, Рейнской области и Британии, поскольку их поклонение осуществлялось римскими солдатами , датируемыми серединой первого по третий век нашей эры. [26] Миранда Грин замечает, что «триплизм» отражает способ «выражения божественного, а не представления конкретных типов богов. Триады или тройные существа повсеместно встречаются в валлийских и ирландских мифических образах» (она приводит примеры, включая ирландских боевых фурий, Маху и Бригит ). «Религиозный иконографический репертуар Галлии и Британии в римский период включает в себя широкий спектр тройных форм: наиболее распространенным триадическим изображением является изображение тройной богини-матери» (она перечисляет многочисленные примеры). [27]

В случае ирландской Бригитты может быть неоднозначно, является ли она одной богиней или тремя сестрами, все из которых носят имя Бригитта. [28] Морриган также иногда появляется как одно существо, а в других случаях как три сестры, [29] [30] [31] [32] как и три ирландские богини суверенитета , Эриу , Фодла и Банба . [33] [34]

христианство

Картина эпохи Возрождения работы Херонимо Косиды, изображающая христианскую Троицу в виде трехликой головы, сопровождаемой диаграммой Щита Троицы .

Никейские христиане исповедуют «единого Бога в трех божественных лицах» ( Бог Отец , Бог Сын и Бог Святой Дух ). Это не следует понимать как веру в (или поклонение) трех Богов , или как веру в то, что есть три субъективно воспринимаемых «аспекта» в одном Боге, оба из которых Католическая Церковь осуждает как ересь . Католическая Церковь также отвергает представления о том, что Бог «состоит» из трех лиц и что «Бог» — это род , содержащий три лица.

Гностический текст четвертого века « Триморфная Протенойя » представляет собой тройной дискурс трех форм Божественной Мысли: Отца, Сына и Матери ( Софии ). [35] Михей, Михар и Мнесинус , три небесных духа крещения, также появляются в различных сифианских гностических текстах. [36]

Некоторые христианские святые , особенно мученики , являются трио, которые разделяют праздник или другие воспоминания. (См. Категория:Трио святых .) Подлежат ли они реальному почитанию и молятся ли им о сверхъестественной помощи или просто почитаются, зависит от христианской конфессии . [ требуется ссылка ]

Модалистическое монархианство

В то время как никейские христиане исповедуют «единого Бога в трех божественных лицах» ( Бог Отец , Бог Сын и Бог Святой Дух ), модализм является формой христианского унитаризма , которая находится в оппозиции к тринитаризму и считает, что единый Бог также является всего лишь одной личностью, но просто появляется в трех разных формах; эти формы — Отец, Сын и Дух. Модализм считает, что один и тот же Бог просто появляется в разных формах на протяжении всей истории. Например, Иисус был просто одной из форм одного и того же Бога, и поэтому модализм считает, что «Отец» страдал на кресте не меньше, чем «Сын», поскольку это просто два имени одного божества, появляющиеся в разных формах. Кроме того, модализм считает, что Святой Дух также не является отдельной личностью от Отца, а просто термином, описывающим Бога в действии. Модализм считается ересью в ортодоксальном христианстве. [37]

неоязычество

Символ Тройственной Богини , состоящий из растущего полумесяца, полной луны и убывающего полумесяца.

Питер Х. Гудрич интерпретирует литературный образ Морганы ле Фей как проявление британской тройственной богини в средневековом романе « Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» . [38] Современная идея тройственной богини является центральной для нового религиозного движения Викка . [ требуется ссылка ]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Бентли Ламборн, Эми (2011). «Возвращаясь к «Психологическому подходу к догмату Троицы» Юнга: некоторые выводы для психоанализа и религии». Журнал религии и здоровья . 50 (1): 108–119. doi :10.1007/s10943-010-9417-9. ISSN  0022-4197. JSTOR  41349770. PMID  21042858. S2CID  21332730.
  2. ^ Stein, Murray (1990). Moore, Robert L.; Meckel, Daniel (ред.). Юнг и христианство в диалоге: вера, феминизм и герменевтика . Нью-Йорк: Paulist Press . ISBN 9780809131877.
  3. ^ "Триады богов появляются очень рано, на примитивном уровне. Архаичные триады в религиях античности и Востока слишком многочисленны, чтобы упоминать их здесь. Организация в триады является архетипом в истории религии, который, по всей вероятности, лег в основу христианской Троицы". К. Г. Юнг. Психологический подход к догмату Троицы .
  4. ^ Краткое изложение аналогичной проблемы представления троицы в христианском искусстве см. в устаревшей, но полезной книге Клары Эрскин Клемент «Справочник по легендарному и мифологическому искусству» (Бостон, 1900), стр. 12.
  5. ^ Вергилий обращается к Гекате как к tergemina Hecate, tria Virginis или Ora Dianae ( Энеида , 4.511).
  6. Уильям Хансен, Классическая мифология: путеводитель по мифическому миру греков и римлян (Oxford University Press US, 2005), стр. 306_308 онлайн.
  7. Эдинбургская энциклопедия континентальной философии, стр. 562.
  8. ^ Насстрем, Бритт-Мари (1999). «Фрейя — Трехвалентная Богиня». В песке Эрик Реенберг; Соренсен, Йорген Подеманн (ред.). Сравнительные исследования по истории религий: их цель, масштаб и значимость . Музей Тускуланум Пресс . стр. 62–64.
  9. ^ Аллен, Нью-Джерси, Брин-Мор, классический обзор 2007.10.53
  10. ^ Бенджамин В. Фортсон. Индоевропейский язык и культура: Введение стр. 32
  11. ^ Гонда, Дж. (ноябрь 1974 г.). «Трехсторонняя идеология Дюмезиля: некоторые критические наблюдения». Журнал азиатских исследований . 34 (1): 139–149. doi :10.2307/2052415. JSTOR  2052415. S2CID  144109518.
  12. ^ Петреска, Весна (2006). «Демоны судьбы в македонских народных верованиях». В Кланичае, Габор; Поч, Ева (ред.). Христианская демонология и популярная мифология . Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета . п. 221. ИСБН 963-7326-76-6OCLC  84742672. Это женщины – три женщины, девушки или сестры  ... Они появляются в трех возрастных категориях: молодые, среднего возраста и старые... Самая младшая начинает прорицание, затем средняя, ​​но решающую информацию предсказывает третья, самая старая наречница ...  Это верование связано с древней индоевропейской традицией тройной смерти.
  13. ^ Уэст, Мартин Литчфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Oxford University Press . С. 140–141, 379–385.
  14. ^ (СПГ)
  15. ^ ab Гораций, Кармина 3.22.1.
  16. ^ Грин, CMC (2007). Римская религия и культ Дианы в Ариции . Нью-Йорк: Cambridge University Press.
  17. ^ Альфельди, «Diana Nemorensis», Американский журнал археологии (1960:137-44), стр. 141.
  18. ^ Сервий , Комментарий к «Энеиде» Вергилия 6.118.
  19. ^ Betz, Hans Dieter, ред. (1989). Греческие магические папирусы в переводе: включая демотические заклинания – тексты. Издательство Чикагского университета . PGM IV 2785-2890, на стр. 90–91. ISBN 978-0-226-04447-7.
    «Тройные» утверждения встречаются также в PGM IV. 1390-1495 на стр. 65, PGM IV. 2441-2621 на стр. 84-86 и PGM IV. 2708-84 на стр. 89.
  20. ^ Бец, Ганс Дитер, ред. (1989). Греческие магические папирусы в переводе: включая демотические заклинания – тексты. Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-04447-7.
  21. Брюэр, Э. Кобэм (1894). Словарь фраз и басен . С. 593, 1246.
  22. Овидий, Метаморфозы, книга 7, пер. Джон Драйден и др. (1717). Доступ 23.09.2009.

    Геката никогда не присоединится к этому преступлению:
    Несправедлива твоя просьба, и я
    по доброте душевной отклоню твою просьбу;
    Однако та, что не исполняет твоих просьб,
    Все же попытается дать ей Ясона больше;
    Найди средства увеличить запас лет Эсона,
    Не сокращая твоих жизненных задолженностей;
    При условии, что тройственная Богиня присоединится
    Крепким союзом к моему смелому замыслу.

  23. Элиаде, Мирча (ред.), Энциклопедия религии (издание 1987 г.), статья «Геката», т. 6, стр. 251.
  24. ^ Фарнелл, Льюис Ричард (1896). Глава 19, «Геката: изображения в искусстве», в книге «Культы греческих государств», том 2. Оксфорд: Clarendon Press. стр. 557.
  25. ^ Золотая цепь: антология пифагорейской и платоновской философии, Альгис Уждавинис, 274
  26. ^ Такач, Сарольта А. (2008) Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии . Издательство Техасского университета. С. 118–121.
  27. ^ Грин, Миранда. «Назад в будущее: резонансы прошлого», стр. 56-57, в Газин-Шварц, Эми, и Холторф, Корнелиус (1999). Археология и фольклор . Routledge.
  28. ^ Миранда Грин, Кельтский мир (Routledge, 1996), стр. 481; Хилари Робинсон , «Становление женщин: Иригарей, Ирландия и визуальное представление», в книге «Искусство, нация и гендер: этнические ландшафты, мифы и материнские фигуры» (Ashgate, 2003), стр. 116.
  29. ^ Sjoestedt, Marie-Louise (18 сентября 2000 г.). Кельтские боги и герои . Dover Publications . стр. 31–32. ISBN 0-486-41441-8.
  30. ^ Ó hOgain, Даити (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Оксфорд: Prentice Hall Press . стр. 307–309. ISBN 0-13-275959-4.
  31. ^ Эллис Дэвидсон, Хильда (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Сиракузы: Syracuse University Press . стр. 97. ISBN 0-8156-2441-7.
  32. ^ MacKillop, James (1998). Словарь кельтской мифологии . Oxford University Press . С. 335–336. ISBN 0-19-280120-1.
  33. ^ "Эриу". Кельтская энциклопедия Джонса . 14 апреля 2011 г.
  34. ^ Мхатре, Сандип. «Датта Сампрадаай и их важная роль». Храм Свами Самарта . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.
  35. ^ "Trimorphic Protennoia". Gnosis.org . Перевод Тернера, Джона Д. Голливуд, Калифорния: Гностическое общество . 1998.
  36. ^ Мейер, Марвин (2007). Священные Писания Наг-Хаммади . Нью-Йорк: HarperOne . ISBN 978-0-06-162600-5. OCLC  124538398.
  37. Д. Х. Уильямс, «Модализм», в «Энциклопедии христианской цивилизации» , 2011.
  38. Питер Х. Гудрич, «Ритуальное жертвоприношение и дохристианский подтекст зеленого пояса Гавейна», в книге «Сэр Гавейн и классическая традиция» (Макфарланд, 2006), стр. 74–75

Дополнительные источники

Внешние ссылки