Ритуальное рабство — это практика в Гане , Того и Бенине , когда традиционные религиозные святыни (в Гане обычно называемые фетиш-святынями ) принимают людей, обычно молодых девственниц, в качестве платы за услуги или в религиозное искупление за предполагаемые проступки члена семьи. В Гане и Того это практикуют народ эве в регионе Вольта ; в Бенине это практикует Фон . [1]
Эти рабы храма служат священникам, старейшинам и владельцам традиционных религиозных святынь без вознаграждения и без их согласия, хотя может потребоваться согласие семьи или клана. Те, кто практикует ритуальное рабство, обычно чувствуют, что девушка служит богу или богам святилища и замужем за богами святилища. [2]
Если девочка сбежит или умрет, ее должна заменить другая девочка из семьи. Некоторые девушки, находящиеся в ритуальном рабстве, являются третьей или четвертой девушкой в своей семье, пострадавшей за одно и то же преступление, иногда за что-то столь незначительное, как потеря незначительного имущества.
Эта форма рабства до сих пор практикуется в регионе Вольта в Гане, несмотря на то, что она была объявлена вне закона в 1998 году и несмотря на то, что за осуждение ей грозит минимум три года тюремного заключения. Среди овец, практикующих этот ритуал в Гане, варианты этой практики также называются «трокоси» , «фиашиди» и «вориокве» , причем «трокоси» является наиболее распространенным из этих терминов. [3] В Того и Бенине это называется вудуси или вудуси . [4] Жертвы широко известны в Гане как фетиш-рабы, потому что богов традиционных африканских религий обычно называют фетишами, а священников, которые им служат, - фетиш-священниками.
Правозащитные организации и другие НПО обычно используют слова «подневольное состояние», «рабы» и «рабство» как нетехнические, широко понимаемые термины, описывающие реальность этой практики. Они отмечают, что эта практика соответствует всем общепринятым определениям рабства. [5] Рабы при храме выполняют услуги, которые не являются добровольными и не оплачиваются. Их жизнь полностью контролируется святынями, которые в каком-то смысле становятся их владельцами.
Сторонники системы ритуального рабства под любым ее названием возражают против этого термина, но кроме технических терминов « трокоси », « вудуси », « фиашиди », « ворёкое », проблема состоит в том, чтобы придумать подходящую альтернативу. Иногда они сравнивали трокоси с традиционными королевами-матерями, подразумевая чувство уважения к ним, но один представитель НПО, который утверждает, что взял интервью у сотен участников, сообщает, что сами участники обижаются на то, что их называют королевами, и настаивают на том, что они являются/были просто рабы. [6]
Юлиана Догбадзи, прослужившая трокоси 17 лет , говорит, что была «рабыней священника-фетишиста». [7] Каджо Адзума изучил практику в округах Тонгу в Гане и определил « трокоси » как «рабов богов». [8]
Эммануэль Кваку Акеампонг, уроженец Ганы из Гарвардского университета, говорит, что « тро » означает «бог», а « коси » в разное время используется для обозначения «раба», «девственницы» или «жены». [9] Анита Абабио, юрист из Ганы, которая тщательно исследовала этот вопрос, объясняет, что слово « вориокве » на языке Адангбе и Га происходит от « won », что означает культ, и « yokwe », что означает «раб». Таким образом, утверждает она, « ворёкве » — это «раб культа». [10] Роберт Кваме Амен в «Исследованиях Ганы» также называет тройкоси институтом рабства. [11] Аналогичным образом, Стивен Авуди Гадри, президент Сообщества по отмене рабства Трокоси в Гане, а также сам выходец из семьи святынь, утверждает, что троекоси являются «рабами божеств святынь». [12] «Хотя их эвфемистически называют «женами божества», тем не менее они служат священникам и старейшинам храма и выполняют всю тяжелую работу по дому, а также становятся сексуальными партнерами священника», - говорит Гадри. [13] Он также говорит: «трокоси работает на священника без какого-либо вознаграждения», и «это форма рабства». [14] Абабио утверждает: «Рабский статус трокоси проявляется в обязанностях, которые они выполняют в святынях, за которые не взимается плата... к сожалению, для большинства трокоси, когда они освобождаются, они все еще связаны ритуалами, которые сохраняют они связаны или прикреплены к святыне на всю жизнь. Практически это означает, что эти жертвы ритуального рабства всегда имеют права собственности на них». [15] Затем она цитирует статью 7 Конвенции об институтах и обычаях, сходных с рабством , которая определяет раба как «человека, в отношении которого осуществляются любые или все полномочия, связанные с правами собственности». Анджела Двамена-Абоагье, юрист из Ганы, говорит, что ритуальное рабство — это «рабство, чистое и простое. Оно нарушает все права человека». [16]
Некоторые традиционные священники также признают, что троекоси являются рабами. Например, Тогбе Адзимаши Адукпо, священник храма, признался в интервью BBC в феврале 2001 года: «Да, девушки — мои рабыни. Они являются собственностью моего храма». [17]
На вопрос, является ли трокоси формой рабства и имеет ли место сексуальное насилие, ответы разделились на два лагеря. Некоторые традиционалисты защищают эту систему, утверждая, что это просто культурная практика определенных святынь и поэтому ее следует защищать. Эти защитники утверждают, что, хотя случаи сексуального насилия могут иметь место, нет никаких доказательств того, что сексуальное или физическое насилие является укоренившейся или систематической частью этой практики. По их словам, эта практика прямо запрещает трокоси вступать в сексуальную активность или контакты. Другой лагерь представлен НПО, работающими с «трокоси» , а также бывшими «трокоси» , освобожденными. Эти противники этой практики записали показания сотен бывших (теперь освобожденных) трокоси , которые говорят, что сексуальное насилие было регулярной частью их пребывания в храме, и в качестве доказательства приводят количество детей, рожденных им от священника и старейшин храма. свидетели. [18]
Хотя практически все признают, что сами жертвы не имеют выбора или права голоса в своей судьбе, Стивен Авуди Гадри говорит, что «как у родителей (жертв), так и у девочек (то есть жертв) нет выбора». [19]
Саймон Абакс исследовал эту практику в Гане. Он говорит, что ритуальное рабство в некоторых местах является частью традиционной африканской религии, но не является универсальной практикой этой религии. [20] Форма ритуального рабства также практикуется в Индии и Непале как часть индуистской религии, называемой Девадаси , и различные ее формы были частью древних религиозных традиций поклонения различным богам и богиням. [ нужна цитата ] Он отличается от христианской монашеской традиции на базовом уровне, поскольку ритуальное служение является принудительным со стороны участника, в отличие от христианского монашества, которое является добровольным. [21]
Есть две основные причины практики ритуального рабства. Наиболее распространенной является концепция искупления. Девушку отдают святыне или богам как своего рода «живую жертву» для искупления реальных или предполагаемых преступлений члена семьи или предка, как это определил жрец святилища. Во время гадания он призывает богов святилища раскрыть эту информацию. Девушки, которым дано искупить подобные преступления, в каком-то смысле считаются своего рода спасительницами, поскольку, пока она остается в святилище или под его контролем, считается, что гнев бога отвращается от остальных членов семьи. [22]
Вторая наиболее частая причина практики ритуального рабства заключается в том, что девушку отдают в качестве постоянного вознаграждения богам за услуги, которые, как считается, были получены, или услуги, которые, как считается, были оказаны из святилища. Так, девочку могут отдать в ритуальное рабство, если кто-то считает, что ребенок был зачат или человек исцелился, например, благодаря вмешательству святыни. [22]
Сторонники этой практики утверждают, что некоторые участники выбирают жизнь ритуального рабства по собственному желанию, но правозащитные организации заявляют, что, хотя это теоретически возможно, они пока такого не нашли. [23]
В прошлом традиции святилищ были покрыты тайной, и люди не осмеливались обсуждать их, опасаясь гнева богов, если бы они осмелились это сделать. По этой причине эта практика не была ни широко известна, ни хорошо понята. В последнее время, по крайней мере, с 1990-х годов, аболиционисты и защитники прав человека проникли за завесу тайны. Этот вопрос широко обсуждался, например, в газетах и по радио в Гане. [24]
Отдача девственниц богам была частью многих древних религий. В Западной Африке такая практика существует уже по меньшей мере несколько сотен лет. Подобные практики с использованием аналогичной терминологии были обнаружены при королевском дворе Королевства Дагомея (на территории современного Бенина) в XVIII и XIX веках. Жен, рабов и фактически всех лиц, связанных с королевским дворцом Дагомеи, называли ахоси , от ахо, означающего «король», и си, означающего «зависимый» или «подчиненный». На языках гбе ахо означает вдова, а суффикс си или ши означает женщину, поэтому ахоси буквально означает вдова. Ахоси начинали как группа жен ушедших королей королевства Дагомея. Смерть монарха обычно оставляет после себя его жен и наложниц, которые могут не понравиться новому королю, поскольку они могут быть слишком стары, чтобы он мог себе это представить. [25] По одной из оценок, во дворце в Абомее проживало от 5000 до 7000 ахоси, [26] и там не проживало ни одного мужчины, за исключением нескольких сотен евнухов , которым было поручено контролировать женщин. После захода солнца во дворец не допускались никакие мужчины, кроме короля, и его охраняли женщины-охранницы, называемые амазонками. Король контролировал каждый аспект жизни и даже смерти ахоси. Посетителям старого Абомея сегодня показывают братскую могилу и рассказывают, что жены короля «вызвались» после его смерти быть похороненными заживо вместе с ним, чтобы сопровождать его и служить ему в мире грядущем. Один исследователь отметил: «Конечно, не следует совершать ошибку, приписывая современный демократический смысл слову «добровольцы», как если бы жены хотели умереть или имели какой-либо выбор в этом вопросе». [27] Ахоси , которые становились слишком могущественными или слишком независимыми, просто приносились в жертву (буквально и физически) на ежегодной официальной церемонии, продолжавшейся несколько дней, во время которой власть короля возобновлялась сотнями человеческих жертвоприношений, обычно совершавшихся путем публичного обезглавливания. [28]
Эта практика была задокументирована А. Б. Эллисом , который был очевидцем этой практики в Империи Дагомея (ныне Бенин) в 1879 году. По словам Эллиса, у одного бога по имени « Хебиосо » (Хевиоссо, Бог грома и молнии) только в Дагомее было 1500 жен. , женщин называли « косиво » (бедные женщины). Он сказал, что они заботились о святилищах богов, но их основным занятием была религиозная проституция. По словам Эллиса, большинство богов народа, говорящего на эве, в то время занимались такие женщины были также посвящены их службе и обычно считались «женами» богов [29] .
Можно возразить, что эти ахоси были женами царя и жили во дворце, а не женами богов, живущих в святилищах. Но это различие не так четко, как может показаться на первый взгляд, поскольку дворец был центром религиозной жизни Дагомеи и местом, где приносились жертвы и проводились ритуалы в честь предков. Со временем это был легкий переход от образа жизни ахоси, полностью контролируемого царем во дворце, где приносились жертвы и совершались ритуалы, к жизни Трокоси, полностью контролируемой священником в святилище, где приносились жертвы и совершались ритуалы. проводились ритуалы. Даже во времена Королевства Дагомея можно прочитать о воден или богах, успешно требующих, чтобы кто-то стал преданным или водунси (женой или последователем бога). [30]
По мере того как люди мигрировали в пределах Западной Африки, эта практика распространилась. Сандра Грин отметила, что в Гане эта практика восходит как минимум к концу 18 века. В то время клан Амладе Суй стал очень могущественным и начал требовать рабынь от тех, кто обращался к нему за услугами. В то же время практика под названием «замена» началась и в Гане. Согласно этой практике, если рабыня храма умирала или сбегала, семья должна была заменить ее другой девушкой. [31] В начале XIX века Ньигбла стала главным божеством Анло, и ее святыни также начали требовать рабов для своих услуг. Принудительное рабство, однако, не было обычным явлением в то время и в этом месте, поскольку Ньигбла также ввел практику, называемую фоаси, согласно которой ежегодно на более или менее добровольной основе нанимались два слуги. В то время рабынь часто выходили замуж за членов влиятельных священнических семей. [32]
Когда Гана (тогда Голд-Кост ) находилась под колониальным правлением, некоторые граждане жаловались на эту практику, но колониальные хозяева отвернулись. Они высмеивали их как «слепых, которые хотели помочь другим увидеть». Колониальное правительство действительно расследовало эту практику в храме Атиго недалеко от Баттора с 1919 по 1924 год. Окружной комиссар, проводивший расследование, У. Прайс Джонс, назвал это «пагубной привычкой отдавать девочек фетишу», но по экономическим причинам решил не делать этого. вмешиваться. В результате этого расследования рабам, содержавшимся в святилище Атиго, было сказано, что они могут вернуться домой, если захотят. [33] Вскоре после этого колониальное правительство проигнорировало еще одну жалобу о том, что в храме все еще хранятся трокоси. [34] После этого эта практика снова стала секретной и не была доведена до общественного сознания до 1980 года.
Эта практика оказалась в центре внимания всей страны в то время, когда Марк Уиздом, баптистский пастор, отреагировал на то, что, по его словам, было видением от Бога, и бросил вызов системе в национальных СМИ. Мудрость утверждала, что во время молитвы он увидел видение женщин в узах, взывающих о помощи. Уиздом утверждал, что позже обнаружил этих же женщин во время одной из своих евангелизационных миссий, которые содержались в рабстве в святилище прямо через реку Вольта от его дома, но ранее были ему неизвестны. Он начал публично осуждать эту практику, настолько, что заголовки в Гане кричали, что он не боится священнослужителей. Уиздом написал книгу на эту тему, основал FESLIM (Движение за освобождение рабов-фетишистов) и сыграл важную роль в некоторых из первых освобождений, но именно его смелые публичные заявления, опубликованные в новостях, пронзили национальное сознание. [35]
В начале 1990-х годов ганский журналист Винсент Азума нашел в себе смелость публично написать об этой практике и вызвал общенациональные дебаты. Затем Международная федерация женщин-юристов Ганы (ФИДА) организовала расследование практики святынь и опубликовала отчет в 1992 году. Эти события произошли, когда Джерри Роулингс все еще железной рукой занимал пост президента Ганы. Роулингс и его администрация были защитниками африканской традиционной религии, называя ее «африканским наследием» и предметом национальной гордости. Одним из примеров этого было предоставление им бесплатного эфирного времени основателю движения «Африкания» Окомфо Дамуаху в то время, когда христианским церквям практически был закрыт доступ как к радио, так и к телевидению. Действия Азумы и FIDA были очень смелыми в свете политического климата того времени. [36]
Национальная комиссия Ганы по делам детей привлекла внимание к этому вопросу во время празднования Дня африканских детей Организации африканского единства 16 июня 1993 года. В 1994 и 1995 годах юрист из Ганы Анита Хейманн Абабио исследовала эту практику в свете ганского законодательства: а рекомендации этого исследования позже стали отчетом Комиссии по правовой реформе правительству Ганы в 1995 году . 1997. [38]
В 1998 году Комиссия по правовой реформе Ганы, опираясь на рекомендации Абабио и других, разработала закон, определяющий «ритуальное или традиционное подневольное состояние» как преступление. Принят закон, требующий обязательного трехлетнего тюремного заключения для признанных виновными. [36] [39]
В 1999 году Джулиана Догбадзи, бывшая трокоси, получила премию Reebok в области прав человека за свои усилия, выступая от имени своих товарищей-трокоси. [40]
Хотя эта практика была объявлена вне закона в Гане в 1998 году, она продолжалась из-за страха и нежелания правительства вмешиваться в традиционную практику. Некоторые НПО уже работали над освобождением святынь, но после того, как закон не решил проблему, НПО начали еще более серьезно участвовать в пропаганде против этой практики и в работе над соглашениями по сокращению этой практики путем освобождения отдельных святынь.
В число организаций, присоединившихся к этим усилиям, входят ЮНИСЕФ, Международная сеть нужд Ганы, Швейцарское «Стражное движение», Товарищество за отмену рабства Трокоси, Общество по борьбе с рабством и министерство «Каждый ребенок». «Выжившие за перемены» — это группа бывших «трокоси», объединившихся, чтобы выступить против этой практики. Наиболее активными организациями в освобождении ритуальных рабов являются FESLIM (Движение за освобождение рабов-фетишистов), основанное Марком Уиздомом, International Needs и Every Child Ministries. Христианские НПО и правозащитные организации борются с этим, стремясь положить конец этой практике и добиться освобождения рабов храмов. Они осуществляли свою деятельность при решительной поддержке со стороны CHRAJ — Комиссии по правам человека и административному правосудию — и Министерства по делам женщин и детей. В 2003 году в Аккре был организован Женский суд для продолжения борьбы с этой практикой.
Слово « трокоси» происходит от слов Эве -Гбе «тро», означающее божество или фетиш, и «коси», означающее рабыню. «Ко» означает бедность, а «си» означает женщину.
«Вудуси», произносится как «вудуши», означает женщину-последовательницу религии вуду. [41] Божество «тро» не является, согласно традиционной африканской религии, Создателем или тем, что можно было бы назвать «Высшим» или Абсолютным Богом. «Тро» относится к тому, что африканская традиционная религия называет «маленькими богами» или «меньшими божествами» — духами природы и т. д., которые почитаются в традиционной религии. Термин «трокоси» обычно используется в английском языке в Гане как заимствованное слово .
Противники этой практики утверждают, что все, кроме тех, кто присоединился по собственному желанию, фактически являются рабами в полном смысле этого слова.
НПО отмечают, что практика в традиционных святынях различается, но трокоси обычно лишены образования, живут в трудностях и являются одинокими людьми, подвергающимися стигматизации со стороны общества. [42]
Срок рабства варьируется от нескольких месяцев до пожизненного. В некоторых случаях оно предполагает уплату святыне большого штрафа, для оплаты которого могут потребоваться многие годы каторжных работ или даже пожизненная служба. В святилищах, где срок службы ограничен, после ритуала, а иногда и после месяцев или лет пребывания в святилище, Трокоси возвращается к своей семье, но ее жизнь по-прежнему контролируется святыней до конца ее жизни. Сторонники этой практики утверждают, что в подавляющем большинстве случаев статус бывшего участника храма Трокоси не подвергается какой-либо особой стигме. НПО, работающие над реабилитацией бывших «трокоси», говорят, что социальная стигма огромна и что это самый стойкий и трудный аспект этой практики. [43]
Ритуальное рабство демонстрирует высокую степень сплоченности, но существует множество существенных различий, поскольку оно практикуется в разных святынях и в разных областях. Every Child Ministries, христианская неправительственная организация, которая провела много исследований по этой теме, перечисляет эти вариации, которые они наблюдали в своей работе: [44]
Чаще всего в ритуальном рабстве находятся молодые девственницы на момент входа в святилище. Конечно, девочки взрослеют, поэтому там, где их рабство длительное или пожизненное, участники бывают всех возрастов.
Существует два основных срока службы — бессрочное или пожизненное обслуживание и ограниченное обслуживание. Один традиционный священник выразил мнение, что если преступление совершено, его необходимо искупить до скончания веков. Это взгляд на пожизненную или вечную службу. Рабы храма, служащие всю жизнь, не имеют никакой надежды когда-либо получить свободу, если посторонние не вмешаются в их защиту. В некоторых святынях, в некоторых областях и в случае некоторых предполагаемых преступлений служба ограничивается определенным количеством лет. В других случаях с рабыни храма или ее семьи взимается существенная плата. Девочки работают, пытаясь заработать этот гонорар, но на самом деле гонорар настолько высок, а их средства для его выплаты настолько малы, что практически нет никакой надежды когда-либо погасить возложенный на них долг. Некоторые святыни забрали так много рабов, что не могут вместить их всех. Некоторые рабы становятся непривлекательными или бесполезными для священника. В этих случаях трокосии может быть предоставлено так называемое «временное» освобождение. На самом деле это неправильное название, поскольку это постоянное состояние. Временная часть дает рабу только разрешение временно жить за пределами храма. Все важные решения в ее жизни по-прежнему контролируются святыней, она по-прежнему находится в полном распоряжении жреца и каждый год ей приходится служить на ежегодном празднике бога, для чего она обязана приносить дары, которые на ее накопление может уйти целый год. Один ребенок Трокоси, находящегося на «временном освобождении», сказал: «Когда моя мать ходит на рыбалку или делает какую-нибудь работу, она должна разделить это на три, причем две части отдать священнику». [45]
Там, где практикуется вечное или пожизненное рабство, святыни часто, но не всегда, практикуют то, что они называют «заменой». когда трокоси или вудуси умирает или убегает, ее должна заменить другая девственница из той же семьи или клана. Некоторые интервьюеры-правозащитники сообщают, что они опросили множество девушек, которые стали третьей или четвертой заменой своим семьям за преступление, которое предположительно было совершено давно. [44]
В большинстве святилищ считается обязанностью храмовых рабов вступать в обязательный секс со священником, а иногда и со старейшинами. Половые органы жреца были посвящены богам святилища, поэтому секс с ним считается священным актом - в некотором смысле совокуплением с богами. Таково происхождение и значение термина «жены богов». Многие трокоси и вудуси рассказывают об избиениях и других суровых наказаниях, наложенных на них за отказ от секса со священником. В Гане правозащитные организации, отслеживающие практику «трокоси», утверждают, что у рабов храмов в рабстве часто бывает в среднем четверо детей, многие из которых — от священников или старейшин святынь. Сторонники ритуального рабства отрицают, что это часть практики. Кажется, существуют большие различия между практиками в разных районах, но Роустер утверждает, что проблема принуждения к сексу во многих святынях слишком хорошо задокументирована, чтобы ее можно было оспаривать. [44] Стивен Авуди Гадри, основатель Товарищества по отмене рабства Трокоси, говорит о «ритуальном насилии после менархе» (первой менструации) как о начале жизни, связанной с принуждением к сексу. [46] Он называет тройкоси «весталками». [47]
Обращение с девушками в храме различается в зависимости от практики кормления, причин и строгости наказаний, условий сна и жизни. Правозащитные организации задокументировали серьезные и широко распространенные проблемы во всех этих областях. Многим рабам храма приходится выполнять тяжелую физическую работу, например, обрабатывать поля ручной мотыгой. Другими распространенными обязанностями являются плетение циновок, изготовление и продажа дров (вся прибыль идет священнику или храму), доставка дров и воды, подметание территории и посещение изображений богов.
НПО и другие правозащитные организации борются с этой практикой. С 1990-х годов эти группы активно стремились освободить девочек, находящихся в ритуальном рабстве. Освобождение проводилось для каждого храма, при этом НПО стремились достичь соглашения в масштабах всего сообщества о том, что все рабы конкретного храма будут освобождены, а практика рабства или ритуального подневольного рабства в этом месте будет навсегда прекращена. Когда такое соглашение достигнуто, проводится публичная церемония подписания документов и часто свидетельств об освобождении бывших рабов. Святыне компенсируют утрату, и бывшие троекоси начинают процесс реабилитации, который обычно включает в себя приобретение профессиональных навыков.
Наиболее активными группами в освобождении рабов из храмов посредством согласованных общественных соглашений были FESLIM, Движение за освобождение рабов-фетишистов, Международная сеть потребностей и Служение каждого ребенка.
Первые церемонии освобождения были проведены в святилищах Ломо и Ме в Воло в октябре 1996 года, в трех святилищах в Дорфоре в декабре 1996 года и в святилище Атиго в Батторе в январе 1997 года. В ноябре Международная сеть нужд освободила 400 трокоси из группы небольших святынь. [48] Организация Every Child Ministries сотрудничала с International Needs Network для освобождения 465 трокоси из трех святилищ в районе Агавы в январе 2003 года, а также с Движением за освобождение рабов-фетишистов для освобождения 94 рабов из святилища Аклидокпо вблизи Адидоме в январе 2004 года . Они продолжили усилия, освободив 120 человек из храма Совигбенор в Афлао в декабре 2005 года и 52 «евеси» или слуг бога грома из храма Кадза Йевеси в Афлао в марте 2010 года . клан в Гане также придерживается трокоси, но сопротивлялся освобождению и защищал эту практику, защищая свою практику трокоси как более гуманную, чем практика других округов. Правозащитные организации настаивают на том, что эту практику необходимо полностью искоренить.