Удйога Парва ( санскрит : उद्योग पर्वः ), или Книга Усилий, является пятой из восемнадцати книг индийского эпоса Махабхарата . [1] Удйога Парва традиционно состоит из 10 частей и 199 глав. [2] [3] Критическое издание Сабха Парвы состоит из 12 частей и 197 глав. [4] [5]
Удйога Парва описывает период сразу после окончания изгнания Пандавов. Пандавы возвращаются, требуют свою половину царства. Кауравы отказываются. [1] Книга включает в себя попытку мира, которая терпит неудачу, за которой следует попытка подготовиться к великой войне — войне Курукшетра . [6]
Видура Нити , теория лидерства, предложенная Видурой , включена в Удьога Парва (главы 33–40). [7] Санацужатия , текст , прокомментированный Ади Шанкарой , содержится в Удьога Парве (главы 41–46). [8]
Структура и главы
Эта Парва (книга) традиционно состоит из 10 подпарв (частей или маленьких книг) и 199 адхьяй (разделов, глав). [2] [3] Ниже приведены подпарвы: [9]
1. Сайньодйога Парва (главы: 1–19) [3]
Закончился 13-й год изгнания. Цари собираются во дворе царя Вираты, чтобы отметить свадьбу его дочери с сыном Арджуны Абхиманью . Кришна говорит собравшимся царям, что Пандавы должны вернуться в свое царство, а Кауравы должны вернуть царство, которое они отняли у Пандавов на 13 лет после игры в кости. Кришна предполагает, что Кауравы могут отказаться от возвращения и использовать свою армию. Юдхиштхира лично посещает их и предъявляет требование, или он может быть готов совершить мирную передачу. [ уточнить ] Намерения другой стороны неизвестны, поэтому Кришна предлагает, чтобы они отправили способного посла, чтобы понять намерения Кауравов и организовать мирную передачу.
Сатьяки напоминает собравшимся царям, что Кауравы получили царство с помощью обмана и злых действий, и что злые люди не меняются. Сатьяки утверждает, что предлагаемый мирный дипломатический подход смехотворен, потому что мир никогда не может быть достигнут с позиции слабости. Только сильные — у которых есть сила и средства уничтожить своего противника — получают честную и справедливую сделку во время мирных переговоров. Сатьяки рекомендует Пандавам создать явно сильную армию и убить всех своих противников. Друпада предлагает отправить послов в другие добродетельные и добрые царства, чтобы создать военный союз для Пандавов. Кришна одобряет. Посланники расходятся. Цари и Кришна возвращаются в свои дома. Параллельно Дурьодхана, узнав о намерениях Пандавов, начал строить свои военные союзы, чтобы ослабить Пандавов до такой степени, что они даже не попросят вернуть свое царство. И Пандавы, и Кауравы встречаются с Кришной в Двараке для своих военных приготовлений, но с морально противоположными позициями. Кришна просит Арджуну выбрать либо его армию, либо его самого, решив не сражаться на поле. Арджуна выбирает Кришну на своей стороне. Дурьодхана, напротив, заставляет армию Кришны служить ему. Кришна решает и обещает управлять колесницей Арджуны, если война станет необходимой. Затем Дурьодхана отправился к сыну Рохини, обладающему большой силой, и, приблизившись к нему, объяснил ему свои причины. Баларама отказался участвовать в битве, так как его привязанность к обеим сторонам. Обе стороны собирают огромный союз армий, причем у Пандавов было семь отрядов войск, а у Кауравов — одиннадцать отрядов, у Кауравов было больше армии. После того, как Дурьодхана обслужил его и попросил в качестве благодеяния, Шалья присоединяется к стороне Кауравов и впоследствии встречается с Юдхиштхирой. Узнав, что Шалья был обманут, Юдхиштхира попросил Карну выбрать его своим возничим во время будущей войны и сравнил его навыки верховой езды с Кришной. Для их блага и защиты Арджуны он должен унизить Карну, перечисляя хвалы Арджуне, чтобы можно было достичь победы. Шалья пообещал ему, что он будет говорить с ним на войне такими противоречивыми словами, которые лишат его гордости и доблести, и его легко убьет противник. Юдхиштхира убеждает Шалью, что Кауравы ошибаются. Шалья соглашается объяснить позицию Юдхиштхиры Дурьодхане. Шалья покидает лагерь Пандавов, чтобы встретиться с братьями Кауравами.
2. Санджая-яна Парва (главы: 20–32) [2]
Посланник Друпады достигает братьев Кауравов. Он объявляет, что братья Пандавы не хотят войны, они видят войну как нечто, что разрушает мир, все, что они хотят, это мирное урегулирование. Он также сообщает семье Дхритараштры и Куру, что Юдхиштхира ищет мира не из-за слабости; у них есть семь Акшаухини (больших батальонов). Посланник Друпады просит братьев Кауравов дать добродетели и миру шанс, они возвращают то, что должно быть возвращено. Бхишма отвечает, что мир имеет смысл, но Карна, услышав похвалы Пандавам от этого посланника при дворе братьев Кауравов, утверждает, что Пандавы возгордились своей мощью, поэтому война предпочтительнее. Дхритараштра отпускает посланника Друпады, обещая отправить Санджаю к Пандавам с полным ответом.
Дхритараштра вызывает Санджаю и просит его встретиться с братьями Пандавами, но не предлагает ничего конкретного о мирной передаче царства. Санджая встречается с Юдхиштхирой и призывает к миру, говоря, что война принесет потери обеим сторонам, и отмечает, что если Пандавы убьют Кауравов, это сделает их несчастными в победе. Юдхиштхира говорит, что Пандавы не хотят войны, они хотят мира и процветания. Пандавы покинули свое царство, Индрапрастху , во время изгнания, и Дхритараштра должен вернуть ему царство, чтобы заключить мир. Юдхиштхира предлагает Санджае в главе 31 парвы, что он примет меньшее царство, если это предотвратит войну, укрепит мир. Юдхиштхира утверждает, что Пандавы готовы к миру и к войне. Санджая возвращается к Дхритараштре и призывает его встать на путь мира, и в грубой и прямой манере называет подход Дхритараштры к Пандавам греховным, самоубийственным и неправильным. [3]
3. Праджагара Парва (главы: 33–40) [3]
Дхритараштра вызывает Видуру на совет, признаётся, что послание Санджаи расстроило его чувства и вызвало у него бессонницу. Дхритараштра просит морального руководства и мудрости, чтобы управлять его царством. Мудрец Видура представляет беседу, которая называется Видура Нити . Она описывает характер и привычки мудрецов, как они сочетают добродетельную жизнь с процветанием. Эти адхьяи также описывают обязанности и действия царей, которые позволяют процветать царству. Выслушав Видуру, Дхритараштра склоняется к миру и примирению братьев Пандавов; однако он говорит, что Дурьодхана хочет противоположного. Дхритараштра утверждает, что, хотя его усилия могут быть напрасными, судьба сделает то, что она хочет.
4. Санацуджата Парва (главы: 41–46) [2]
Дхритараштра продолжает страдать от беспокойства и депрессии. Он ищет еще совета у мудреца Видуры . Мудрец говорит, что он родился в классе шудр [10] и уже дал совет царю, возможно, царю следует получить второе мнение от Санат-Суджаты [11] , который родился в классе брахманов. Видура приводит мудреца Санат-Суджату. Дхритараштра задает ему вопросы о вечном бытии, жизни после смерти и бессмертии. Ответ Санат-Суджаты — это еще один трактат под названием Санатсуджатия (иногда пишется Санатсугатия или Санатсугатия). [1] [12] Ученые [8] : 137 предполагают, что Санатсуджатия могла быть более поздней вставкой и дополнением к оригинальному эпосу. Ади Шанкара прокомментировал Санатсуджатию, части комментария также были позже искажены неизвестными лицами. [8]
Sanatsujatiya — трактат о духовности, внутреннем созерцании и марге (путях) к освобождению и свободе. Sanat-Sujata настаивает на том, что ритуалы и ведические церемонии не являются путем к освобождению, невежество — это живая смерть, освобождает истинное знание всеобщего я; он предполагает, что боги — это обычные существа, которые осознали это самопознание. [3] [8] : 145 Этот взгляд на людей как на существ с неограниченным потенциалом отражает взгляды, изложенные в Упанишадах . Жажда богатства, жажда славы и стремление к власти предполагают Sanatsugātiýa и являются причиной несчастья. Знание, добродетель и вера в плоды действий являются причиной удовлетворенности. Дхритараштра напоминает Sanatsujata, что заявление Вед о том, что жертвенные церемонии устраняют грехи и ведут к освобождению, поднимает вопрос о том, почему мужчины не должны заниматься этими практиками. Санат-Суджата отвечает, что есть разные пути, но все с одной целью. Существует большая непоследовательность в толковании этих путей. Церемонии придают чрезмерное значение внешним формам и часто игнорируют внутреннее «я». [3] Дхритараштра спрашивает, можно ли достичь освобождения в загробной жизни, отказавшись от всего, но без добродетели и праведных действий. Санатсуджата отвечает, что важно внутреннее состояние, а не внешние проявления. Гимны Вед не спасают людей от грехов, которые они совершают. Порок и знание никогда не могут жить вместе. Затем Санатсуджата излагает [3] [13] двенадцать добродетелей, которыми нужно жить, и двенадцать пороков, которых следует избегать, а затем три требования для свободной, освобожденной жизни. В главе 44 Санатсуджата предполагает, что знание — единственный путь к освобождению. В главе 45 Санатсуджата предполагает, что добродетельные качества и действия — это путь к обретению этого знания. Получив совет от Санатсуджаты, Дхритараштра отправляется спать.
5. Янасанди Парва (главы: 47–73) [2]
Братья Кауравы собираются во дворе, чтобы послушать Санджаю, который вернулся от братьев Пандавов (см. Санджая-яна Парва выше). Санджая передает им послание Пандавов, в котором Пандавы требуют, чтобы Кауравы либо сдались царю Юддхиштхире и вернули ему его царство, либо они начнут войну, которая приведет к уничтожению Куру. Бхишма рекомендует мир и возвращение царства. Дрона поддерживает Бхишму . Дхритараштра спрашивает о военных приготовлениях Юдхиштхиры. Санджая откровенно критикует Дхритараштру за его порочное поведение по отношению к Пандавам. Дурьодхана , разгневанный похвалами Пандавов, напоминает всем о воинах на их стороне, а также о своей собственной храбрости и готовности к войне. Дхритараштра спрашивает о царствах, которые стали союзниками Пандавов. Санджая приводит подробности. Дурьодхана вмешивается и предоставляет список царств, которые объединились с Кауравами и готовы к войне. Дхритараштра просит своего сына принять мир и вернуть царство Пандавам. [2] Дурьодхана насмехается и отказывается. Бхишма критикует Карну и говорит, что он не будет участвовать в войне вместе с низкорожденными сутами. Карна обещает не выходить на поле битвы до падения Бхишмы и говорит Дурьодхане быть вежливым с Бхишмой и Дроной, так как они были слишком стары. Но факт в том, что Бхишма не мог видеть, что оба его внука собираются убить друг друга. Дхритараштра снова просит Дурьодхану выбрать мир. Дурьодхана настаивает на войне.
6. Бхагават-яна Парва (главы: 74–150) [3]
Братья Пандавы собирают свои советы вместе с Кришной. Юдхиштхира открывает встречу желанием мира. Кришна предлагает быть посланником мира к Кауравам с советом, что Пандавы должны подготовить все к войне. Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева и Сатьяки по очереди высказывают свои взгляды Кришне, который комментирует каждый из них. Кришна отправляется ко двору братьев Кауравов и встречает по пути риши . Дхритараштра, узнав о прибытии Кришны, делает большие приготовления, чтобы почтить его гостеприимство. Бхишма и Видура аплодируют его поступку. Сам Дурьодхана делает приготовления, чтобы порадовать Кришну. Кришна, прибыв в Хастинапур, сначала встречается с Притхой, затем с Видурой, и — на следующий день — встречается с Дурьодханой в его покоях, затем отправляется в зал собраний Куру, игнорируя все договоренности. Восхваляя добрые дела и доблесть Пандавов и критикуя трусость и неполноценность Куру, он предлагает мир между обеими сторонами. Дхритараштра соглашается с его предложением, но Дурьодхана, бросив взгляд на сына Радхи, смеясь игнорирует его. Великие риши, включая Нараду, Канву и Раму, рассказывают ему различные истории для изменения его мнения, но он, по глупости, игнорирует их слова и критикует Кришну за его резкие слова. Все они упрекают Дурьодхану за его глупость и советуют связать и отдать Дурьодхану и его последователей сыновьям Кунти. В гневе Дурьодхана уходит со двора. Гандхари вызвали в суд. Мстительный Дурьодхана был снова вынужден вернуться во дворец. Гандхари назвала его злым сыном нечистой души за его поступок. Дурьодхана снова вышел в гневе. Он устроил совет со своими последователями, чтобы схватить Кришну. Сатьяки узнает об этом и сообщает Кришне. Кришна смеется над планом Дурьодханы и использует свою силу божественной иллюзии, чтобы показать всем им свою доблесть, и уходит со двора. Парва описывает символическую историю Гаруды, чтобы подчеркнуть, что мир лучше. Канва соглашается с Кришной в вопросе мира. Появляется мудрец Нарада и рассказывает историю Гавалы, Яяти и Мадхави, чтобы объяснить Дурьодхане, что его упрямое стремление к войне неправильно. Дхритараштра упрекает Дурьодхану за его поступок.
Кришна покидает город Кауравов с Карной на колеснице. Он рассказывает Карне, кто настоящая мать Карны, что он брат Пандавов, и просит его присоединиться к братьям, потому что они с радостью примут его и выберут его следующим царем. Карна уже знает это, но отказывается, говоря, что он не может предать Дурьодхану, так как он был первым, кто держал его за руку в дружбе и дал ему царство, и из привязанности он не может оставить Радху и Адиратху, которые заботились о нем с детства, в то время как Кунти бросила его, не думая о его будущем; это было бы бесславно для него и его матери, и Юдхиштхира был праведной душой, чтобы позволить ему быть царем. Он также просит Кришну не раскрывать тайну его рождения его младшим братьям, так как Юдхиштхира может лишить Карну царства Хастинапура и скрыть это в настоящем. Карна раскаивается в своих поступках в прошлом, чтобы угодить Дурьодхане. Он сказал, что знает, что умрет в великой войне, будучи на неправедной стороне, но он не может оставить своего друга в беде, поэтому он бросит вызов Арджуне и заслужит великую заслугу или славу. Затем Карна обнимает Кришну и возвращается в город. Видура встречается с Партхой. Кунти , настоящая мать Карны, встречает его во время его молитв у реки Бхагиратха, и они разговаривают. [2] Она объясняет, что произошло, когда родился Карна, и призывает его пересмотреть свою позицию относительно войны. Сурья подтверждает слова Кунти. Хотя к нему обращались его мать и сам его отец Сурья, сердце Карны еще не дрогнуло, поскольку он был твердо предан истине, и он отвечает, что она бросила его, как только он родился, что сопряжено с риском для самой жизни, лишила его обрядов кшатрия и обратилась к нему сегодня, желая сделать себе добро. Он не может сейчас сменить сторону и разрушил заветные надежды Суйодханы, так как для него уже слишком поздно. Это его шанс сразиться с Арджуной и заслужить славу и уважение мира. Он обещает, что, кроме Арджуны, другие ее сыновья не будут убиты им, даже если у него будет такая возможность, и число ее сыновей никогда не будет меньше пяти, с пятью, либо у него, либо у Арджуны, точно так же, как она притворялась, что у нее пять сыновей перед войной. Кунти дрожит от горя. Кришна достигает лагеря Пандавов и сообщает им о своих безуспешных попытках достичь мира в качестве посланника.
7. Сайнья-нирьяна Парва (главы: 151–159) [3]
Подготовка к войне ускоряется. Юдхиштхира ищет кандидатуры на пост главнокомандующего союзных сил, стоящих за братьями Пандавами. Называется много имен, и Кришна выбирает Дхриштадьюмну . Армия Пандавов отправляется на войну в Курукшетру . Дурьодхана, Карна, Шакуни и Дуссасана готовятся к войне. Бхишма назначается Дурьодханой главнокомандующим армий, стоящих за братьями Кауравами. Бхишма сказал, что Пандавы дороги ему, поэтому он не будет сражаться с ними открыто, и поэтому будет убивать по меньшей мере 10 000 воинов каждый день. Обе стороны выбирают вождей для каждого из своих Акшаухини (батальонов) — у Пандавов семь батальонов, у Кауравов — 11. Халаюдха пришел туда, чтобы встретиться с Пандавами и своим братом Кришной, и выразил свое мнение, что он не может выбрать сторону для сражения, поскольку и Бхима, и Дурьодхана являются его учениками, и уходит, чтобы отправиться в путешествие к священным водам . Рукми (когда-то яростный соперник Джанарданы) входит в лагерь Пандавов и хвастается своей способностью убить всех вражеских командиров. Арджуна с улыбкой хвастается, что у него нет союзников ни в одном из его сражений, и он в одиночку побеждает всех, поэтому ему не нужна его помощь. Затем Рукми идет поговорить с Дурьодханой, который, гордый своей храбростью, отвергает его таким же образом, поэтому он также отступает от битвы. Дхритараштра встречается с Санджаей, выражает ему свою тревогу и задается вопросом, является ли эта война выбором или судьбой.
8. Улукабхигамана Парва (Главы: 160–164) [2]
Дурьодхана отправляет Улуку в лагерь Пандавов на Курукшетре на войну, доставляя оскорбительные сообщения Юдхиштхире, Бхиме, Накуле, Сахадеве, Вирате, Друпаде, Дхананджае, Сикхандину, Дхриштадьюмне и Васудеве в рамках психологической войны. Парва рассказывает басню о кошке и мыши. Бхима сердится на Улуку за его речь и обращается к нему грубо, но его успокаивает Арджуна. Улука передает все сообщения, которые ему были предоставлены. Каждый, кто слушает сообщение, отвечает. Юдхиштхира говорит Улуке вернуться с сообщением, которое ему передали все. Улука возвращается в лагерь Кауравов и доставляет ему сообщения из лагеря Пандавов. Дурьодхана и Карна выстраивают свои войска, чтобы противостоять армии Пандавов. Юдхиштхира перемещает свою армию. Дхриштадьюмна, главнокомандующий союзных войск Пандавов, изучает силу противника и назначает определенных воинов на стороне Пандавов, чтобы те сосредоточили внимание на определенных воинах на стороне Кауравов.
Вражда вспыхивает внутри Кауравов. Дурьодхана спрашивает мнение Бхишмы о воинах обеих сторон, считающихся ратхами и атиратхами . Бхишма перечисляет всех 100 братьев Кауравов и Шакуни как ратхов. Джаядратха равен двум ратхам. Критаварман, Салья, как атиратхи. Ашватхаман, Дрона, как махаратхи, с Ашваттхамой как верховным лучником, чьи стрелы выстраиваются в непрерывную линию, касаясь друг друга, и высмеивает Карну, называя его всего лишь ардхаратхой . Дрона поддерживает его слова. Карна сердится на Бхишму и критикует его за то, что он вносит разногласия среди Куру, указывая воинские звания, согласно только его собственному капризу. Он клянется не сражаться, пока не будет повержен. Затем парва описывает ратхов и атиратхов на стороне Пандавов, готовых к войне. Царь Шикхандин обозначен как ратха. Бхимасена равен восьми Ратхам. Накула и Сахадева равны четырем Ратхам. Дхрупада, Вирата, Сатьяджит и Юдхиштхира обозначены как Атиратхи. Арджуна, Сатьяки и Дхриштадхьюмна обозначены как Махаратхи. Бхишма сказал, что он сам и их наставник Дрона — единственные воины, которые могут выступить против Дхананджаи, третьего воина на колеснице нет.
10. Амбопаккьяна Парва (главы: 173–199) [2]
Эта парва рассказывает историю прошлых подвигов Бхишмы и о девушке по имени Амба, и о том, как его эмоциональная привязанность означает, что он может сражаться со всеми, кроме Сикхандина — командира батальона на стороне Пандавов. Затем Дурьодхана спрашивает своих командиров, сколько времени потребуется каждому из них, чтобы уничтожить союзные армии позади Пандавов. Бхишма сказал, что он может закончить бойню за месяц. Дрона с улыбкой сказал, что он стар и что его энергия и активность ослабли, но, как и Бхишма, он оценивает, что кампания займет месяц, в то время как Крипа оценивает два месяца. Ашваттхаман утверждает, что он может уничтожить армию Пандавов за десять ночей. Карна, однако, с большой самоуверенностью сказал, что он может достичь этого подвига за пять дней. Бхишма высмеивает и издевается над Карной. Юдхиштхира, узнав новости от шпионов, также задает тот же вопрос Арджуне о времени, которое ему потребуется, чтобы уничтожить армии позади Кауравов. С Васудевой в качестве своего союзника, Арджуна сказал, что если он предоставит и разрядит ужасное и могучее оружие, которое он получил от Махадевы, с достаточной энергией, он сможет на своей божественной колеснице уничтожить всех смертных на земле в мгновение ока. Никто не знает этого на противоположной стороне, но он ограничен в том, чтобы не использовать его в своих собственных эгоистичных целях против людей. Армии Пандавов и Кауравов выступают на передовую и сталкиваются друг с другом для войны.
Udyoga Parva была написана на санскрите. Доступно несколько переводов книги на английский язык. Два перевода 19-го века, которые сейчас находятся в общественном достоянии, принадлежат Кисари Мохану Гангули [2] и Манматхе Натху Датту. [3] Переводы различаются в зависимости от интерпретации каждого переводчика.
Библиотека Clay Sanskrit Library опубликовала 15-томный комплект Махабхараты, который включает перевод Удйога Парвы Кэтлин Гарбатт. Этот перевод современный и использует старую рукопись эпоса. Перевод не удаляет стихи и главы, которые сейчас широко считаются поддельными и тайно ввезенными в эпос в 1-м или 2-м тысячелетии нашей эры. [14]
Согласно главе Парвасанграха из Ади Парвы одной из версий Махабхараты, Вьяса составил 186 разделов в Удйога Парве, с 6698 шлоками . [15]
Дж. А. Б. ван Бьютенен завершил аннотированное издание «Удйога Парвы», основанное на критически отредактированной и наименее искаженной версии «Махабхараты», известной в 1975 году. [1] Деброй в 2011 году отмечает, что обновленное критическое издание «Удйога Парвы», из которого удалены поддельные и искаженные тексты, состоит из 10 частей, 197 адхьяй (глав) и 6001 шлоки (стихов). [16] Перевод Деброй критического издания «Удйога Парвы» был опубликован в 4-м томе его серии. [17]
В «Удйога-парве» содержится несколько встроенных трактатов, таких как теория лидерства (Видура Нити) [7] , теория дута (дипломатов, посланников) и теория справедливой войны.
Видура Нити
В главах с 33 по 40 Удйога Парвы, также называемой Праджагара суб-парва, мудрец Видура описывает то, что должны делать мудрые люди и лидеры, и то, что им не следует делать. Они известны как Видура Нити . [7] [18] Некоторые примеры его рекомендаций для лидеров:
Он должен желать процветания всем и никогда не стремиться причинять страдания какой-либо группе.
Он должен обращать внимание на тех, кто попал в беду и невзгоды. Он не должен игнорировать постоянные страдания тех, кто зависит от него, даже если страдания незначительны.
Он должен проявлять сострадание ко всем существам, делать то, что полезно всем существам, а не только избранным.
Он никогда не должен препятствовать развитию и росту сельского хозяйства и экономической деятельности кого бы то ни было.
Он всегда должен быть готов защитить тех, чья безопасность и сохранность зависят от него.
Он должен быть справедливым и доступным для своего народа. С помощью добродетели он должен достичь успеха, с помощью добродетели он должен его поддерживать.
Он должен считать благополучие своего народа своей личной ответственностью.
Он должен поощрять обучение и передачу знаний.
Он должен поощрять прибыль и добродетель. Процветание зависит от добрых дел. Добрые дела зависят от процветания.
Ему следует избегать дружбы с грешными.
Он никогда не должен злоупотреблять богатством, употреблять грубую речь или применять суровые или жестокие наказания.
Он должен назначать на должности министров (на руководящие должности в своем штате) только тех, кого он тщательно проверил на предмет их добродетели, характера, деятельности и того, отдают ли они должное другим.
Видура Нити также включает несколько сотен стихов с предложениями по личностному развитию и характеристиками мудрого человека. [3] Например, в главе 33 Видура предлагает мудрому человеку воздерживаться от гнева, ликования, гордости, стыда, оцепенения и тщеславия. Он имеет почтение и веру, его начинаниям не мешают ни невзгоды, ни процветание. Он верит, что добродетель и выгода могут идти вместе, прилагает все усилия и действует в меру своих возможностей, не пренебрегая ничем. Он быстро понимает, внимательно слушает, действует целенаправленно. Он не скорбит о том, что потеряно, и не теряет рассудок во время кризиса. Он постоянно учится, он ищет просветления во всем, что переживает. Он действует, приняв решение, и решает, подумав. Он не ведет себя ни высокомерно, ни с чрезмерным смирением. Он никогда не говорит плохо о других и не хвалит себя. Он не ликует, оказывая себе почести, и не скорбит об оскорблениях; его не волнует то, что с ним делают другие, подобно спокойному озеру возле реки Ганг. [19]
Теория посланников
Дж. А. Б. ван Буйтенен [20] и другие [21] ссылались на части Удйога Парвы, а также на 12-ю книгу Махабхараты и неэпические произведения, такие как Артхашастра , как на трактат о дипломатах и посланниках (называемых дута , санскрит: दूत), участвующих в переговорах между сторонами. В целом, Парва признает четыре типа посланников: Самдиштартха — посланники, которые передают сообщение, но не имеют никаких полномочий для ведения переговоров; Паримиштартха — посланники, которым предоставлена ограниченная цель с некоторой гибкостью в формулировках; Нисрштартха — посланники с общей целью и значительными полномочиями для адаптации деталей переговоров к обстоятельствам; наконец, Дутапранидхи , полноправный посол, который полностью доверяет стороне, которую он представляет, понимает интересы и Дхарму (закон, мораль, обязанности) обеих сторон и может определить цель, а также стиль переговоров (Кришна выступает в качестве такого посла в Бхагават-яна подпарве Удйога парвы). [20]
Удйога Парва описывает четыре метода переговоров, рекомендуемых для посланников, которые являются дутапранидхи : примирение ради дела мира и Дхармы ( саман ), восхваление своей стороны при разделении оппозиции путем описания последствий успеха и последствий неудачи в достижении соглашения ( бхеда ), торговля подарками и уступками ( дана ), торговля угрозами наказания ( данда ). [20] Помимо описания типов дипломатов, Удйога Парва также перечисляет, как следует выбирать посланника и посланников для переговоров, безопасность и права посланников, которые должны уважаться принимающей стороной независимо от того, насколько неприятно или приятно сообщение. Посланники должны быть честными, правдивыми и прямыми без страха, чтобы они служили не только делу царя, который их посылает, но и делу дхармы (закона), мира и истины. [20] [21]
Цитаты и поучения
Сайньодйога Парва , Глава 3:
Какова внутренняя природа человека, таковы и его слова.
Гнев — горькое лекарство от зол, он производит болезнь в голове, губит славу и является источником греховных поступков. Он должен быть обуздан хорошим человеком, а те, кто не обуздает его, — плохие люди.
Одна школа говорит, что спасение достигается работой, другая школа говорит, что через знание. Однако человек, даже зная все свойства добра, не будет удовлетворен без еды. Знание приносит плоды с действием. Посмотрите на этот мир: тот, кого угнетает жажда, насыщается питьем воды. Мнение, что что-либо, кроме работы, хорошо, есть не что иное, как слова глупца и слабого человека. В этом мире боги сияют через работу. Ветер дует через работу. Солнце работает, чтобы вызвать день и ночь. Луна работает. Реки несут воду через работу. Индра работает, чтобы пролить дожди. Шакра стал вождем, посредством работы, соблюдая истину, добродетель, самообладание, воздержание, беспристрастность и дружелюбие.
Мудрые люди радуются добродетельным делам и делают то, что способствует их процветанию, и не смотрят с презрением на то, что хорошо. Говорят, что мудр тот человек, который знает природу всех существ, причины и следствия всех действий и средства людей. Мудрый человек регулирует свои исследования мудростью, его мудрость следует за его исследованиями, он всегда готов уважать тех, кто хорош. Мудрый человек - это тот, кто, приобретя огромное богатство, ученость или власть, ведет себя без всякого высокомерия.
В одиночку не следует вкушать изысканное блюдо, в одиночку не следует думать о выгодных предприятиях, в одиночку не следует отправляться в путешествие и в одиночку не следует бодрствовать среди спящих.
Прощение — великая сила. Для слабых, как и для сильных, прощение — украшение. Прощение подчиняет все в мире. Что есть такого, чего нельзя достичь прощением? Что может сделать злой человек тому, у кого в руке меч умиротворения? Огонь, падая на землю, лишенную растительности, гаснет сам собой.
Добродетель — высшее благо, прощение — высший мир, знание — глубочайшее удовлетворение, а благожелательность — единственная причина счастья.
Причины поступка и его результат должны быть тщательно обдуманы до того, как он будет совершен. Мудрый человек совершает или не совершает поступок, поразмыслив о причинах поступка и его результатах, если он будет совершен. Рыба из жадности не думает о результате поступка и проглатывает железный крючок, спрятанный в лакомом кусочке. Тот, кто срывает с деревьев незрелые плоды, не извлекает из них сока; более того, он уничтожает семена. Тщательно обдумав, что постигнет меня после совершения поступка или его несовершения, человек должен совершать поступки или не совершать их.
Тело человека подобно колеснице, душа — вознице, а чувства — лошадям. Запряженный этими превосходными конями, если они хорошо обучены, тот, кто мудр и терпелив, совершает жизненный путь в мире.
Стрелы и дротики можно извлечь из тела, но дротики слов не извлечь из глубины сердца. Стрелы слов выпускаются из уст, раны от которых скорбят день и ночь; Ибо они касаются самых сокровенных уголков сердец других, поэтому мудрый человек не должен бросать их в других.
Как ветка, полученная от большого дерева, используется для указания на новую луну, так и Веды используются для указания на истину и другие атрибуты Высшей Души. Тот человек не является преданным, кто соблюдает обет молчания, и тот, кто живет в лесу; но тот, кто знает свою собственную природу, считается истинным преданным.
Дхритараштра сказал: Какую форму имеет Высшая Душа? Санат-Суджата сказал: Она — основа всего; она — нектар; она — вселенная; она огромна и восхитительна.
^ abc Sivakumar & Rao (2009), Создание этической организационной культуры – Руководящие принципы индийского этоса, Международный журнал индийской культуры и управления бизнесом, 2(4), страницы 356-372
^ abcd KT Telang в Макс Мюллер (редактор), том 8, 2-е издание, Бхагавадгита с Санатсугатией и Анугитой в Google Books
^ Слова «класс» и «каста» не имеют санскритских эквивалентов, в большинстве современных литературных источников шудры и брахманы рассматриваются как касты; Манматха Нат Датт в 1896 году перевел этот стих словом «класс», его перевод на странице 66 «Удйога Парвы» сохранен здесь.
↑ Санатсуджата считается идентичным Санаткумаре — К. Т. Теланг в Макс Мюллер (редактор), том 8, 2-е издание, Бхагавадгита с Санатсугатией и Анугитой , стр. 135, в Google Books
^ Пол Коттон (1918), Чтения из Упанишад, Открытый суд, том 32, номер 6, страницы 321–328
^ Санатсуджата считается идентичным Санаткумаре. KT Telang в Max Müller (редактор), том 8, 2-е издание, Бхагавадгита с Санатсугатией и Анугитой , стр. 166, в Google Books
^ Кэтлин Гарбатт, Книга V, Том 1 и 2, Библиотека санскритского искусства Клэя, Махабхарата: 15-томный комплект, ISBN 978-0-8147-3191-8 , Издательство Нью-Йоркского университета, двуязычное издание
^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «Раздел II». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив сакральных текстов. п. 25.
^ Бибек Деброй, Махабхарата: Том 3, ISBN 978-0143100157 , Penguin Books, страницы xxiii–xxiv введения
^ Бибек Деброй (2011), Махабхарата, Том 4, Пингвин, ISBN 978-0143100164 , Удьога Парва
^ М. Р. Ярди (1983), МНОГОКРАТНОЕ АВТОРСТВО МАХАБХАРАТЫ: СТАТИСТИЧЕСКИЙ ПОДХОД (Документ V), Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, 64 (1/4), страницы 35-58
^ Манматха Натх Датт (1896) Праджагара Парва в книге 5 Махабхараты
^ abcd JAB van Buitenen (переводчик), Махабхарата, том 3, 1978, ISBN 978-0226846651 , University of Chicago Press, страницы 134-137
^ ab Ludo Rocher (2012), Посол в Древней Индии, в Исследованиях индуистского права и Дхармашастры, ISBN 978-0857285508 , страницы 219-233
