Ислам является доминирующей религией в Узбекистане . Исламские обычаи были широко приняты правящей элитой, и они начали покровительствовать ученым и завоевателям, таким как Мухаммад аль-Бухари , Ат-Тирмизи , Исмаил Самани , аль-Бируни , Авиценна , Тамерлан , Улугбек и Бабур . Несмотря на свое преобладание и историю, практика ислама была далека от монолитной с момента создания Узбекской Советской Социалистической Республики . Многие версии веры практиковались в сегодняшней Республике Узбекистан. Большинство из них далеки от традиционных исламских традиций и законов и практикуют гораздо более мягкий подход. Сильно авторитарные толкования Корана , включая законы шариата , как это наблюдается в некоторых частях Ближнего Востока , почти неслыханны в Узбекистане. Есть также традиции из зороастрийской эпохи, которые все еще практикуются, до введения ислама в страну. [ требуется цитата ]
В Управлении мусульман Узбекистана хранится Мусхаф Усмани, самая ранняя из существующих копий Корана . [ 1]
Почти 90% населения — мусульмане. [2] Согласно данным CIA Factbook, 88% населения — сунниты. [3] Страна считается культурным и религиозным центром в регионе Центральной Азии. [2]
По другим оценкам, мусульмане составляют 87% населения, в то время как 9% населения исповедуют русское православное христианство , 4% исповедуют другие религии и нерелигиозные течения. [4] [5] По оценкам, когда-то здесь проживало 93 000 евреев .
Согласно отчету исследовательского центра Pew Research Center за 2009 год , 96,3% населения Узбекистана составляют мусульмане [6] , около 54% идентифицируют себя как неконфессиональные мусульмане , 18% - как сунниты и 1% - как шииты [7] . И около 11% заявляют, что они принадлежат к суфийскому ордену [7] .
Ислам был принесен предкам современных узбеков в VIII веке, когда арабы вошли в Центральную Азию. Ислам изначально закрепился в южных частях Туркестана и впоследствии постепенно распространился на север. [8] Ислам также укоренился благодаря ревностной миссионерской работе иранских правителей Саманидов , поскольку значительное число тюркских народов приняли ислам. Территория стала ведущим мировым центром науки, медицины, философии и изобретательства, открыв период Золотого века ислама . [9] В XIV веке Тамерлан построил множество религиозных сооружений, включая мечеть Биби-Ханым . Он также построил одно из своих лучших зданий у гробницы Ахмеда Есеви , влиятельного тюркского суфийского святого, который распространял суфизм среди кочевников. Говорят, что Омар Акта, придворный каллиграф Тимура , переписал Коран, используя такие маленькие буквы, что весь текст книги умещался на перстне с печаткой . Говорят также, что Омар создал Коран, настолько большой, что для его перевозки требовалась тачка . Были найдены фолианты того, что, вероятно, является этим большим Кораном, написанные золотыми буквами на огромных страницах. Ислам также распространился среди узбеков с обращением Узбек-хана . Обращенный в ислам Ибн Абдул-Хамидом, бухарским сайидом и шейхом ордена Яссави , Узбек-хан пропагандировал ислам среди Золотой Орды и способствовал распространению мусульманской миссионерской работы по всей Средней Азии . В долгосрочной перспективе ислам позволил хану устранить межфракционную борьбу в Орде и стабилизировать государственные институты.
Известные ученые из области, сегодня известной как Узбекистан, включают Имама Бухари , чья книга «Сахих Бухари» рассматривается мусульманами -суннитами как наиболее достоверный из всех сборников хадисов и самая авторитетная книга после Корана . Другие мусульманские ученые из региона включают Имама Тирмизи и Абу Мансура Матуриди, который был одним из пионеров [10] исламских ученых-юристов, и его две работы считаются авторитетными по этому вопросу. [11] В Самарканде развитие наук в мусульманском мире значительно процветало, знаменуя собой Тимуридский Ренессанс . Работа Али Кушджи (ум. 1474), который работал в Самарканде , а затем в Стамбуле , рассматривается как поздний пример инноваций в исламской теоретической астрономии, и считается, что он, возможно, оказал некоторое влияние на Николая Коперника из-за схожих аргументов относительно вращения Земли . Астрономическая традиция, заложенная Марагинской школой, продолжилась в обсерватории Улугбека в Самарканде . Основанная Улугбеком в начале XV века, обсерватория достигла значительного прогресса в наблюдательной астрономии.
Непосредственным основателем джадидизма был крымскотатарский просветитель и политический деятель Исмаил Гаспринский [12] , который в 1883 году начал издавать газету «Переводчик — Терджиман» на крымскотатарском и русском языках. В том же году он открыл в Бахчисарае первую джадидскую школу . Гаспринский уделял большое внимание образованию женщин.
15 августа 1905 года джадидитам Гаспринского удалось создать «Иттифак аль-Муслимин» (اتفاق المسلمين: «Союз мусульман»), первый съезд которого состоялся в Нижнем Новгороде [13] на пароходе «Густав Струве» и включал 150 делегатов [14] из Крыма, Закавказья, Урала, Туркестана и Сибири. Эта партия была представлена в Государственной думе России. В работе партии принимал активное участие самаркандский муфтий Махмудходжа Бехбуди [15] . Примером просвещенного правителя был Тамерлан . Другой представитель партии «Иттифак» Муса Бигеев в 1912 году перевел Коран на татарский язык, за что получил прозвище «мусульманин Лютер». Другой представитель партии Абдурашид Ибрагимов предлагал преодолеть распри между шиитами и суннитами и предлагал ориентироваться на Японскую империю. В 1905 году сподвижник Гаспринского Насиб-бек Усуббеков создал в Елизаветполе подпольную организацию «Дифаи» .
Младотурецкая революция 1908 года дала определенный толчок развитию джадидизма и способствовала его окончательной политизации. В 1908 году джадиды начали в Оренбурге издавать журнал «Шуро» (شورا, «Совет»), где Ризаитдин Фахретдинов проводил идею преемственности Волжской Булгарии , Золотой Орды и Казанского ханства . В 1917 году на волне распада Российской империи в Ташкенте был образован «Шура-и-Ислам» («Совет ислама») , а в Коканде была провозглашена Туркестанская автономия — светская республика. [12] Местным вариантом джадидистов были младобухарцы , исповедовавшие схожие идеи на территории Бухарского эмирата , [ нужна ссылка ], а также младохивинцы в Хивинском ханстве .
По отношению к советской власти джадиды занимали противоречивую позицию. Одни вступили в союз с большевиками, приняли участие в формировании среднеазиатских социалистических государств ( Файзулла Ходжаев . [16] Абдурауф Фитрат , Садриддин Айни , Мирзо Мухиддин Мансуров, Маджид Кадири), другие примкнули к антисоветскому движению басмачей (Усман Ходжа). [ необходима цитата ]
Великий муфтий , возглавлявший правление, встречался с сотнями иностранных делегаций каждый год в своем официальном качестве, а правление издавало журнал по исламским вопросам « Мусульмане Советского Востока» . [ требуется ссылка ] Однако мусульмане, работающие или участвующие в любой из этих организаций, тщательно проверялись на политическую благонадежность. Более того, поскольку правительство, по-видимому, одной рукой продвигало ислам, другой рукой оно прилагало все усилия для его искоренения. Правительство спонсировало официальные антирелигиозные кампании и жесткие репрессии в отношении любого намека на исламское движение или сеть, неподконтрольные государству. Многие мечети были закрыты. [17] [ ненадежный источник? ]
В начале 1990-х годов с окончанием советской власти большие группы исламских миссионеров, в основном из Саудовской Аравии и Турции, приехали в Узбекистан, чтобы пропагандировать суфийские и ваххабитские толкования ислама. В 1992 году в городе Наманган группа радикальных исламистов, получивших образование в исламских университетах Саудовской Аравии, захватила правительственное здание и потребовала, чтобы президент Каримов объявил исламское государство в Узбекистане и ввел шариат в качестве единственной правовой системы. Однако режим одержал верх и в конечном итоге нанес жестокий удар по исламским воинствующим группировкам, лидеры которых позже бежали в Афганистан и Пакистан, а затем были убиты в боях с коалиционными силами. В 1992 и 1993 годах около 50 миссионеров из Саудовской Аравии были высланы из страны. Суфийские миссионеры также были вынуждены прекратить свою деятельность в стране. [18] Однако в большинстве случаев в годы после обретения независимости в Узбекистане наблюдалось возрождение традиционной формы ислама. Согласно опросу общественного мнения, проведенному в 1994 году, интерес к исламу растет очень быстро. Очень немногие люди в Узбекистане интересовались формой ислама, которая активно участвовала бы в политических вопросах. Таким образом, первые годы постсоветской религиозной свободы, похоже, способствовали формированию формы ислама, связанной с узбекским населением больше в традиционном и культурном плане, чем в политическом.
Правительство выступает против Хизб ут-Тахрир и последователей Саида Нурси из Турции . [19]
Правительство возлагает вину за беспорядки в Узбекистане в мае 2005 года на цель свергнуть правительство Узбекистана, чтобы превратить его в теократическую республику в Центральной Азии. Президент Узбекистана Ислам Каримов «возложил вину за беспорядки на исламские экстремистские группировки, ярлык, который он использовал для описания политических оппонентов в последние годы и который, по словам его критиков, используется как предлог для поддержания репрессивного государства». [20] Хизб ут-Тахрир отрицает свою причастность к беспорядкам, но выражает сочувствие и солидарность с жертвами беспорядков, решительно возлагая вину на репрессивную практику и коррупцию правительства.
После смерти президента Каримова в Узбекистане наблюдался значительный рост исламского благочестия среди населения.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)