Украинская Греко-Католическая Церковь ( УГКЦ ) [а] — крупная архиепископская sui iuris («автономная») Восточно-католическая церковь, базирующаяся в Украине . Как особая церковь Католической Церкви , она находится в полном общении со Святым Престолом . Это вторая по величине церковь католической церкви после Латинской церкви . Главный архиепископ председательствует над всей Церковью, но не удостоен патриаршего титула. Действующим главным архиепископом является Святослав Шевчук .
Церковь считает себя преемницей принятия христианства великим князем Владимиром Великим , основателем средневекового государства Киевская Русь . Основание Православной Церкви на Руси традиционно датируется 988 годом нашей эры. В 1596 году по условиям Брестской унии эта Русская или Русинская Церковь перешла из церковной юрисдикции Вселенского Константинопольского Патриархата в юрисдикцию Святого Престола , образовав тем самым Русинскую Униатскую Церковь . «Брестская уния» — договор между Русинской Православной Церковью в Речи Посполитой под руководством митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси Михаила III — с одной стороны, и Латинской Церковью под руководством С другой стороны, Папа Климент VIII . [4]
После разделов Польши в Российской империи и Прусском королевстве были ликвидированы епархии «Рутенской униатской церкви» ( лат . Ecclesia Ruthena unita ) [5] [6] . В составе Брестской унии остались только три епархии, попавшие под австрийскую юрисдикцию. В 1963 году усилиями Иосифа Слипого церковь была признана украинской .
В 1963 году ординарию (или иерарху ) церкви был присвоен титул «старшего архиепископа». В настоящее время он носит титул «Великого архиепископа Киево-Галицкого». Однако иерархи и верующие церкви провозглашают своего ординарца « Патриархом » и просят Папу признать эту честь.
В первые годы своего существования церковь называлась «Ecclesia (Ruthena) unita» на латыни, часто англизированная как « Рутенская униатская церковь» , где « Рутения » — это англизация Руси, средневекового царства, правившего нынешней Украиной. Белоруссии и Западной России, а «униат» означает «часть союза» в данном случае Брестской унии (1595 г.) [7] Однако термин « униат » стал ругательным термином в сочинениях православных авторов и упал Люди в этой церкви назывались католической иерархией прежде всего как Graeci catholici ( греко-католики ), потому что они использовали «греческий» или византийский обряд , а также, более конкретно, Rutheni catholici ( русинские католики) . Главу Церкви до 1805 года называли митрополитом Киовенсисом [8] или «митрополитом Киевским», а иногда также «митрополитом Галиции и всея Руси » .
Позже Австрийская империя использовала Griechisch-katolisch (по-немецки «грекокатолик») как общий термин для обозначения восточных католиков, находившихся под ее правлением до 1918 года .
Русинское население Галичины и Буковины начало все чаще идентифицировать себя как украинское, подчеркивая связь с украинцами в Российской империи в конце 19 - начале 20 веков. Папский статистический ежегодник Annuario Pontificio начал называть церковь украинской с 1912 года. [9] После создания Западно-Украинской Народной Республики в 1918 году церковь также все чаще упоминалась как украинская в пастырских письмах. В межвоенный период слово «украинец» прочно утвердилось в приходах диаспоры. В большинстве документов Ватикана название церкви официально не менялось до 1963 года .
Здесь перечислены первые случаи использования различных названий церкви.
Русинская греко-католическая церковь была создана при Брестской унии в 1595/1596 году, однако ее корни уходят в самое начало христианства в средневековом славянском государстве Малороссия . Решающее влияние в этом районе оказывали византийские миссионеры . Миссия святых Кирилла и Мефодия в Великой Моравии в IX веке имела особое значение, поскольку их деятельность позволила распространить богослужение на старославянском языке . Византийско-греческое влияние продолжалось, особенно с официальным принятием византийских обрядов киевским князем Владимиром I в 988 году, когда был учрежден Вселенский Патриарх Константинопольской митрополии Киевской и всей Малороссии . Позже, во время Великого раскола (ок. 1054 г.), Русинская ( русинская ) церковь приняла чью-либо сторону и осталась православной .
После опустошительного монгольского нашествия на Малороссию и разграбления Киева в 1240 году киевский митрополит Максим переехал в город Владимир-на-Клязьме в 1299 году. В 1303 году по просьбе русинских царей Галицко-Волынского королевства ( Малороссии ), Патриарх Константинопольский Афанасий I создал отдельную Галицкую митрополию , в которую вошли западные приходы первоначальной Киевской митрополии и всей Малороссии. Новая митрополия просуществовала недолго (непоследовательно на протяжении большей части XIV века), и ее новый митрополит Московский Петр был рукоположен в митрополита Киевского и всей Малороссии, а не в митрополита Галицкого.
Незадолго до своей смерти Петр перенес свою архиерейскую кафедру из Владимира в Москву. Во время его правления в Великом княжестве Литовском была учреждена Литовская митрополия , а после его смерти была восстановлена Галицкая митрополия. В 1445 году митрополит Исидор со своей кафедрой в Москве присоединился к Флорентийскому собору и стал папским легатом для всей Малороссии и Литвы. После того как Исидор подвергся преследованию со стороны местных епископов и царской семьи Великого княжества Московского , он был изгнан из Московии, а московские князья назначили своего митрополита Московского Иону без согласия Вселенского Патриарха Константинопольского .
По этой причине Константинопольский Патриарх Григорий III реорганизовал Русинскую Церковь в Речи Посполитой . Его новых предстоятелей называли «митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Малороссии». Он назначил Григория II Болгарина новым греко-католическим предстоятелем, который воссоединился с Вселенским патриархом Константинополя при Дионисии I Константинопольском в 1470 году.
Такая ситуация продолжалась некоторое время, и за прошедшие годы территория нынешней Западной и Центральной Украины перешла под власть Речи Посполитой . Польский король Сигизмунд III Ваза находился под сильным влиянием идеалов Контрреформации и хотел увеличить католическое присутствие в Украине. В то время как духовенство русинских земель формально управлялось из Константинополя, русинские православные епископы назначались польским католическим монархом, что часто приводило к катастрофическим результатам. Например, во Владимирской епархии два разных дворянина-мирянина были назначены епископами польским королем. Оба «епископа» наняли наемников и вели ожесточенную борьбу за контроль над епархией, прежде чем польский король наконец вмешался и назначил одного из двух кандидатов на соседний православный престол.
Между тем религиозное обновление, вызванное Контрреформацией среди латино-католиков в Польше и Литве, вызвало зависть православного духовенства. При поддержке Общества Иисуса четыре епископа Русинской Церкви подписали Брестскую унию в 1595 году, порвали с Вселенским Константинопольским Патриархатом и воссоединились с Католической Церковью под властью Святого Престола , продолжая при этом говорить Византийский обряд на старославянском языке . Брестская уния была также мотивирована возмущением по поводу оскорбления Примата Киевской кафедры, подразумеваемого недавним присвоением Московской кафедры патриархату Иеремией II Константинопольским . В 1596 году русинские епископы заключили соглашение со Святым Престолом. [4]
Уния не была принята всеми членами Русской Православной Церкви на этих землях и ознаменовала создание Греко-Католической Церкви и отдельных епархий, которые продолжали оставаться православными, среди которых были Львовская епархия, Перемышельская епархия, Мукачевская епархия и Луцкая епархия, которая в сначала принял унию, но позже колебался взад и вперед, в зависимости от того, кто был епископом.
Была попытка разрешить конфликт между православными и греко-католиками путем принятия «Статьи об умиротворении русинского народа» в 1632 году. [10] После этого обе церкви легально существовали в Речи Посполитой с киевскими митрополитами, одним из которых был Иосиф . Вельямин Руцкий , греко-католик, и еще один, Петр Могила , православный.
После Брестской унии новая греко-католическая церковь получила широкую поддержку как украинского духовенства, так и местных христиан. [11] По мнению Людвика Немеца, создание униатской церкви стало поворотным моментом в развитии украинского национального самосознания – отделение от православия, в котором доминировали русские, заставило украинское население лучше осознать языковые и культурные отличия от России, а Украинская идентичность начала резко развиваться в 16-17 веках. [11] Греко-католицизм стал доминирующей религией в Украине, а «украинцы стали почти чужими для русских». [12] [11]
В то же время к униатам в Польше-Литве не относились наравне с католиками; Греко-католики были исключены из польского Сената , а епископы должны были находиться под контролем латино-католических епископов. Польские власти пренебрегали униатской церковью, что также вызывало недовольство польским правлением. В результате отчуждения как от польского латинского католицизма, так и от русского православия, Греко-католическая церковь в Украине развила свою собственную, отдельную, украинскую идентичность. [11] Греко-католические епископы Украины, такие как Иосафат Кунцевич , считаются предшественниками украинского национализма . [11]
После раздела Польши первоначальная епархиальная структура Русинской Униатской Церкви была разделена между тремя государствами следующим образом:
Габсбургская монархия основала коронную землю Королевства Галиция и Лодомерия , а также территорию под названием Западная Галисия , которая в 1803 году была объединена с Галицией и Лодомерией. В 1804 году объединенные образования стали корональной землей Австрийской империи . Греко-католическая церковь была основана в 1807 году с митрополичьей кафедрой в Лемберге . Его суфражистские епархии включали Хелм и Пшемысль . [13] После Шенбруннского договора 1809 года Австрийская империя была вынуждена уступить большую часть территории бывшей Западной Галиции Варшавскому герцогству . В 1815 году окончательное решение Венского конгресса привело к уступке Западной Галиции Российской империи . Хелмская епархия, располагавшаяся в Западной Галиции, оказалась под юрисдикцией России.
Российский император Павел I восстановил униатскую церковь, которая была реорганизована с суфражистством трех епархий митрополита Иоасафата Булгака. [14] Церкви было разрешено функционировать без ограничений (называя своих приверженцев василианами ). Однако вскоре духовенство раскололось на прокатолическое и пророссийское, причем первое имело тенденцию к переходу в латинский католицизм, а второе, возглавляемое епископом Иосифом Семашко (1798–1868) [15] и решительно отвергнутое правящей греческой властью. - Католический синод по-прежнему в значительной степени контролировался пропольским духовенством, а российские власти в основном отказывались вмешиваться. [ нужна цитата ]
После Венского конгресса Российская империя оккупировала так называемую Западную Галичину (бывшую в составе Австрийской Польши) и временно Тарнопольский округ, где в 1809–1815 годах была учреждена отдельная митрополит Галицкая. Территория Холмской епархии вместе со Среднепольской епархией территории вошли в состав Конгресса Польши . Ситуация резко изменилась после успешного подавления Россией польского восстания 1831 года , направленного на свержение российского контроля над польскими территориями. Поскольку восстание активно поддержала греко-католическая церковь, репрессии против церкви начались немедленно. [16]
Пролатинские члены синода были удалены; и Церковь начала распадаться, ее приходы на Волыни вернулись в православие, включая передачу в 1833 году знаменитой Почаевской Лавры . В 1839 году Полоцкий Синод (на территории современной Белоруссии) под руководством епископа Семашко распустил Греко-Католическую церковь в Российской империи , а все ее имущество было передано Православной государственной церкви. В Католической энциклопедии 1913 года говорится, что на территории, известной тогда как «Малороссия» (ныне Украина ), давление российского правительства «полностью уничтожило» греко-католицизм, и «около 7 миллионов униатов там были вынуждены, частично силой, и отчасти обманом стать частью Греческой Православной Церкви». [16]
В годы после и до разделов Екатерина Великая сыграла важную роль в насильственном демонтаже Греко-католической церкви на Украине. Она выразила презрение как к греческому, так и к латинскому католицизму, восхваляя протестантские конфессии, и была полна решимости восстановить православие в качестве религии большинства в Украине. [12] Когда российские войска вошли в контролируемую Польшей Украину, чтобы подавить Барскую конфедерацию , Екатерина «развязала православный миссионерский крестовый поход против униатских приходов Украины» и активно подстрекала к насилию против католиков, униатов и евреев, что привело к таким зверствам, как Резня в Умани . [12]
Греко-католические приходы были вынуждены перейти в православие, а священники, оказавшие сопротивление, были изгнаны. Более тысячи украинских униатских приходов были захвачены православными священниками. По словам Ларри Вольфа из Американской академии искусств и наук , годы разделов Польши были «годами беззаконных издевательств на Украине, которая оставалась в состоянии приостановленного нарушения правил, пока Екатерина вела свои войны и вела переговоры о разделе». [12] После провала восстания Костюшко и окончательного раздела Польши преследование украинских греко-католиков усилилось, и церкви было запрещено принимать новообращенных из православия. Российские власти преследовали и арестовывали священников-униатов, а русские православные священники в сопровождении российских солдат посещали украинские села и запугивали население, заставляя его перейти в православие. Вольф отмечает, что, несмотря на жестокие преследования и сильное давление, «подавляющее большинство униатов твердо держались Союза». [12]
Феодосий Ростоцкий писал, что в ответ на сопротивление греко-католиков на Украине российская власть захватила униатские церкви: «Везде, где священники и народ, несмотря на угрозы и террор, оставались стойкими, тогда, даже когда они [преследователи] добились лишь несколько подписей общины, они конфисковали церковь со всем ее убранством, взяли все село под свое духовное управление и изгнали униатских священников». [12] Историк XIX века Эдвард Ликовский так прокомментировал смерть Екатерины: «Вечный Судья призвал ее к суду Своего судилища, чтобы она могла дать отчет о реках крови и слез, пролившихся во время ее правления от миллионов униатов, исключительно по причине своих религиозных убеждений». [12]
Роспуск Греко-Католической Церкви в России завершился в 1875 году упразднением Холмской епархии . [17] К концу века те, кто остался верен этой церкви, начали эмигрировать в США, Канаду и Бразилию из-за преследований со стороны Православной церкви и Российской империи, например, мучеников Пратулина . Несмотря на то, что когда-то униатская церковь была основной религией на Украине, [11] теперь она в основном ограничивалась Восточной Галичиной . [12]
На землях Украинской греко-католической церкви, крупнейшей восточно-католической церкви , дети священников часто становились священниками и женились внутри своей социальной группы, образуя сплоченную наследственную касту . [18] Насчитывая примерно 2000-2500 к 19 веку, священнические семьи, как правило, заключали браки внутри своей группы, составляя сплоченную наследственную касту . [18] В отсутствие значительной культурно и политически активной местной знати (хотя существовало значительное совпадение, причем более половины клерикальных семей также имели мелкое дворянское происхождение [19] ) и пользовались фактической монополией на образование и богатство В западноукраинском обществе духовенство стало формировать местную аристократию этой группы. Духовенство приняло для себя роль Австрии как носителя культуры и образования в украинской деревне. Большинство украинских общественных и политических движений на территории, контролируемой Австрией, возникли или находились под сильным влиянием самого духовенства или его детей. Это влияние было настолько велико, что их польские соперники обвиняли западных украинцев в желании создать теократию на Западной Украине. [20]
Территория, полученная Австрией при разделе Польши, включала Галицию (современная западная Украина и южная Польша). Здесь греко-католическое русинское (украинское) крестьянство находилось в значительной степени под властью польских католиков. Австрийцы предоставили греко-католической церкви равную свободу вероисповедания и устранили польское влияние. Они также потребовали, чтобы униатские семинаристы получали формальное высшее образование (ранее священники получали неформальное образование от своих отцов), и организовали учреждения в Вене и Львове , которые выполняли бы эту функцию. Это привело к появлению впервые большого образованного класса среди украинского населения Галичины. [21] Это также породило ожесточенное чувство лояльности к династии Габсбургов. Когда польские повстанцы ненадолго взяли под свой контроль Львов в 1809 году, они потребовали, чтобы глава Украинской греко-католической церкви Антин Ангелович заменил имя Наполеона в Божественной литургии на имя австрийского императора Франца I. Ангелович отказался и был заключен в тюрьму. Когда австрийцы вернули себе контроль над Львовом, Ангелович был награжден императором крестом Леопольда . [22]
В результате реформ в следующем столетии Греко-католическая церковь в австрийской Галиции перестала быть марионеткой иностранных интересов и стала главной культурной силой внутри украинской общины. Большинство независимых коренных украинских культурных и политических течений (таких как русинофилия, русофилия и позднее украинофилия ) возникли в рядах духовенства Греко-католической церкви . Участие греко-католических священников или их детей в культурной и политической жизни Западной Украины было настолько велико, что их польские соперники обвиняли западных украинцев в желании создать теократию на Западной Украине. [20] Среди возникших политических течений христианское общественное движение было особенно связано с Украинской католической церковью. Многие считали, что австрийцы спасли украинцев и их Церковь от поляков, хотя именно поляки привели в движение греко-католический состав своей церкви.
После Первой мировой войны украинские греко-католики оказались под управлением народов Польши , Венгрии , Румынии и Чехословакии . За предыдущий век австрийского правления Украинская Греко-Католическая Церковь приобрела настолько сильный украинский национальный характер, что в межвоенной Польше греко-католики Галиции рассматривались националистическим польским и католическим государством как даже менее патриотичные, чем православные волыняне. Распространяя политику полонизации на свои восточные территории , польские власти стремились ослабить УГКЦ. В 1924 году, после визита к украинским верующим-католикам в Северной Америке и Западной Европе, главе УГКЦ сначала было отказано во въезде во Львов (в то время польское название Львова) и разрешили вернуться только после значительной задержки. Польские католические священники во главе со своими латинскими епископами начали миссионерскую работу среди греко-католиков; административные ограничения были наложены на Украинскую Греко-Католическую Церковь. [24]
После Второй мировой войны украинские католики попали под власть коммунистической Польши и гегемонии Советского Союза . На приглашение лишь нескольких священнослужителей во Львове был созван синод, который аннулировал Брестскую унию. Официально все церковное имущество было передано Русской Православной Церкви Московского Патриархата . [ 25] Большая часть украинского греко-католического духовенства ушла в подполье. Эту катакомбную церковь активно поддерживала ее диаспора в Западном полушарии. Эмиграция в США и Канаду, начавшаяся в 1870-х годах, усилилась после Второй мировой войны.
По словам Карела К. Беркхоффа , во время нацистской оккупации Украины отношение немецких властей к христианским церквям варьировалось от конфессии к конфессии. [26] Нацистские власти были дружественно настроены по отношению к украинским протестантам, относились к ним «великодушно» и не подвергались подавлению; Пацифистские конфессии также пользовались особым предпочтением. Тем временем греко- и латино-католики подвергались жестоким преследованиям, что Беркхофф объясняет «враждебностью нацистов к Ватикану в сочетании с враждебностью к полякам, которые на Украине составляли подавляющее большинство этих христиан». [26] Латино-католическая и униатская церкви были закрыты, а католическое духовенство стало общей мишенью казней нацистов. Нацистская антикатолическая политика распространилась и на немцев: католический костел в Николаеве также был принудительно закрыт, несмотря на то, что большинство прихожан были этническими немцами. [26]
Зимой 1944–1945 годов украинское греко-католическое духовенство вызывали на сеансы «перевоспитания», проводимые НКВД . Ближе к концу войны в Европе государственные СМИ начали антиукраинско-католическую кампанию. [27] Создание общины в 1596 году было дискредитировано в публикациях, которые приложили все усилия, чтобы доказать, что Церковь вела деятельность, направленную против украинцев в первой половине 20 века. [27]
В 1945 году советские власти арестовали, депортировали и приговорили к исправительно-трудовым лагерям в Сибири и других местах митрополита церкви Иосифа Слипого и девять других греко-католических епископов, а также сотни священнослужителей и ведущих мирских активистов. Только во Львове были заключены в тюрьму 800 священников. [27] Все вышеупомянутые епископы и значительное число священнослужителей умерли в тюрьмах, концентрационных лагерях, ссылке или вскоре после освобождения во время послесталинской оттепели. [28] Исключением стал митрополит Иосиф Слипый , который после 18 лет заключения и гонений был освобожден в 1963 году благодаря вмешательству Папы Иоанна XXIII . Слипий укрылся в Риме, где получил титул главного архиепископа Львовского, а в 1965 году стал кардиналом. [28]
Духовенство, присоединившееся к Русской Православной Церкви, было избавлено от широкомасштабных гонений на религию, которые происходили в других частях страны (см. Религия в Советском Союзе ). В городе Львове закрылась только одна церковь (в то время как во многих городах остальной Украины не было действующего храма). Более того, западные Львовско-Тернопольская и Ивано-Франковская епархии были крупнейшими в СССР и содержали большинство монастырей Русской Православной Церкви (особенно монастырей, которых было семь в Украинской ССР, но ни одного в России). Православное каноническое право также было смягчено в отношении духовенства, позволив им брить бороды (практика, необычная для православия) и проводить литургию на украинском языке, а не на церковнославянском языке .
Украинские католики продолжали существовать в подполье на протяжении десятилетий и подвергались яростным нападкам в государственных СМИ. Духовенство отказалось от публичного исполнения своих церковных обязанностей, но тайно оказывало услуги многим мирянам. [27] Многие священники занялись гражданскими профессиями и совершали таинства конфиденциально. Личности бывших священников могли быть известны советской полиции, которая регулярно следила за ними, допрашивала и штрафовала их, но не допускала ареста, если только их деятельность не выходила за пределы узкого круга людей. [27] К новым тайно рукоположенным священникам часто относились более жестко. [27]
Церковь за это время даже выросла, и это признавали советские источники. Первый секретарь Львовского комсомола Алексей Бабийчук утверждал:
в этой области, особенно в сельской местности, большое количество населения придерживается религиозных обрядов, среди них большая доля молодежи. В последние годы возросла активность униатов [украинских католиков], как представителей униатов, так и бывших униатских священников; есть даже отголоски возобновления открытой деятельности этой Церкви. [27]
После смерти Сталина украинские католики надеялись, что это приведет к улучшению их условий, но такие надежды рухнули в конце 1950-х годов, когда власти арестовали еще больше священников и развязали новую волну антикатолической пропаганды. [27] Тайные рукоположения произошли в ссылке. О тайных духовных семинариях в Тернополе и Коломые сообщалось в советской прессе в 1960-х годах, когда их организаторы были арестованы. [27] В 1974 году во Львове был обнаружен подпольный женский монастырь. [27]
В советское время Украинская Греко-Католическая Церковь действительно процветала во всей украинской диаспоре. Кардинал Иосиф Слипый был заключен в тюрьму как диссидент, но в 1949 году был назван кардиналом (тайно); он был освобожден в 1963 году и стал объектом обширной кампании за назначение его патриархом , которая встретила сильную поддержку, а также противоречия. Папа Павел VI возражал, но пошел на компромисс с созданием нового титула главного архиепископа (присвоенного Иосифу Слипому 23 декабря 1963 года [30] ) с юрисдикцией, примерно эквивалентной юрисдикции патриарха в восточной церкви. С тех пор этот титул перешел к Мирославу Ивану Любачивскому в 1984 году, а затем к Любомиру Гузару в 2000 году и Святославу Шевчуку в 2011 году; этот титул был также присвоен главам трех других восточно-католических церквей .
В 1968 году, когда в Чехословакии была легализована Греко-католическая церковь , была развернута масштабная кампания по преследованию непокорного духовенства, остававшегося нелегалом. [27] Эти священнослужители подвергались допросам, штрафам и избиениям. В январе 1969 года КГБ арестовал подпольного католического епископа Василия Величковского и двух католических священников и приговорил их к трем годам лишения свободы за нарушение антирелигиозного законодательства. [27]
Действия, которые могли привести к аресту, включали проведение религиозных служб, католическое обучение детей, крещение, проведение свадеб или похорон, исповедание или совершение последних обрядов, копирование религиозных материалов, хранение молитвенников, хранение икон, хранение церковных календарей, хранение религиозных книг. или другие священные предметы. [27] Проводились конференции, на которых обсуждались вопросы совершенствования методологии борьбы с украинским католицизмом на Западной Украине. [27]
Временами украинские католики пытались использовать законные каналы для признания своей общины государством. В 1956–1957 годах были обращения в соответствующие органы с просьбой об открытии храмов. В 60-х и 70-х годах было отправлено больше петиций, но все они были отклонены. В 1976 году за подачу такого прошения в Москву был арестован священник Владимир Прокипов. [27] Ответом на эти петиции со стороны государства было усиление нападок на общество.
В 1984 году украинскими католиками начала издаваться самиздатская «Хроника католической церкви» . Основатель группы, стоящей за этим изданием, Йосеф Тереля был арестован в 1985 году и приговорен к семи годам лишения свободы и пяти годам ссылки. [27] Его преемник Василий Кобрин был арестован и приговорен к трем годам ссылки. [27]
Движение «Солидарность» в Польше и Папа Иоанн Павел II поддержали украинских католиков. Государственные СМИ атаковали Иоанна Павла II. Издающийся в Киеве антирелигиозный журнал «Людина и мир» писал:
Доказательством того, что Церковь настойчиво стремится к усилению своего политического влияния в социалистических странах, является поддержка Папой Иоанном Павлом II эмигрантской иерархии так называемой Украинской Католической Церкви. . .. Нынешняя тактика Папы Иоанна Павла II и Римской курии заключается в попытках укрепить позиции Церкви во всех социалистических странах, как это было сделано в Польше, где Ватикан пытался поднять статус Католической Церкви до государство внутри государства. В последние несколько лет Ватикан уделяет особое внимание вопросу католицизма славянских народов. Это остро подчеркивает Папа, когда заявляет, что он не только Папа польского происхождения, но и первый Папа-славянин, и что он будет уделять особое внимание христианизации всех славянских народов. [27]
К концу 1980-х годов отношение советского правительства к религии изменилось. В разгар реформ Михаила Горбачева по либерализации Украинской Греко-Католической Церкви снова разрешили официально функционировать в декабре 1989 года . православная вера. Церковь, активно поддерживаемая такими националистическими организациями, как «Рух» , а позднее УНА-УНСО , заняла бескомпромиссную позицию в вопросе возвращения утраченного имущества и приходов. По словам греко-католического священника, «даже если сейчас вся деревня православная и один человек греко-католик, церковь [здание] принадлежит этому католику, потому что церковь построили его деды и прадеды». [31]
Ослабленная советская власть не смогла урегулировать ситуацию, и большинство приходов в Галичине перешло под контроль греко-католиков в ходе событий широкомасштабного межконфессионального соперничества, которое часто сопровождалось ожесточенными столкновениями верующих, спровоцированными их религиозное и политическое руководство. [32] Эта напряженность привела к разрыву отношений между Московским Патриархатом и Ватиканом .
Украинская Греко-Католическая Церковь – крупнейшая Восточно-Католическая Церковь в мире. По состоянию на 2019 год в нем насчитывалось около 4,1 миллиона членов. [33] В Украине УГКЦ является второй по величине религиозной организацией по количеству общин внутри Католической Церкви. Украинская Греко-Католическая Церковь занимает третье место по количеству членов среди населения Украины после Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) и Православной Церкви Украины . Украинская Греко-Католическая Церковь преобладает в трех западных областях Украины, включая большую часть населения Львова , но составляет небольшое меньшинство в других частях страны. [34] [35] [36]
Церковь следит за распространением украинской диаспоры и имеет около 40 иерархов в более чем дюжине стран на четырех континентах, включая трех других митрополитов в Польше , США и Канаде. Церковь в диаспоре, включая США и Канаду, в значительной степени многонациональна. Национальные опросы, проводимые с 2000 года, показывают, что от 5,3% до 9,4% всего населения Украины принадлежат к Украинской греко-католической церкви. [34] [35] [36] Согласно опросам, 18,6–21,3% верующих или религиозных людей в Украине были греко-католиками. [37] [38] Во всем мире верующие в настоящее время насчитывают от 6 до 10 миллионов человек, образуя вторую по величине католическую церковь , [ нужна цитата ] после большинства латинской церкви .
По данным опроса 2015 года, последователи Украинской Греко-Католической Церкви составляют 8,1% от общей численности населения (без учета Крыма) и составляют большинство в 3 областях: [39]
Большинство украинских католических церквей отошли от церковнославянского языка; церковные службы ведутся преимущественно на украинском языке. Многие церкви также проводят литургии на местном языке (например, на немецком в Германии или английском в Канаде). Однако некоторые приходы продолжают совершать литургию на славянском языке и сегодня, и службы на разных языках не являются чем-то необычным.
В начале первого десятилетия XXI века главная кафедра Украинской католической церкви была перенесена в столицу Украины Киев . 27 марта 2011 года в строящемся соборе на левом берегу состоялась интронизация нового главы церкви майора архиепископа Святослава Шевчука . 18 августа 2013 года был освящен и торжественно открыт Патриарший собор Воскресения Христова .
5 июля 2019 года Папа Франциск заявил лидерам церкви во время встречи в Ватикане: «Я держу вас в своем сердце и молюсь за вас, дорогие украинские братья». [40] Он также выступал за увеличение гуманитарной помощи Украине и предупредил епископов Церкви проявлять «близость» к своим «верным». [40] Папа также сообщил руководителям Церкви, что «плодотворное» единство внутри Церкви может быть достигнуто через три важных аспекта синодализма: слушание; общая ответственность; и участие мирян. [40]
Во время российского вторжения в Украину в 2022 году УГКЦ способствовала укреплению украинской государственности и независимости. Он открыл свои церкви и соборы для использования в качестве бомбоубежищ и складов. [41] [42] Он использовал свои социальные организации, такие как Каритас, для оказания гуманитарной помощи. [43] Несколько ведущих прелатов, в том числе главный архиепископ Святослав Шевчук , осудили вторжение и использовали свои связи с католической церковью в целом, чтобы заручиться поддержкой и предоставить информацию о ситуации на местах. Несмотря на несколько моментов напряженности между руководством УГКЦ и Римом, а именно из-за включения русской женщины рядом с украинкой во время Страстной пятницы Via Crucis 2022 года и слов Папы относительно убийства Дарьи Дугиной , Шевчук часто подчеркивал позицию Франциска. поддержка Украины во время войны. [44]
24 декабря 2022 года во время аудиенции архиепископ Святослав передал на ознакомление митрополиту Епифанию письмо , в котором изложены соображения иерархов УГКЦ относительно реформы церковного календаря , целью которой является замена использования старого юлианского календаря на юлианский . Пересмотренный юлианский календарь . Предстоятели решили создать совместную рабочую группу по конкретным предложениям по календарной реформе. Объединенная группа создана по случаю празднования 1700-летия Первого Вселенского Собора , состоявшегося в Никее в 325 году. На этом Соборе , в частности, были определены календарные принципы церковной жизни. [45] [46] [47]
1–2 февраля 2023 года во Львове - Брюховичах Архиерейский Синод УГКЦ принял решение, что с 1 сентября 2023 года Украинская Греко-Католическая Церковь в Украине перейдет на новый стиль ( Пересмотренный юлианский календарь ) для фиксированных праздников с сохранением нынешняя Пасхалий , о которой объявил Верховный Архиепископ Святослав 6 февраля 2023 года. [48] [49] Календарная реформа будет состоять из двух этапов. Первое относится ко всем фиксированным праздникам, а второе — к дате Пасхи, которая будет сохраняться по старому юлианскому календарю. Приходы УГКЦ, которые не готовы перейти на новый стиль в 2023 году, имеют переходный период до 1 сентября 2025 года для внесения изменений. [50]
6 февраля 2023 года Перемышль-Варшавская Архиепархия , учитывая предыдущее решение Украинской Греко-Католической Церкви в Украине [48] и мнение делегатов Объединенного епархиального совета в Поршевицах в июне 2022 года, приняла постановление о переход на пересмотренный юлианский календарь с 1 сентября 2023 года. [51] [52]
22 марта 2023 года Мельбурнская епархия Святых Петра и Павла согласно указу епископа Николая Бычка приняла решение, что с 1 сентября 2023 года УГКЦ в Австралии и Океании полностью перейдет на григорианский календарь, включая Пасху . [53]
Согласно указу епископа Богдана Дзюраха от 22 апреля 2023 года, с 1 сентября 2023 года Украинский Католический Апостольский Экзархат Германии и Скандинавии полностью переходит на григорианский календарь, включая Пасхальный , в отличие от УГКЦ в Украине, в Польше. [54]
9 июня 2023 года Украинская католическая епархия Святого Семейства в Лондоне , согласно указу епископа Кеннета Новаковского , переходит с 1 сентября 2023 года на григорианский календарь, в частности с праздником Пасхи. [55] [56]
(правительствующий титул Митрополит Киевский, Галицкий и всея Малороссии)
(правительственный титул Митрополит Галицкий, с 2005 г. – Верховный архиепископ Киево-Галицкий)
Греко -католическая епархия Мукачево принадлежит юрисдикции Русинской Греко-Католической Церкви, а не Украинской Греко-Католической Церкви.
Украинская Греко-Католическая Церковь перенесла свой административный центр из Западноукраинского Львова в новый собор в Киеве 21 августа 2005 года. Титул главы УГКЦ был изменен с Верховного архиепископа Львовского на Верховного архиепископа Киевского и Галицкого .
Патриаршая курия Украинской Греко-Католической Церкви – орган Председателя УГКЦ, Верховного Архиепископа Киевского и Галицкого Святослава Шевчука, который координирует и содействует совместной деятельности УГКЦ в Украине по оказанию влияния на общество в разных сферах. : образование, политика, культура и т. д. Курия развивает деятельность церковных структур, обеспечивает отношения и сотрудничество с другими церквями и крупными государственными институтами в религиозной и социальной сферах для реализации социальной доктрины Католической церкви в повседневной жизни.
В 2011 году церковь ввела территориальное подразделение в Украине - митрополию. [58] Митрополичий епископ, архиепископ главной архиепископии может собрать собственный митрополичий синод, решения которого утверждаются Верховным архиепископом. [58]
Это список епархий церкви, подчиняющихся Главному Архиепископу:
.jpg/1280px-%D0%A3%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%97%D0%BD%D0%B0_%D0%92%D1%96%D0%BD%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%8F,_%D0%A3%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%97%D0%BD%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B0_%D0%B3%D1%80%D0%B5%D0%BA%D0%BE-%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%86%D1%8C%D0%BA%D0%B0_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%B2%D0%B0_(4).jpg)
Епархии, подчиняющиеся Главному Архиепископу, не находящиеся в его митрополии:
Это список епархий церкви, освобожденных от уплаты налога (т.е. напрямую зависящих от Святого Престола):
* Непосредственно подчиняется Святому Престолу.
По оценкам, по состоянию на 2014 год в Украинской Греко-Католической Церкви насчитывалось 4 468 630 верующих, 39 епископов, 3993 прихода, 3008 епархиальных священников, 399 монашеских священников, 818 монашествующих мужчин, 1459 монашествующих женщин, 101 дьякон и 671 семинарист. [59]
Список орденов и конгрегаций [60]
В современной Украине тюремное служение капелланов де-юре не существует . [ нужна цитата ] Тюремное пастырское попечение было в самом сердце духовности Украинской Греко-Католической Церкви на протяжении всей ее истории. Тюремное пастырство УГКЦ было восстановлено в 1990 году после выхода из подполья ранее запрещенной Церкви. Пастырское попечение неуклонно разрасталось от нескольких учреждений в Западной части Украины до более чем 40 исправительных учреждений во всех регионах страны. С 2001 года УГКЦ является соучредителем Украинской межконфессиональной христианской миссии «Духовная и благотворительная помощь в местах лишения свободы», включающей двенадцать Церквей и конфессий. Эта Миссия является частью Всемирной ассоциации тюремного служения. Наиболее активными тюремными капелланами являются отцы-редемптористы.
В 2006 году Любомир Гусар создал в Патриаршей курии УГКЦ Отдел пастырского окормления в Вооруженных Силах и пенитенциарной системе Украины. Эта структура осуществляет общее руководство Министерством тюрем. Начальником отдела является преподобный Михаил Колтун, епископ Сокальский и Жовквинский. Руководителем Отдела пенитенциарного пастырского окормления является священник Константин Пантелей, на которого возложена непосредственная ответственность за координацию деятельности в этой сфере. Он поддерживает непосредственный контакт с 37 священниками в 12 епархиях, на которых возложена ответственность за тюремное пастырское окормление. Эти пастыри обеспечивают регулярное посещение пенитенциарных учреждений, следственных изоляторов и тюрем.
Украинская Католическая Церковь в США имеет ограниченные возможности роста, поскольку в США и других неукраинских юрисдикциях многие приходы предпочитают ориентироваться на иммигрантов из Украины и их детей (в то время как дети находятся под родительским контролем). в отличие от новообращенных. Они сохраняют эту особенность, сопротивляясь использованию английского языка в литургиях и, в некоторых приходах, настаивая на использовании юлианского календаря для расчета дат Рождества, Пасхи и других религиозных праздников, тем самым ставя себя вне основного течения США. Украинская католическая церковь считает потомков тех, кто мигрировал из Украины, частью « диаспоры ». Около 40% епархиальных священников в диаспоре состоят в браке , по сравнению с 90% браков епархиальных священников в Украине. [61]
К тому времени, когда дети иммигрантов, и особенно внуки иммигрантов, вырастут, они выучат английский язык в школе, практически не знают украинского языка, а в остальном полностью ассимилируются в США. Большинство детей являются либо членами Латинской церкви, либо присоединиться к какой-нибудь некатолической конфессии. В той степени, в которой Украинская Католическая Церковь в Соединенных Штатах способна добиться прогресса в адаптации (например, использования английского языка в своих литургиях и ведении приходских дел), следующая группа иммигрантов прибывает из старой страны и настаивает на том, что церковь сохраняет свои характеристики старого мира без изменений, и весь прежний прогресс обращается вспять. [ нужна цитата ] По этой причине многие приходы и епархии начали уделять внимание обращению новообращенных.
В Канаде волна иммиграции из Галисии в конце 19 — начале 20 веков привела к созданию ряда украинских католических церквей в провинциях Прерий . [62] Украинская католическая церковь также представлена в других провинциях, например, Украинской католической епархией Торонто и Восточной Канады , в которую входят епархии в Онтарио, Квебеке и Новой Шотландии, а также Украинской католической епархией Нью-Вестминстера в Британской Колумбии. .
Еще до Второго Ватиканского Собора Святой Престол заявил о важности охраны и сохранения обычаев и особых форм совершения таинств, используемых в восточно-католических церквях ( Папа Лев XIII , энциклика Orientalium Dignitas ). [63] После русской революции 1905 года подпольный приход Русской греко-католической церкви в Санкт-Петербурге раскололся между последователями пролатинизационного священника о. Алексея Зерчанинова и священника-востоковеда о. Иван Деубнер . На просьбу митрополита Андрея Шептицкого принять решение по спору Папа Пий X постановил, что российские греко-католические священники должны совершать Божественную литургию Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter («Ни больше, ни меньше, ни иначе»), чем священники. Русской православной церкви и старообрядчества . [64] [65]
В Украинской Греко-Католической Церкви литургическая делитинизация началась с исправлений в 1930-х годах богослужебных книг митрополитом Андреем Шептицким . По словам его биографа Кирилла Королевского, митрополит Андрей выступал против применения принуждения против тех, кто оставался приверженцем латинской литургической практики , опасаясь, что любая попытка сделать это приведет к греко-католическому эквиваленту раскола 1666 года внутри Русской Православной Церкви . [66]
После указа Orientalium Ecclesiarum 1964 года во время Второго Ватиканского Собора и нескольких последующих документов от латинизации в украинской диаспоре отказались . Между тем, среди византийских католиков Западной Украины, вынужденных вести преследуемое и тайное существование после советского запрета УГКЦ, латинизация оставалась «важной составляющей их подпольной практики» [67] в нелегальных приходах, семинариях и религиозных общинах. . После отмены запрета УГКЦ в 1989 году священники и иерархи прибыли из диаспоры и начали насаждать литургическое соответствие, что встретило значительное сопротивление.
В ответ многие священники, монахини и кандидаты в священники оказались «вынужденными перейти на периферию церкви с 1989 года из-за своего желания «сохранить традицию »». В некоторых епархиях, особенно в Ивано-Франковской и Тернопольско - Зборовской , архиереи немедленно отстраняли от должности любого священника, который «проявлял склонность к «традиционалистским» практикам». [68]
В февральском номере «Патриярхата» , официального журнала Украинской Греко-Католической Церкви за 2003 год, появилась статья, написанная студентом Украинского католического университета , который с момента своего основания в 1994 году является «самым сильным прогрессивным голосом внутри Церкви». В статье священники и приходы во всех епархиях Украины названы участниками «хорошо организованного движения» и называют себя «традиционалистами». Согласно статье, они составляли «параллельную структуру», связанную с Обществом св. Пия X и с харизматическим лидером о. Василий Ковпак , настоятель церкви Святых Петра и Павла в пригороде Львова - Рясном. [69]
По словам Влада Наумеску, «Религиозная жизнь в традиционалистском приходе следовала модели «подземной церкви». Богослужения были более интенсивными: каждый священник рекламировал свой приход как «место паломничества» для соседних районов, тем самым собирая в воскресенье больше людей, чем мог обеспечить его местный приход. По воскресеньям и в праздничные дни религиозные службы проводились три раза в день. (в Рясне), а воскресная литургия длилась два с половиной-три часа.Основные религиозные торжества происходили возле церкви посреди квартала, и каждый раз традиционалисты устраивали длительные шествия по всей местности.Община была сильно объединена своим общим противником, воспроизводя модель «защитника веры», распространенную во времена репрессий. «подпольные» верующие». [70]
По словам Влада Наумеску, в начале 1990-х священники Общества Святого Пия X начали посещать Западную Украину и установили контакты с «группой греко-католических священников и мирян, которые выступали за литургическую латинизацию (важный компонент их подпольной практики). и помог им организоваться в активное общество». [71]
В 1999 году Василий Ковпак и двое других священников-традиционалистов УГКЦ обратились к генеральному настоятелю Общества Святого Пия X Бернару Феллею с просьбой стать их духовным лидером. Причины этого шага заключались в том, что трое священников надеялись получить как одобрение, так и поддержку со стороны своих собратьев-католиков-традиционалистов на Западе. В сентябре 2000 года епископ Фелле согласился, и было основано Священническое общество св. Иосафата . [72]
Священническое общество Святого Иосафата распространяет критику SSPX индифферентизма и модернизма в Католической церкви на Украинскую Греко-Католическую Церковь. Они выступают против некоторых решений Второго Ватиканского Собора и аспектов экуменизма и межрелигиозного диалога , практикуемых Украинской Греко-Католической Иерархией и Святым Престолом .
Помимо противодействия запрету латинских литургических практик и богослужений до II Ватиканского собора, Общество отвергает сокращенную Божественную литургию и зеркальное отображение Мессы Павла VI , которые были введены из украинской диаспоры , а также замену традиционной Церковнославянский богослужебный язык с просторечным украинским языком . В качестве альтернативы Ковпак и его коллеги-греко-католики-традиционалисты празднуют то, что они называют Правдивым («Истинным») обрядом, [73] который часто длится от двух с половиной до трех часов. [74]
10 февраля 2004 года кардинал Любомир Гузар объявил Ковпака отлученным от церкви за его связи с SSPX. [75] Ковпак заявил о своих планах обратиться в Святейший Престол . [76] Сакра Рота Романа приняла его апелляцию и объявила отлучение Ковпака от церкви недействительным из-за отсутствия канонической формы. [77] Процесс был немедленно возобновлен, и второй указ об отлучении Ковпака был подтвержден Конгрегацией доктрины веры 21 ноября 2007 г. [78] Хотя проковпаковских украинских традиционалистов часто обвиняли в связях исключительно с SSPX, по финансовым причинам они, по мнению Влада Наумеску, не смогли бы выжить как движение без денег, пожертвованных им традиционалистами римского обряда . [79]
Общество управляет семинарией во Львове, где семинаристов обучают Ковпак и священники SPPX, приехавшие из Польши. В состав Общества также входит группа греко-католических монахинь, которые были вынуждены покинуть Орден Василиан в 1995 году «из-за своих «традиционалистских» идей» [72] и которые сейчас проживают в доме, где после освобождения скончался блаженный Николай Чарнецкий. из ГУЛАГа . Комната, в которой умер Кир Николай, сейчас является часовней монастыря. [80]
В отличие от Украинской православной греко-католической церкви , Ковпак и ПССЕК отвергают как седевакантизм , так и конклавизм .
В 2008 году группа василианских священников из Словакии , переехав в Подгорецкий монастырь, заявила, что четверо из них были рукоположены в епископы без разрешения Папы или Главного архиепископа. «Подгорецкие отцы» заявляют, что выступают против делатинизации, а также утверждают, что члены иерархии Украинской греко-католической церкви следуют либеральному богословию из-за экуменизма.
Поскольку они рукоположили епископов без разрешения Рима, они были официально отлучены от церкви в 2008 году, а в 2009 году образовали Украинскую Православную Греко-Католическую Церковь .
Избрав чешского василианского священника о. Энтони Элиас Донал в роли «Патриарха Илии», они заявили 1 мая 2011 года, что Папа Иоанн Павел II и Папа Бенедикт XVI были отлучены от церкви и что Святой Престол вакантен ( седевакантизм ). Они добавили: «Византийский Католический Патриархат теперь уполномочен Богом защищать ортодоксальное учение Католической Церкви, включая Латинскую Церковь. Только после того, как будет избрана ортодоксальная католическая иерархия и ортодоксальный преемник папства, Патриархат будет освобожден от этот долг, данный Богом». [81] [82]
14 октября 2019 года УПГКЦ порвала со своей прежней политикой седевакантизма и приняла конклавизм . Они объявили, что избрали своим Папой архиепископа Карло Марию Вигано , бывшего апостольского нунция в США . [83] [84]
В статье The New York Times в 2014 году об УПГКЦ Патриарх Илия и его последователи были названы пророссийскими , антиукраинскими и яростно выступали против украинской революции 2014 года . В той же статье цитируется Кир Игорь Возняк , архиепископ Львовский УГКЦ, который заявил, что УПГКЦ финансируется и тайно руководится Службой внешней разведки Российской Федерации (СВР РФ) (русский: СВР РФ ) для внедрения анархии и хаоса. в Украинскую Греко-Католическую Церковь. [85]
По данным львовской газеты «Экспрес» , о. Донал, он же Патриарх Илия, был информатором КГБ в Латинской епархии Литомержице до падения коммунизма в Чехословацкой Социалистической Республике . В подтверждение своих утверждений «Экспрес» опубликовал документ, удостоверяющий личность о. Донал в роли крота КГБ с кодовым именем «Тонек». УПГКЦ отвергает обвинения.
